Tibetan
་པ་སྟེ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བྱས་ཏེ། དཔལ་ལྷ་མོའི་མདུན་དུ་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐབ་ཏུ་ཧིལ་དཀར་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ལ། དེའི་ཐལ་བ་འབྲུའི་བང་བར་གཏོར་ན་འབྲུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཙནྡན་དཀར་པོས་དཔལ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་ཚོན་གང་བ་བྱས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་དང་། འབྲུའི་རྣམ་པ་དང་། དར་སེར་པོས་དྲིལ་ལ་སྙིམ་པར་བཅུག་སྟེ། འབུམ་ཕྲག་བཟླས་ནས་མཛོད་ཁང་དུ་འབྲུའི་ཕུང་པོའི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྦྲང་རྩི་དང་། བུ་ར་མ་དང་། འོ་མའི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ། གསོལ་བ་བཏབ་ན་འབྲུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འཕེལ་ལོ། །གནོད་སྦྱིན་གར་མཁན་མཆོག་གི་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལས་དཔལ་ལྷ་མོས་འབྲུའི་ཕུང་པོ་སྤེལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅྭ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། རླུང་དང་། མེ་དང་། སའི་ཁྱོན་དང་། རི་རབ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷའི་ཕོ་བྲང་དུ་གྱུར་པ་ནི། ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་བཀོད་པ་ལས། རིམ་པའི་འཕར་མ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་དེ་དང་བཅས་པའི་ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་བསམ་པར་བྱ་བ་ནི། ཞལ་བརྒྱད་དང་། ཞབས་བརྒྱད་དང་། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མཐིང་ནག་བྱིས་པའི་གཟུགས་ཅན་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ཞལ་བརྒྱད་ནི་གཡས་སེར་བ་དང་། གཡོན་ལྗང་བ་དང་། དབུས་མཐིང་བ་དང་། རྒྱབ་ཞལ་དམར་པོའོ། །དེའི་སྟེང་གི་ཞལ་གསུམ་ནི་གཡས་དཀར་བ་དང་། གཡོན་དམར་བ་དང་། ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོ་འདྲ་བ་ནི་དབུས་མའི་ཞལ་ལོ། །དེའི་སྟེང་ན་ཞི་བ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་དཱུར་བའི་མདོག་ཅན་མི་བསྐྱོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཕྱག་རྣམས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། རྡོ་རྗེ་དབྱུག་ཏོ་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་མཆེ་བ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་གི་འཁོར་ལོ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་དང་། བྲག་རི་དང་། མེ་ཐབ་རྣམས་བསྣམས་པའོ། །དེ་དག་ནི་གཡས་པ་ནའོ། །གཡོན་པ་རྣམས་ནི་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་སྣོད་ཆེན་པོ་དང་། དུང་དང་། ཞགས་པ་དང་། གསལ་ཤིང་དང་། འཕན་ལྕེ་ལྔ་པ་དང་། རྒྱལ་མཚན་བསྣམས་པའོ། །ཆུ་ཤེལ་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་གར་ཐབས་བརྒྱད་ཀྱིས་ཞབས་བརྡབས་པས་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་གདན་དང་བཅས་ཤིང་མ་ལུས་པར་འདར་བར་བསམ་མོ། །དེ་ཡི་མདུན་དུ་ངལ་བསོ་ནི། །བཻ་ལས་ཡང་དག་རབ་སྐྱེས་པ། སེང་གེའི་གདན་ལ་ལེགས་བཞུགས་ཤིང་། །གསེར་མདོག་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །གཡས་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ཏེ། །གཡོན་པ་སྐུ་གདུང་རབ་བསྣམས་ཤིང་། །འོད་ཟེར་དཔག་མེད་རབ་འཕྲོ་བ། །གདུག་པ་སྲེག་མཛད་དབུས་ཉིད་ན། །རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་བཞུགས། །གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །རང་གི་འཁོར་དུ་རྣམ་པར་བསམ། །མདུན་དུ་ཛམ་བྷ་ལ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན། ནེའུ་ལེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་བསྣམས་པའོ། །གཡས་ཕྱོགས་སུ་གང་བ་བཟང་པོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན། ནེའུ་ལེ་དང་། བུམ་པ་བསྣམས་པའོ། །རྒྱབ་ཏུ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་དཀར་པོ། ནེའུ་ལེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་བསྣམས་པའོ། །གཡོན་དུ་རྟ་བདག་ཀུ་བེ་ར་མདོག་ནག་པོ་ནེའུ་ལེ་དང་། རལ་གྲི་བསྣམས་པའོ། །ཡང་དག་ཤེས་སེར་པོ་ནེའུ་ལེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་གྲི་བསྣམས་པའོ། །འབྲོག་གནས་ནག་པོ་སྟེ་ནེའུ་ལེ་དང་རིན་ པོ་ཆེའི་མདུང་བསྣམས་པའོ། །པཉྩི་ཀ་སེར་སྐྱ་ལ་ནེའུ་ལེ་དང་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་བསྣམས་པའོ། །རོལ་བ་འཁྱིལ་པ་ནི་མདོག་དཀར་པོ་སྟེ་ནེའུ་ལེ་དང་གྲི་ཕུབ་འཛིན་པའོ། །དེ་དག་རྣམས་ནི་རྟའི་སྟེང་ན་གནས་ཤིང་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགོས་པ་སྒྲུབ་པའོ། །འཕར་མ་གསུམ་བར་ནི་སྡེ་དཔོན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བསམ་པ་ནི་རིང་པོ་དང་། མིག་བཟང་དང་། གང་པོ་དང་། སེར་སྐྱ་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་ན་གནས་པའོ། །སེང་གེ་དང་། ཉེ་བའི་སེང་གེ་དང་། དུང་ཅན་དང་། དགའ་བོ་སྟེ། ལྷོ་ཕྱོགས་ན་གནས་པའོ། །སེང་གེ་དང་། སེང་གེའི་རལ་པ་ཅན་དང་། བླ་མ་སེར་སྐྱ་སྟེ། ནུབ་ཕྱོགས་ན་གནས་པའོ། །འཛིན་པ་དང་། འཛིན་དགའ་དང་། བརྩོན་སྐྱོང་དང་། ཁྱབ་འཇུག་སྟེ། བྱང་ཕྱོགས་ན་གནས་པའོ། །བྱང་ཤར་ན་ལྔ་སྤྱོད་དང་། ཤར་ལྷོན་ཚིག་ལྔ་སེར་པོ་དང་། ལྷོ་ནུབ་ན་རི་མཉམ་དང་། བྱང་ནུབ་ན་གསེར་ཅན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་ནོར་བུའི་རིགས་སོ། །ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ནས་པ་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ཤིན་ཏུ་ས་པ་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་ན་ནག་པོ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ན་ཉེ་ནག་སྟེ། དེ་དག་ནི་བ་ལང་གི་རིགས་སོ། །བྱང་ཤར་ན་ཉི་མ་དང་། ཤར་ལྷོ་ན་ཟླ་བ་དང་། ལྷོ་ནུབ་ན་མེ་དང་། བྱང་ནུབ་ན་རླུང་སྟེ། དེ་དག་ནི་བ་ལང་གི་རིགས་སོ། །སྡེ་དཔོན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་གྲི་དང་ཕུབ་འཛིན་པ་མདོག་དམར་ནག་ཅུང་ཟད་ཁྲོས་པའོ། །ཡང་དེའི་ཕྱི་རིམ་དུ་སྟོབས་ཅན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསམ་པ། དབང་པོ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་དང་། བཻ་ར་དྷཱ་ཛ་དང་། དབང་ལྡན་དང་། ཙནྡན་དང་། འདོད་པའི་གཙོ་བོ་སྟེ། ཤར་
Chinese
是故，先做一百万遍的念诵，然后在吉祥天女面前，在有果实的树上，用各种各样的灶具，焚烧白色豆蔻，将其灰烬撒在谷仓里，能使谷物堆积如山。用白色檀香，将吉祥天女的形象涂满颜色，用五种珍宝、谷物的形状和黄色丝绸包裹，握在手中，念诵一百万遍后，放在仓库里谷物堆上，在特殊的日子里，献上蜂蜜、红糖和牛奶供养，祈祷，能使谷物堆积如山。出自《夜叉乐师胜者之占卜后续》中，吉祥天女增殖谷物之品第十五。 然后，再讲述大夜叉的修法，那又是什么呢？从风、火、土的范围和须弥山完全变化而成的天宫，出自柳树的布局，具有四种次第的增上，中央的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）完全变化成金刚，以及与之相连的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）完全变化，应当观想身穿蓝色衣服的忿怒尊之王，具有八面、八足、十六臂， 深蓝色孩童的形象，以一切饰品庄严。八面分别是右边黄色，左边绿色，中间蓝色，后面红色。其上的三面分别是右边白色，左边红色，像蓝色莲花一样的是中间的面容。其上是寂静且具有装饰，颜色如杜尔瓦草般的不动佛。手中拿着金刚杵、金刚橛、象牙、遍入天的轮、铁钩、岩山和火炉。这些都在右手中。左手中的是带有怖畏印的大容器、海螺、绳索、明镜、五股火焰和胜幢。在水晶般的地面上，用八种舞姿踩踏，观想与八大龙王的坐垫一起，无余震动。在其面前休息是：从贝类中真实生出，安住在狮子座上，金色珍
English
Therefore, first do a million recitations, and then in front of the glorious goddess, on a fruit-bearing tree, using various kinds of stoves, burn white cardamom, and scatter its ashes in the granary, which can make the grain pile up like a mountain. With white sandalwood, paint the image of the glorious goddess with full color, wrap it with five kinds of jewels, the shape of grains, and yellow silk, hold it in your hands, recite it a million times, and then place it on the grain pile in the warehouse, and on special days, offer honey, brown sugar, and milk offerings, and pray, which can make the grain pile up like a mountain. From the "Later Examination of the Victorious Musician Yaksha," the fifteenth chapter, "The Glorious Goddess Increases Grain." Then, I will explain the practice of the great Yaksha. What is that? From the complete transformation of the scope of wind, fire, earth, and Mount Sumeru into a palace of the gods, from the layout of the weeping willow, it has four stages of increase. In the center, the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) completely transforms into a vajra, and the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) connected to it completely transforms. One should visualize the wrathful king in blue clothes, with eight faces, eight feet, and sixteen arms, A dark blue child-like form, adorned with all ornaments. The eight faces are yellow on the right, green on the left, blue in the center, and red in the back. The three faces above it are white on the right, red on the left, and the middle face is like a blue lotus. Above that is the peaceful and adorned Akshobhya, with the color of Durva grass. In his hands, he holds a vajra, a vajra club, an elephant tusk, the wheel of Vishnu, an iron hook, a rocky mountain, and a fire pit. These are in the right hands. In the left hands are a large vessel with a threatening mudra, a conch shell, a rope, a mirror, a five-pronged flame, and a victory banner. On the crystal-like ground, stamping with eight dance postures, one should visualize that it shakes completely with the seats of the eight great nagas. Resting in front of it is: truly born from a conch shell, well seated on a lion throne, golden precious
Chinese
以珍宝装饰。 右边是珍宝胜幢。 左边拿着殊胜的遗骨。 无量光芒普照。 在焚烧恶毒者的正中央。 安住着自己部族的部主。 由二无别智慧所成就。 所有夜叉的无数眷属。 观想为自己的眷属。 前方是金色臧巴拉，拿着猫鼬和燃烧的珍宝。 右边是金色满贤，拿着猫鼬和宝瓶。 后方是白色善宝，拿着猫鼬和珍宝稻穗。 左边是马主俱毗罗，黑色，拿着猫鼬和宝剑。 真实智者，黄色，拿着猫鼬和珍宝刀。 牧地黑者，拿着猫鼬和珍宝矛。 班智嘎，黄白色，拿着猫鼬和堆叠的房屋。 嬉戏盘旋者，白色，拿着猫鼬和盾牌。 这些都安住在马上，成办持明的需要。 三圈之外，观想二十八部主，即长者、美目、满者、黄白色者，安住在东方。 狮子、近狮子、持螺者、欢喜者，安住在南方。 狮子、具狮鬃者、上师黄白色者，安住在西方。 执持者、执喜者、勤护者、遍入者，安住在北方。 东北方是五行者，东南方是五字黄色者，西南方是山等者，西北方是金者，这些都是珍宝的部族。 又是东方来的巴，南方来的甚娑巴，西方来的黑者，北方来的近黑者，这些都是牛的部族。 东北方是太阳，东南方是月亮，西南方是火，西北方是风，这些都是牛的部族。 这二十八部主都拿着刀和盾牌，颜色红黑色，稍微忿怒。 又是其外层，观想三十二力士，即自在、月亮、水月、生主、毗罗驮阇、具力、旃檀、欲主，在东方
English
Adorned with precious ornaments. On the right is the precious victory banner. On the left, holding the excellent relics. Infinite rays of light radiate. In the very center of burning the wicked ones. Resides the lord of one's own lineage. Accomplished from non-dual wisdom. All the countless retinues of yakshas. Visualize as your own retinue. In front is Jambhala, golden in color, holding a mongoose and a burning jewel. On the right side is Purna Bhadra, golden in color, holding a mongoose and a vase. In the back is Ratna Bhadra, white, holding a mongoose and a jewel-filled rice stalk. On the left is the horse lord Kuvera, black in color, holding a mongoose and a sword. True Knowledge, yellow, holding a mongoose and a jewel knife. Dwelling in the Wilds, black, holding a mongoose and a jewel spear. Panchika, yellowish, holding a mongoose and stacked houses. The Playful Swirling One, white in color, holding a mongoose and a shield. All of these reside on horses, accomplishing the needs of the vidyadharas. Beyond the three circles, visualize the twenty-eight chieftains, namely the Tall One, the Beautiful-Eyed One, the Full One, and the Yellowish-White One, residing in the east. The Lion, the Near Lion, the Conch-Holder, and the Joyful One, residing in the south. The Lion, the Lion-Maned One, and the Lama Yellowish-White One, residing in the west. The Holder, the Joyful Holder, the Diligent Protector, and the All-Pervading One, residing in the north. In the northeast is the Five-Acting One, in the southeast is the Five-Syllable Yellow One, in the southwest is the Mountain-Equal One, and in the northwest is the Golden One, these are all of the jewel lineage. Also, Pa from the east, Shintusha Pa from the south, the Black One from the west, and the Near Black One from the north, these are all of the cow lineage. In the northeast is the Sun, in the southeast is the Moon, in the southwest is Fire, and in the northwest is Wind, these are all of the cow lineage. These twenty-eight chieftains all hold swords and shields, their color is reddish-black, slightly wrathful. Also, on the outer layer, visualize the thirty-two powerful ones, namely Indra, Chandra, Water-Moon, Prajapati, Bīradhāja, Powerful One, Chandana, and Kama's Lord, in the east.