Tibetan
གནོད་སྦྱིན་གར་མཁན་མཆོག་གི་རྒྱུད། གནོད་སྦྱིན་གར་མཁན་མཆོག་གི་རྒྱུད། གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡང་དག་ཤེས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་དུ་མར་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། ལྷའི་མེ་ཏོག་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དུ་མས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཞེས་བགྱི། ཅིའི་སླད་དུ་ངལ་བསོ་པོ་ཞེས་བགྱི། ཅིའི་སླད་དུ་གནས་སྲུང་པོ་ཞེས་བགྱི། ཅིའི་སླད་དུ་ལུས་ངན་པོ་ཞེས་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འདི་དང་། སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡང་དག་ཤེས་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཅིག་ཅེས་པ་དེ་གསུངས་ནས། དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་དུ་མར་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་སྙེམས་པ་དང་བཅས་པས། འགྱིང་ཞིང་རང་གི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། འཁོར་འདུས་པ་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡང་དག་ཤེས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །སྡེ་དཔོན་ཡང་དག་ཤེས་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཛད་པའོ། །དེ་ནས་ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་བསམས་པ། ཀྱེ་མ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་གྲུབ་ཅིང་མི་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་སྐོང་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ཅི་ཡོད་ཅེས་བསམས་པ་དང་། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་མ་ཧཱ་དེ་བ་དྲང་སྲོང་གི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་ཤིང་དགའ་བའི་ཚལ་ན་ཡོད་པ། ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་མང་དུ་ཐོས་པ་དྲང་སྲོང་གི་སྤྱོད་པ་མཛད་དོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་བསྐུལ་ཏེ། །དཔལ་ལྷ་མོ་དྲང་སྲོང་ལ་ཕུལ་ལོ། །དེས་ཀྱང་དྲང་སྲོང་གི་དཀའ་ཐུབ་བཟློག་གོ། །རྣམ་པ་མང་པོ་ཐོས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལས། ཟླ་བ་བཅུ་ན་ཁྱེའུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཅིག་དཔལ་ལྷ་མོའི་པང་དུ་བརྫུས་ཏེ་བྱུང་ངོ་། །མིང་ཡང་སྲིད་གྲུབ་ཅེས་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་ཆེར་སྐྱེས་པ་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕུལ་ཏེ། ས་གསུམ་པའི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་རོ། །དེའི་ཚེ་བར་སྣང་ལ་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་། འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་། མིག་མི་བཟང་དང་། གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟ་བཀྲ་བ་ཕུལ་ནས་བསྟོད་པ། ལྷ་དང་མི་ཡི་མགོན་གྱུར་ལྷ་ཡི་ལྷ། །བདེ་མཛད་སྲིདགྲུབ་རྣམ་མང་ཐོས་པའི་སྲས། །སྨོན་ལམ་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་མངའ་རིན་ཆེན་མང་། །རྣམ་མང་ཐོས་པའི་སྲས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་དེ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལས་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཞེས་མིང་དུ་ཆགས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡང་དག་ཤེས་ལྷ་རྣམས་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོ་རྣམས་འདོད་ལ། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་ཐོག་འདོད་པས་ན་དེ་དག་འཐབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ལ་རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་སེང་ནས་གཞི་ཆེན་པོ་བཞི་གནས་ཏེ། དང་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ནོ། །གཉིས་པ་མགུལ་ཕྲེང་། གསུམ་པ་རབ་དགོད། །བཞི་པ་ཐགས་བཟངས་རིས་སོ། །དེ་ནས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་སྒྲ་གཅན་དཔུང་གི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་ཆས་ཏེ། རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ལ་བརྒལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ངལ་བསོ་སྟེ་འཛམ་བུའི་གླིང་ལྟ་ཞིང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་། འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་། མིག་མི་བཟང་རྣམས་དང་། འཐབ་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ན་རྣམ་ཐོས་སྲས་རི་རབ་ཀྱི་རྐེདཔལ་ངལ་བསོ་བ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་མཐོང་ནས་གཟི་བརྗིད་དང་དཔལ་མ་བཟོད་དེ། དེའི་ཚེ་ན་སྒྲ་གཅན་གྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་ཏེ་བསྟོད་པ། ལྷ་ཡི་ནང་ན་ནོར་ལྷ་ལྷ་ཡི་མཆོག །འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མཛད་ངལ་བསོ་དགེ་བ་བོ། །བདེ་གཤེགས་སྤྱོད་མཛད་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པའི། །ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ངལ་བསོ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད་ནས་ས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ངལ་བསོ་པོ་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྟོད་ནས་རང་གི་གནས་སུ་ཞུགས་སོ། །ཡང་དག་ཤེས་དེས་ན་ངལ་བསོ་པོ་ཞེས་མིང་དུ་ཆགས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྡེ་དཔོན་ ཆེན་པོ་ཡང་དག་ཤེས་དེ་ནས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པ་མགུལ་ཕྲེང་གིས་སྒྲ་གཅན་ལ་སྨྲས་པ། སྒྲ་གཅན་ཁྱོད་གཡུལ་ལས་བརྟན་པ་ཐོབ་བམ། བདེ་བར་ལོག་གམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། སྒྲ་གཅན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོའི་ནི་ངལ་བསོ་པོ་རྒྱལ་པོའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་བསྲེགས་སོ། །རྣམ་པར་ཚིག་སྟེ་བཟོད་པ་དཀའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཚེ་མགུལ་ཕྲེང་ཁྲོ་བས་ནོན་ནས་སྒྲ་གཅན་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་སྒྲ་གཅན་ཁོ་བོ་ནི་སྟོབས་དང་དམག་གི་དཔུང་ཁྱོད་བས་བཞི་འགྱུར་གྱིས་མང་བས། འུ་བུ་ཅག་འགྲོགས་ཏེ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་གྲོང་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཀུན་དགའ་ར་བ་རྣམས་གཞོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ནས་དཔུང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། སྒྲ་གཅན་དང་བཅས་ཏེ་འོངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་སེང་གེ་ལ་ཞོན་པར་གྱུར་ཅིང་གསེར་གྱི་ཡ་ལད་བགོས་ཏེ་གནས་པ་ལས་རྒྱལ་པོ་གསུམ་དང་ལྕང་ལོ་ཅན་རྣམས་ཕྲོགས་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ། རྣམ་ཐོས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དང་ཀུན་དགའ་རབ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་བསྲུངས་ཏེ། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཕམ་པར་བྱས་སོ། དེའི་ཚེ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་མགུལ་ཕྲེང་གིས། གོས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཏོར་ནས་བསྟོད་པ། དཔའ་བོ་འཇིགས་མེད་ཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །ལྷ་རྣམས་གནས་ས་སྲུང་ཟིལ་གནོན་སེང་གེའི་གདན། །ཕོངས་པ་སྒྲོལ་མཛད་ཡ་ལད་རྣམ་ལྔས་བརྒྱན། །མགོན་པོ་གནས་སྲུང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་ནས་རང་གི་གནས་སུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷ་མ་ཡིན་ས་གཞི་གསུམ་ལ་གནས་པའི་རབ་དགོད་ཅེས་བྱ་བས་མགུལ་ཕྲེང་ལ་སྨྲས་པ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ལམ། བརྟན་པ་ཐོབ་བམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། མགུལ་ཕྲེང་གིས་སྨྲས་པ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བདག་པོ་ཁོ་བོ་ཅག་སྒྲ་གཅན་དང་བཅས་པ་མགོན་པོ་གནས་སྲུང་བོས་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ། ཆུ་ཤིང་གི་ཚལ་བཞིན་དུ་འདར་བར་བྱས་སོ། །མེ་ཏོག་ལ་བ་མོ་ཕོག་པ་ལྟར་བརྙིངས་པར་བྱས་སོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། རབ་དགོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་ལྷའི་ དབང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་བལྟ་ན་སྡུག་དབྲོག་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པ་རྣམས་འབངས་སུ་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། རང་གི་ཡུལ་ནས་དཔུང་གི་ཚོགས་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་དང་མགུལ་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་སྔ་མ་བས་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་ལྷག་པ་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྱིན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ལྷའི་དབང་པོ་ནི་ཆོས་བཟང་ན་ལྷའི་བུ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བདག་པོ་གསུམ་གྱི་དམག་དང་བཅས་པས། བལྟ་ན་སྡུག་གི་གྲོང་བར་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་རྣམས་ཕྲོགས་ལ་ཐུག་གོ། །དེའི་ཚེ་ཉེ་དབང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་གསོལ་བ། ལྷའི་དབང་པོ་མཁྱེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་བལྟ་ན་སྡུག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཕྲོགས་ལ་ཐུག་གོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བདག་པོ་རྣམས་སོང་ལ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ངལ་བསོ་པོ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག །དེས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་ཉེ་དབང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷའི་དབང་པོ་འབོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ངལ་བསོ་པོ་རི་རབ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་དེའི་སྟེ་འདུ་གང་མཛེས་སྙམ་པ་དང་། བཻཌཱུཪྻ་མཛེས་པར་མཐོང་སྟེ། བདག་ཉིད་བཻ་ཌཱུ་ཪྻའི་ལུས་སུ་གནས་ཏེ་རྟ་བཻ་ཌཱུ་ཪྻའི་མདོག་ཅན་ཞོན་ཏེ། གསེར་གྱི་ཡ་ལད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་གཡུལ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་རབ་དགོད་པ་ལ་སོགས་པས་གཟི་བརྗིད་མ་བཟོད་དེ། རང་འཕམ་པར་གྱུར་ནས་སའི་སྒོ་དེ་ཉིད་ནས་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ། ཀྱེ་མ་ལུས་ངན་པ་འདི་འདྲ་བས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱས་སོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་དག་ཤེས་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་རྒྱང་གྲགས་བཞི་ཆའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ངལ་བསོ་པོའི་ལུས་ཀྱིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་ལས་མི་སླེབ་བོ། །དེའི་ཚེ་ཉེ་དབང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་དུ་མས་གཏོར་ཏེ་བསྟོད་པ། །ལྷ་ཡི་ནང་ན་རྒྱལ་པོ་ནོར་ལྷ་ཁྱོད། ། ཡིད་བཞིན་རེ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གྱུར་པ། །ལུས་ངན་པོས་ནི་ལྷ་མིན་བྱེ་བ་བཏུལ། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་དེ། རྒྱལ་པོ་ལུས་ངན་པོ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ལུས་ངན་པོ་ཞེས་སོ། །སྡེ་དཔོན་ཡང་དག་ཤེས་དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་གནས་གསུམ་པོ་འདིའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །གནོད་སྦྱིན་གར་མཁན་མཆོག་གི་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལས་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་སྡེ་དཔོན་ཡང་དག་ཤེས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །གསང་བའི་བདག་ལ་འདི་སྐད་གསོལ། །མི་རྣམས་འབྱོར་པར་འདོད་པ་དང་། །ལྷ་རྣམས་དབུལ་བ་སེལ་བ་ཡི། །དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པར་མཛོད། །དེ་སྐད་གསོལ་བ་གསན་ནས་ནི། །གསང་བའི་བདག་པོ་རབ་བཞད་དེ། །གནོད་སྦྱིན་བདག་པོ་དག་ལ་གསུངས། །ལེགས་སོ་སྡེ་དཔོན་ཡང་དག་ཤེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་མང་། །རྣམ་སྣང་དཔལ་ཕྲེང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ། །དེ་སྒྲུབ་ཆོ་ག་འདི་ལྟ་སྟེ། །རབ་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་དག་ཏུ། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་རབ་འདུག་སྟེ། །ཁྲུས་བྱས་གོས་གཙང་གྱོན་ནས་ནི། །མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ར
Chinese
གནོད་སྦྱིན་གར་མཁན་མཆོག་གི་རྒྱུད།（夜叉舞者胜者续） གནོད་སྦྱིན་གར་མཁན་མཆོག་གི་རྒྱུད།（夜叉舞者胜者续） 向秘密主金刚手顶礼！此后，夜叉军 প্রধান大将正知，多次绕佛世尊，以天花和多种珍宝赞颂佛世尊，并说道：世尊，诸天之王为何名为多闻子？为何名为安息者？为何名为住守护者？为何名为劣身者？如是说后，佛世尊对秘密主手金刚说：秘密主，你当为这个大夜叉众和军 প্রধান大将正知如实宣说天王的名号。说完后，秘密主手金刚多次绕佛世尊，以金刚慢心，傲然而坐于自己的座位上，看着聚集的眷属和夜叉军 প্রধান大将们，对夜叉军 প্রধান大将正知说道：军 প্রধান正知，这位天王乃是毗卢遮那如来心所化现，如佛一般行持佛的事业。之后，梵天殊胜心想：唉呀！为了成就诸天之政权，满足人们的愿望，有什么方法呢？这时，诸天之主摩诃提婆安住于仙人的行为中，住在欢乐的园林里，诸天之子们听说大仙多闻正在行持仙人的行为。当时，梵天殊胜心劝请帝释天，将吉祥天女献给仙人。她也阻止了仙人的苦行。与多闻住在一起十个月后，一个具有相好的男孩从吉祥天女的怀中化生出来。取名为成就政权。之后，长大后，四大天王部属的诸神，将他献给柳树宫殿，灌顶为三界之王。
English
The Lineage of the Supreme Yaksha Dancer. The Lineage of the Supreme Yaksha Dancer. Homage to the Secret Lord, Vajra-holder! Then, the great Yaksha commander Yangdak She (Proper Knowledge), circumambulated the Blessed One many times. With divine flowers and various jewels, he praised the Blessed One and said: Blessed One, why is this king of the gods called Namtösé (Son of Vaishravana)? Why is he called Ngalso Po (One Who Rests)? Why is he called Näsung Po (Dwelling Protector)? Why is he called Lü Ngen Po (One with a Bad Body)? After he said this, the Blessed One spoke to the Secret Lord, Vajrapani: Secret Lord, you should truly show the names of the king of the gods to this great assembly of Yakshas and to the great commander Yangdak She. After saying that, the Secret Lord Vajrapani circumambulated the Blessed One many times. With vajra pride, he sat proudly on his seat. Looking at the assembled retinue and the great Yaksha commanders, he said to the great Yaksha commander Yangdak She: Commander Yangdak She, this king of the gods is an emanation from the heart of Vairochana Tathagata. He acts just like the actions of the Buddha. Then, Brahma Kyechpar Sem (Distinguished Mind) thought: Alas! What means are there to establish the rule of the gods and fulfill the wishes of humans? At that time, the lord of all the gods, Mahadeva, was dwelling in the conduct of a hermit, residing in a delightful grove. The sons of the gods heard that the great hermit Namta Thöpa (Much Heard) was practicing the conduct of a hermit. At that time, Brahma Kyechpar Sem urged Indra to offer the glorious goddess to the hermit. She also stopped the hermit's asceticism. After dwelling together with Namta Thöpa for ten months, a boy with auspicious marks miraculously appeared in the lap of the glorious goddess. He was named Sridgrub (Accomplishment of Existence). Then, when he grew up, the gods of the retinue of the Four Great Kings offered him to the palace of the Willow Tree, and enthroned him as the king of the three realms.
Chinese
于是，那时居住在虚空中的诸神，以及持国天、增长天、广目天、多闻天等，献上珍宝庄严的车乘并赞颂道： “诸天与人类的怙主，天中之天。 赐予安乐，成就事业，多闻天之子。 具足愿力慈悲之威，珍宝众多。 向多闻天之子敬礼！” 如此赞颂并顶礼，因此得名多闻天子。 大将明鉴，诸天喜爱非天之女，而非天则贪求诸天的果实，因此他们互相争斗。 而且，非天在须弥山的山腹中，有四大根据地：第一是罗睺执，第二是颈鬘，第三是极喜，第四是善织纹。 之后，非天之主罗睺率领庞大的军队，侵犯四大天王诸神。 那时，多闻天王之子名叫休息，他观察赡部洲并彻底觉悟。 与持国天、增长天、广目天等交战。 当时，多闻天子在须弥山腰休息，罗睺见到后，无法忍受其光辉和威严。 于是，罗睺用各种珍宝花朵散布并赞颂道： “天众之中财神，天中之最。 救护众生，休息具善者。 行持善逝之行，满足希望者。 一切之怙主，休息向您敬礼！” 如此赞颂后，赞颂道：愿三界之王休息者获得胜利，然后返回自己的住所。 明鉴，因此得名休息者。 大将明鉴，之后，居住在非天第二个地方的颈鬘对罗睺说：罗睺，你从战斗中获得胜利了吗？平安归来了吗？ 罗睺回答说：我被休息王的威光所焚烧，非常痛苦难以忍受。 当时，颈鬘被愤怒所控制，对罗睺说：罗睺，我具有力量和军队。
English
Then, at that time, the gods dwelling in the sky, as well as Dhṛtarāṣṭra, Virūḍhaka, Virūpākṣa, Vaiśravaṇa, and others, offered jeweled and adorned chariots and praised him, saying: "Lord of gods and humans, god of gods. Giver of bliss, accomplisher of deeds, son of Vaiśravaṇa. Possessing the power of aspiration and compassion, abundant in jewels. I prostrate to the son of Vaiśravaṇa!" Having praised and prostrated in this way, he became known as the son of Vaiśravaṇa. The great commander, the truly knowing gods, desire the daughters of the Asuras, while the Asuras desire the fruits of the gods, and therefore they fight each other. Moreover, the Asuras have four great bases in the hollow of Mount Meru: the first is Rāhu-graha, the second is Necklace, the third is Great Joy, and the fourth is Good Weaver. Then, the lord of the Asuras, Rāhu, set out with a great host of troops and attacked the gods of the Four Great Kings. At that time, the son of King Vaiśravaṇa, named Rest, was resting, observing Jambudvipa and thoroughly understanding it. He fought with Dhṛtarāṣṭra, Virūḍhaka, and Virūpākṣa. At that time, Rāhu saw Vaiśravaṇa resting on the waist of Mount Meru and could not bear his splendor and glory. Then, Rāhu scattered various precious flowers and praised him, saying: "Among the gods, the god of wealth, the best of gods. Protector of beings, Rest, the virtuous one. Acting in the manner of the Sugatas, fulfilling hopes. Lord of all, Rest, I prostrate to you!" Having praised him in this way, he praised him, saying: May Rest, the king of the three realms, be victorious, and then returned to his own abode. Truly knowing, therefore he became known as Rest. The great commander, truly knowing, then Necklace, dwelling in the second place of the Asuras, said to Rāhu: Rāhu, have you gained strength from the battle? Have you returned safely? Rāhu replied: I was burned by the splendor of King Rest, and it is very painful and difficult to endure. At that time, Necklace, overwhelmed with anger, said to Rāhu: Rāhu, I have strength and an army.