Tibetan
་སྙིང་པོ་ གསེར་དང་ནི། །དངུལ་ལམ་ཙནྡན་ལས་བྱས་པ། །འབར་བར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བཞུགས། །འཁོར་ལོ་ཀུན་ཏུ་རྩིབས་དང་ནི། །མུ་ཁྱུད་དག་གིས་ཆ་དབྱེའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོའི་གྲྭ་རྣམས་དེར། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ཚངས་པ་དང་། །ཁྱབ་འཇུག་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བྲི། །ཀུན་ཏུ་ཁ་ཁྱེར་རྣམ་པ་དང་། །པདྨས་ཕྲེང་བ་རྣམས་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་ཀུན་ཏུ་ནི། །རྟགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་བྲི་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྟ་མདུང་རྩེ་གསུམ། །རལ་གྲི་ཞགས་པ་ཐོ་བ་དང་། །གཤིན་རྗེ་བེ་ཅོན་པདྨ་གདུགས། །དབྱུག་ཏོ་མདའ་པོ་ཆེ་རྣམས་སོ། །གྲྭ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཕྲེང་བ་དང་། །མེ་ཏོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དགྲམ། །སྒོ་སྒོ་དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ལྷ་སྟེ་གཤིན་རྗེ་ཆུ་ལྷ་དང་། །ལུས་ངན་དང་ནི་གཞོན་ནུ་བྲི། །དཀྱིལ་འཁོར་གྲྭ་བཞི་རྣམས་སུ་ནི། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག །གོ་ཆ་ལེགས་པར་བགོས་པ་དང་། །ཁྲོ་བར་ལྟ་བ་འཇིགས་བྱེད་བྲི། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་དགོས་པ་རྣམས། །ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ནི། །རིག་སྔགས་ཇི་བཞིན་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་ནས་ལེགས་པར་ཁྲུས་བྱས་ལ། །གོས་གཙང་བགོས་པ་འཇིགས་མེད་པས། །སྨན་མཆོག་བཟུང་སྟེ་ལས་བྱའོ། །རྨོངས་པའི་དྲ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་སྤྲུལ་པ། །གང་གིས་ངན་འགྲོ་ཐར་འགྱུར་བ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བསྟན་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་དགའ་དང་དད་པ་དང་། །གུས་པ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རིག་སྔགས་འཆང་གིས་བསྒྲུབ་པའི་མཆོག །དངོས་གྲུབ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རིག་སྔགས་འཆང་གིས་སྔར་ཁྲུས་བྱས་ལ་རྫས་ཀྱི་དྲི་ཆབ་གཙང་མ་དོན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་བརྗོད་བྱ། ཙནྡན་གྱི་ཆུ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས་སྐྲ་ཡན་ཆད་ཙམ་བྱུགས་ལ་ཚོད་ཟིན་པར་བསྐུས་ནས་ཁ་གདོང་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །མིག་སྨན་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས་བསྐུས་ན་མིག་བཟང་བར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཚང་བར་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས་བདག་ཉིད་དང་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཏིལ་མར་ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས་སྐྲ་ཡན་ཆད་བསྐུ་བ་དང་། ཚོད་ཟིན་བར་བསྐུ་བ་དང་། ལུས་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་བསྐུའོ། །ཡི་གེ་གཅིག་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ལ་སེམས་བྱམས་པ་ཉིད་ལ་གནས་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་། བཙུན་མོའི་སྒོ་འམ། སྐྱེ་བོའི་ནང་ངམ། འདུས་པ་ཆེན་པོའམ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ངམ། ཚོགས་དང་ཕྲད་པའམ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་མཐོང་ཞིག་སའི་སྟེང་ནས་རྐང་པ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱིས་སྤགས་ཏེ་འདུག་ལ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གཟུགས་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། རྒྱལ་པོའམ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའམ། མིའི་སེང་གེའམ། ཕག་གམ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུར་སྟོན་པའམ། ཚངས་པའམ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དབང་པོའམ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མིག་གསུམ་པའམ། གཞོན་ནུ་འམ། ཆུ་ལྷའམ། གཤིན་རྗེའམ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའམ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའམ། ནག་པོ་ཆེན་པོའམ། དག་འབྱེད་དབང་ཕྱུག་གམ། སེར་སྐྱའམ། གསང་བ་པའམ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེའམ། ནོར་བུ་བཟང་པོའི་བུའམ། གང་བ་བཟང་པོའམ། སྟོབས་ཀྱི་ལྷའམ། གར་མཁན་མཆོག་གམ། རླུང་ལྷའམ། དྲང་སྲོང་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ན་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་དང་། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང་གཞལ་མེད་ཁང་གི་རྣམ་པ་དག་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་དེ་ལྟར་གཟུགས་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འཁོར་ཚོགས་པའམ། དགོན་པའམ། འཆག་ས་དག་ཀྱང་སྨན་ནོར་བུ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འགྲོན་པོ་འབྲོག་གི་ནང་དུ་ཕྱིན་པ་ཉམ་ཐག་པ། འཇིགས་པ་མི་བཟད་པ། ཆུ་མེད་པ། དགོན་པར་མགོན་མེད་པ། སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་ན་འདུ་ཆུད་པའི་སྐྱེ་བོ་སྡུག་པར་ གྱུར་པ། སྐྱབས་མེད་པ། མགོན་མེད་པར་གྱུར་པ། སྐྱོབ་པ་མེད་པ། དཔུང་གཉེན་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་དེ་ལ་རིག་སྔགས་འཆང་གིས་ཕྱེ་མ་འདིས་ཕྱོགས་བཞིར་མཚམས་གཅད་པར་བྱ། ཕྱེ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་རི་མོ་བྲིས་ལ་རིལ་བུ་ལྔ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གཞག་གོ། །ཡུངས་ཀར་ལ་ཏིལ་མར་གྱི་རྒྱལ་པོས་བསྐུས་ལ་དོན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་བརྗོད་བྱ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ཏེ་དབང་བསྐུར་ནས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་ས་ལ་བསྣུན་ཅིང་ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར་བར་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆུ་བཟང་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབབ་ཅིང་རྫིང་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཚལ་དང་། ཉེ་བའི་ཚལ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཕྱེ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལས་གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཁང་བཟངས་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཁྱིམ་གྱི་གནས་ལྔ་སྟོང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་བདེ་བ་དང་། ལོ་ལེགས་པ་དང་། ཉམས་དགའ་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་དང་། མི་མང་པོས་གང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཉོ་ཚོང་དང་། བ་ལང་དང་། མ་ཧེ་དང་། རྟ་དང་། གླང་པོའི་གནས་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར། དགེ་སྦྱོང་དང་།བྲམ་ཟེ་དང་། ཚོང་པ་དང་། ཁྱིམ་དང་། ཁང་པ་བཟང་པོ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་བསམས་པ་དེ་སྲིད་དུ་འདུག་གོ། །ཆུ་དང་ཡུངས་ཀར་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར་ན་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུངས་ཀར་དེ་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ནང་དུ་གཏོར་ན་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་དང་། དགྲ་འཇིགས་ཤིང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་ཀུན་ཏུ་གཏོར་ན་གཏོར་བ་ཙམ་གྱི་མོད་ལ་འོབས་བཅད་ཅང་རབ་ཁ་ཁྱེར་གྱིས་བསྐོར་ལ་གྲོང་ཁྱེར་ཀུན་ཏུ་སྐྱེས་བུ་གོ་ཆ་བགོས་པ་དག་སྣང་བས་གྲོང་ཁྱེར་མནན་པའམ། གཙེ་བར་སུས་ཀྱང་མི་ནུས་སོ། །མཚན་མོའི་དྲིའི་ཏིལ་མར་དེ་ཉིད་ཡུངས་ཀར་ལ་བསྐུས་ཏེ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས་ཆད་པ་གང་མེའི་ནང་དུ་ གཏོར། །ཆང་པ་གང་ཕྱོགས་བཞི་ཀུན་ཏུ་གཏོར་ན་ཀུན་ནས་མར་མེ་ཕྲེང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། །ཇི་སྲིད་དགོས་པ་དེ་སྲིད་དུ་འབར་རོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ངམ། དགོན་པའམ། རིའམ། ཕུག་གམ། འཆག་སའི་གནས་སམ། ཁྱིམ་དུ་གཏོར་ན་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། ཆུ་དང་ཡུངས་ཀར་གྱིས་མི་སྣང་བར་འགྱུར། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོར་ཡུངས་ཀར་གཏོར་ན་གཏོར་བ་ཙམ་གྱི་མོད་ལ་དགྲ་ཐམས་ཅད་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ན་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་གནས་པའི་གྲོང་ངམ། གྲོང་ཁྱེར་རམ། ཚལ་གྱི་ནང་ངམ། དགོན་པའི་གནས་སུ་གཏོར་ན་འབྲོག་དགོན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་ངོ་མི་ཤེས་ནས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་འབྲོས་པར་བྱེད་དོ། །དགྲའི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོར་ན་མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད་དང་། འགྱེད་པའི་གོ་ཆ་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་ཞིང་གཅེར་བུར་འགྱུར་རོ། །ཞལ་ཆེ་འགྱེད་པའི་ནང་དུ་གཏོར་ན་འགྱེད་ཟླ་གཙོ་བོ་དེ་གཅེར་བུར་འགྱུར་རོ། །དགྲའི་སྟེང་དུ་གཏོར་ན་མེ་འབར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་ལས་འ
Chinese
心要 黄金以及，白银或者旃檀所制成，光耀世间自在而安住。轮具一切辐条以及，轮辋周匝而分划。坛城心要之方格中，书写天神之主梵天与，遍入自在天大自在。一切面朝外之形相，莲花鬘条皆应作。坛城之外周匝一切处，书写标志以及手印等，金刚钺斧三尖矛，宝剑罥索铁锤与，阎魔杵棒莲花伞，杖箭巨箭等等也。方格一切处鬘条以及，花朵形相种种散布。门门之处乃坛城之，本尊即阎魔水天与，劣身以及童子书写之。坛城四方格之中，四大天王四位尊，披挂甲胄善妙周全，忿怒视之怖畏而书写。此乃坛城之殊胜者，坛城之所需求一切，善妙圆满成办者乃，如实开示明咒之义也。其后善妙沐浴已，穿着净衣无畏惧者，持握殊胜药而行事业。愚昧之网种种以及，如幻之种种化现，何者能令恶趣得解脱，为诸有情开示宣说之。恒常欢喜与信奉及，恭敬彼者定能获得之。明咒持者修持之殊胜，成就彼者定能获得之。明咒持者先前沐浴已，以物之香水清净真实有义之国王百又八遍念诵之。以旃檀之水百又八遍念诵已，涂抹至头发为止少许，适量涂抹已洗净面容也。眼药以百又八遍念诵已涂抹之，则眼将变得良好也。圆满百又八遍念诵已，向自身与十方抛洒之。如是芝麻油 百又八遍念诵已涂抹至头发为止，适量涂抹以及，身体脚底为止涂抹之。于唯一字心念作意时，心安住于慈爱本身，于国王与，王妃之门或，众人之中或，大会之中或，僧伽之中或，集会与相遇或，如是于其他众
English
Essence Made of gold and, silver or sandalwood, the radiant lord of the world resides. The wheel is divided into parts by all the spokes and, the rims. In the squares of the mandala's essence, write the lord of the gods, Brahma, and the all-pervading great lord Ishvara. All outward-facing forms, and lotus garlands should be made. All around the outside of the mandala, write symbols and mudras, vajra, axe, three-pointed spear, sword, noose, hammer, Yama's club, lotus, umbrella, staff, arrow, great arrow, and so on. Garlands in all the squares, and various forms of flowers are scattered. At each door, the deity of the mandala, namely Yama, the water god, the wretched body, and the youth are depicted. In the four squares of the mandala, the four great kings, well-equipped with armor, with wrathful gazes, terrifying, are depicted. This is the supreme mandala, all the necessities of the mandala, are well and completely accomplished, as the meaning of the mantra is truly revealed. Then, after a good bath, wearing clean clothes, fearless, holding the supreme medicine, one should perform the work. Various nets of ignorance, and various illusions like magic, whatever can liberate from the lower realms, should be taught and proclaimed to all sentient beings. Constant joy, faith, and reverence will surely be obtained. The supreme accomplishment of the mantra holder's practice, that accomplishment will surely be obtained. The mantra holder, having bathed beforehand, recites the pure and meaningful king of substances, one hundred and eight times. Having recited the sandalwood water one hundred and eight times, apply it to the hair and a little beyond, apply it moderately, and wash the face. Having recited the eye medicine one hundred and eight times, apply it, and the eyes will become good. Having recited it fully one hundred and eight times, scatter it to oneself and to the ten directions. Similarly, sesame oil, having recited it one hundred and eight times, apply it to the hair and beyond, apply it moderately, and apply it to the body down to the soles of the feet. When focusing on the single letter, with the mind abiding in loving-kindness itself, at the gate of the king and queen, or among the people, or in a great assembly, or in the sangha, or in gatherings and encounters, or similarly among other
Chinese
也行。所有这些都应看见世间怙主的形相和颜色，在地上腾起一庹高而住。为了调伏，无论以何种方式，就以何种方式示现形相。或示现为国王，或转轮王，或人狮，或猪，或示现为无贪之子，或梵天，或三十三天之主，或大自在三目者，或童子，或水神，或阎罗，或多闻天王之子，同样地，或四大天王，或大黑天，或断灭自在，或迦毗罗，或秘密主，或手持金刚大力者，或善宝之子，或贤满，或力天，或胜舞者，或风天，或仙人，总之，所有心中所想的各种形相都会示现。鲜花和各种果实也会自然而生。同样地，进入僧团中，那会显现佛的形相，以及各种形相，还会示现无量宫的景象。心中所想的任何愿望，都会如实示现。聚会处、寺庙或散步之处，也会因药物、珍宝和密咒的力量而显现各种形相。当疲惫的旅客进入荒野，面临无法忍受的恐惧，缺水，在荒野中无依无靠，遭受剧烈痛苦，陷入如此困境的可怜之人，变得无助、无依、无救、无援时，持明咒者应以此面粉在四方划界。用面粉画出坛城的形状，并在坛城中央放置五个丸子。用芥子油涂抹芝麻油，念诵一百零八遍有意义的国王，念诵一百零八遍忿怒尊之王，加持后，以忿怒尊之王吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）手印结印，击打地面并向四方抛洒，仅凭此手印之力，各种美好的水流涌出，水池也会显现。充满园林、近郊园林、鲜花和各种果实。
English
It is also possible. All of these should see the form and color of the Protector of the World, hovering about a cubit above the ground. In whatever way they are to be tamed, in that way the forms are shown. They may appear as a king, a wheel-turning monarch, a man-lion, a pig, or as the son of the desireless one, or Brahma, or the lord of the thirty-three gods, or the great powerful three-eyed one, or a youth, or a water deity, or Yama, or the son of Vaishravana, or similarly, the four great kings, or the great black one, or the liberating lord, or Kapila, or the secret one, or the powerful Vajrapani, or the son of the good jewel, or Bhadrapurna, or the power deity, or the supreme dancer, or the wind deity, or a sage—in short, all the various forms that are conceived in the mind will be shown. Various flowers and fruits will also naturally arise. Similarly, when entering the sangha, it will appear as the form of the Buddha, and various forms, and will also show the appearance of immeasurable palaces. Whatever wishes are conceived in the mind will be shown in that way. Gathering places, temples, or places for strolling will also show various forms through the power of medicine, jewels, and secret mantras. When a weary traveler enters the wilderness, facing unbearable fear, without water, without protection in the wilderness, suffering intense pain, a miserable person caught in such a predicament, becoming helpless, without refuge, without protection, without rescue, without support, then the mantra holder should demarcate the four directions with this flour. Draw a mandala shape with the flour and place five pills in the center of the mandala. Anoint mustard seeds with sesame oil, recite the meaningful king one hundred and eight times, recite the king of wrathful deities one hundred and eight times, empower it, and with the mudra of the king of wrathful deities Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), bind the mudra, strike the ground and scatter it in the four directions. By the power of this mudra alone, various kinds of good water will flow forth and ponds will appear. It will be filled with gardens, nearby gardens, flowers, and various fruits.
Chinese
将出现不可估量的房屋。从粉末的坛城中，将出现城市和精美的房屋。将出现五千个家庭住所，充满幸福、丰收、欢乐、生物和人群。将出现贸易、牛、水牛、马和象的场所。将出现僧侣、婆罗门、商人和美好的家宅和房屋，将持续存在如所愿的时间。用水和芥子重复念诵七遍，然后向四方抛洒，就会变得隐形。将芥子抛洒在战场中，军队的集合将出现具备四肢，它将使敌方的军队和敌人感到恐惧和毁灭，并取得胜利。向城市的四面八方抛洒，仅仅抛洒的瞬间，就会被壕沟和城墙环绕，城市中会出现身披盔甲的人，因此任何人也无法压制或侵犯这座城市。将夜晚的芝麻油涂抹在芥子上，念诵一百零八遍，然后抛洒在没有间断的物体中。将酒糟向四面八方抛洒，到处都会出现灯火的行列。它将燃烧到所需的时间。抛洒在寺庙或寺院、山、洞穴、散步的地方或家中，会出现灯火的行列，用水和芥子会变得隐形。向城市的门口抛洒芥子，仅仅抛洒的瞬间，所有的敌人和敌方军队的城市都会变得隐形。无论在哪里，向反击者和敌方军队所在的村庄、城市、花园或寺院抛洒，都会出现荒凉的寺院，所有人都互不认识，因极度的恐惧和惊慌而四处逃窜。向敌人的队伍中抛洒，所有的武器和战斗的盔甲都会变得隐形，并且会变得赤裸。向争吵的场所抛洒，争吵的主角会变得赤裸。向敌人身上抛洒，会燃起火焰，诸如此类，按照心中所想的行动。