Tibetan
་སྣ་ཚོགས་དག་འབབ་པ་ལས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དྲི་མ་མེད་པའི་པདྨ་འོད་ཟེར་འབར་བ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་དཔུང་པ་བརྐྱང་སྟེ། ཕྱག་གཡས་པས་རིག་སྔགས་འཆང་གི་སྤྱི་བོར་འཇོག་ཅིང་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྦྱིན་ལ་དབུགས་འབྱིན་པར་མཛད་དེ། རིག་སྔགས་འཆང་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསང་བ་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཆོ་ག་མཆོད་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྙིང་པོ་གསང་བ་གཅེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དོན་ཡོད་པའི་ཞགས་པ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཡང་དག་པའོ། །རིག་སྔགས་འཆང་ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་རྫོགས་པ་དང་། པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་དང་། དོན་ཡོད་པའི་ཞགས་པ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་གྲུབ་ཀྱིས་རིག་སྔགས་འཆང་ངའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སོང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་གྱིས་ཤིག །ཨོྃ་ཨ་མོ་གྷ་མ་ཎི་པདྨེ། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱད་པ་འབུམ་ཕྲག་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ལུས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། བཟླས་བརྗོད་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཤེལ་ལྟར་ཕྱི་ནང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ། དེ་ལྟར་རིག་སྔགས་འཆང་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར། ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་རང་གི་ལུས་ ཡོངས་སུ་དག་པར་རང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོན་ཅིང་། རིག་སྔགས་འཆང་གི་མདུན་ན་གནས་ལ་རིག་སྔགས་འཆང་ཡང་དག་པར་དབུགས་འབྱིན་པར་མཛད་དེ། ཕྱག་གཡས་པ་མགོའི་སྤྱི་བོར་འཇོག་པར་མཛད། ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའང་སྦྱིན་པར་མཛད་དེ། རིག་སྔགས་འཆང་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རིག་སྔགས་འཆང་ཁྱོད་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དམ་པ་དགའ་བ་ལ་ཞུགས་སོ། །རིག་སྔགས་འཆང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཉམ་པར་འབྲེལ་བའི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་བལྟ་བར་ཚུར་ཤོག །དེར་ཁྱོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་ཡོད་པའི་ཞགས་པ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྙིང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བ་གྲུབ་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒྲུབ་པ་དམ་པ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་གྱིས་ཤིག །ཨོྃ་པདྨ་ལོ་ཙ་ནི་ཧུ་རུ་ཧཱུྃ། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དགུ་པོ་འབུམ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས་དགུ་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོར་འགྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་དག་རིག་སྔགས་འཆང་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་མཛད། རིག་སྔགས་འཆང་གི་སྤྱི་བོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་འཇོག་པར་མཛད། ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྦྱིན་པར་མཛད་དེ། རིག་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ངལ་ཞིང་སྦྱང་བའི་ལས་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པ་བྱས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དོན་ཡོད་པའི་ཞགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་སྒྲུབ་པ་དང་མདོ་སྡེ་ལུང་བཅས་པ་སྒྲུབ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདྲེན་པས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཨོྃ་པདྨོཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་འབུམ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་ པར་འགྱུར་ཞིང་། ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་དགུ་དག་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར། དོན་ཡོད་པའི་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ། །གསང་སྔགས་བཅུ་པའི་སྒྲུབ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བླ་ན་མེད་པ་འདི་ནི་དོན་ཡོད་པའི་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་བཟླས་བརྗོད་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་སྔར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ། གཙང་མ། གཙང་སྦྲ་སྤྱོད་པ། གོས་གཙང་མ་བགོས་པ། བྱམས་པའི་སེམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་པ། བདེན་པ་སྨྲ་བ། བླ་མ་ལ་གུས་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་ཆེ་བ། བླ་མ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་འདི་ནི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་རབ་ཏུ་འཛུམ་ལ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐོར་བཞིན་དུ་མགོ་བཏུད་ནས་སྨྲས་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་དོན་ཡོད་པའི་ཞགས་པ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་གསང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རེ་རེ་པོ་འདི་དག་ནི་བཟླས་བརྗོད་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་ན། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གང་ཆེས་ངལ་ཞིང་དུབ་པར་བཟླས་བརྗོད་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བསྒྲུབ་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཉིན་ཞག་གཅིག་བསྙེན་གནས་ལ་གནས་ཤིང་ཟས་བསླངས་པ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། ལྡུམ་བུ་དང་། རྩ་བ་བཟའ་བ་ཟོས་ནས་རིག་སྔགས་འདི་བསྒྲུབས་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དེའི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་སྨྲས་པ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིན་ཞག་གཅིག་སྨྱུང་བ་ལ་གནས་ཤིང་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཙམ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ ནི་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོའམ། དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མའམ། གཞན་ཡང་དགེ་སྦྱོང་མགོ་བྲེགས་པ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བྲམ་ཟེའམ། རྒྱལ་རིགས་སམ། སྐྱེས་པའམ།བུད་མེད་དམ། ཁྱེའུའམ། བུ་མོའམ། རྗེའུ་རིགས་སམ། དམངས་རིགས་གང་ལ་ལ་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་མམ། དུས་ཚིགས་གཅིག་གམ། དུས་ཚིགས་གཉིས་སམ། དུས་ཚིགས་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གཞན་མི་སྨྲ་བར་དོན་ཡོད་པའི་ཞགས་པ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཁྲོ་བོའི་རིགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གཟུངས་སྔགས་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་བཅུ་པོ་འདི་ལན་ཅིག་དྲན་ནམ། ཀློག་གམ། མིང་གཟུང་བའང་དྲན་ནམ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དུས་ཚིགས་གཅིག་ཏུ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དེའི་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་མནར་མེད་པར་གཞོལ་བ། བསྐལ་པར་གནས་པ་ཡང་དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ལ། སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་བསགས་པ་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར། ལུས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། སྒྲིབ་པ་དང་སྡིག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར། ཚེ་འཕོས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་པདྨ་དག་ལས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཚེ་རབས་སུ་ཚེ་རབས་དྲན་པར་འགྱུར། ནམས་ཀྱང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར། བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མངོན་པར་དགའ་བར་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར། བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་གཟིགས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཚེ་རབས་སུ་ཚེ་རབས་དྲན་པར་འགྱུར། བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཏུ་རྩ་གཉིས་སུ་ནོར་བུ་འཆང་བའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར། བསྐལ་པ་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ དབང་ཕྱུག་གི་གནས་རི་གྲུ་འཛིན་དུ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར། བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུར་འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར།བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུར་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར། བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་བྱེད་པར་འགྱུར། བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར། བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ནམས་ཀྱང་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཐམས་ཅད་དུ་ཚེ་རབས་དྲན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་ལྟར་རིག་སྔགས་ལན་ཅིག་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གལ་ཏེ་གང་ཞིག་ཞག་གཅིག་གམ། ལན་ཅིག་སྨྱུང་བ་ལ་གནས་ཏེ་བཟླས་བརྗོད་དང་བཅས་པ་བྱས་ན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྒྲིབ་བ་དང་བྲལ་ནས་དོན་ཡོད་པ་ཆེན་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་བོ། །དོན་ཡོད་པ་བཀོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་བོ། །པདྨ་གསལ་བ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་བོ། །དོན་ཡོད་པའི་དྲི་མ་མེད་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་བོ། །དོན་ཡོད་པ་རྣམ་པར་གཟིགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ང་འཛིན་འཐོབ་བོ། །པདྨ་གཙུག་ཏོར་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་བོ། །དོན་ཡོད་པ་འབར་བའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྙིང་པོ་གསང་བ་གྲུབ་པ་འཐོབ་བོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ཚེ་བརྗེས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་པདྨ་དག་ལས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་དོན་ཡོད་པའི་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་དང་། དོན་ཡོད་ པ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཆོ་ག་མཐའ་དག་རྫོགས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་ཁ་ཏོན་དུ་ལོབས་པར་
Chinese
各种各样的降落，从中会生出各种各样的花雨，并且会供养所有的如来。如来、阿罗汉、正等觉、无垢的莲花光芒炽盛、金色、伸展手臂，用右手的智慧手印放在持明者的头顶，也给予善哉，并作加持。持明者，善哉！善哉！这是诸佛世尊的秘密心咒念诵仪轨，是供养之最胜。这是圣观自在菩萨的心咒，是珍贵的坛城，不空绢索莲花顶髻的心髓。持明者，你已经圆满了所有的坛城，以及莲花顶髻心髓的详细仪轨，并且以不空绢索的化现成就，持明者，去我的佛刹，行佛的事业吧！嗡 ཨོྃ་（藏文）阿मोघ（梵文天城体）amogha（梵文罗马拟音）不空，摩尼（藏文）मणि（梵文天城体）maṇi（梵文罗马拟音）宝，贝美（藏文）पद्मे（梵文天城体）padme（梵文罗马拟音）莲花！。持明咒的心髓，八个字念诵十万遍，身体就会变得非常清净，没有污垢。仅仅是念诵，就像巨大的珍宝琉璃一样，内外都非常清净，这样持明者的身体就会完全清净，安住于第八地，菩萨摩诃萨圣观自在菩萨自己的身体 完全清净，显现自己身相的体性，在持明者面前安住，并为持明者作真实的加持，用右手放在头顶，也给予善哉，持明者，善哉！善哉！持明者，你进入了殊胜的胜妙意乐。持明者，为了观看与佛刹平等相连的世界，你过来吧！在那里你将会做佛的事业。你以不空绢索莲花顶髻的心髓坛城秘密成就，做所有世间和出世间的殊胜成就事业吧！嗡 པདྨ་（藏文）莲花，लोचनि（梵文天城体）locani（梵文罗马拟音）莲花眼，हु रु हुं（藏文）huru hūṃ（梵文罗马拟音）迅速！。持明咒的心髓，九个字念诵十万遍
English
Various kinds of rains descend, from which various kinds of flower rains will arise, and they will be offered to all the Tathagatas. The Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, stainless lotus, blazing with light, golden in color, extends his arm, and with his right hand places the wisdom mudra on the crown of the vidyadhara's head, and also bestows "Well done!", and blesses him. Vidyadhara, well done! Well done! This is the secret heart mantra recitation ritual of all the Buddhas, the Blessed Ones, the supreme of offerings. This is the heart essence of the noble Avalokiteshvara, the precious mandala, the essence of the unfailing snare lotus crown. Vidyadhara, you have completed all the mandalas, and the detailed ritual of the lotus crown essence, and have accomplished the manifestation of the unfailing snare. Vidyadhara, go to my Buddha-field and perform the deeds of the Buddha! Om 阿मोघ（梵文天城体）amogha（梵文罗马拟音）Unfailing, 摩尼（梵文天城体）maṇi（梵文罗马拟音）Jewel, 贝美（梵文天城体）padme（梵文罗马拟音）Lotus!. Reciting the eight-syllable heart essence of the dharani mantra a hundred thousand times, the body will become extremely pure and without defilement. Just by reciting it, like a great precious jewel of lapis lazuli, both inside and out will become extremely pure. In this way, the body of the vidyadhara will become completely pure and will abide on the eighth bhumi. The Bodhisattva Mahasattva, the noble Avalokiteshvara, his own body completely pure, manifests the nature of his own form, and abides in front of the vidyadhara, and truly blesses the vidyadhara, placing his right hand on the crown of his head, and also bestows "Well done!", Vidyadhara, well done! Well done! Vidyadhara, you have entered the supreme noble intention of joy. Vidyadhara, come here to see the world equally connected to the Buddha-field! There you will do the deeds of the Buddha. You will accomplish all the supreme accomplishments of the world and beyond the world with the secret mandala of the unfailing snare lotus crown essence! Om 莲花（梵文天城体）Lotus, locani（梵文天城体）Lotus-eyed, huru hūṃ（梵文罗马拟音）Quickly!. Reciting the nine-syllable heart essence of the dharani mantra a hundred thousand times
Chinese
念诵之后，将安住于第九地。将成为圣观自在的王子之首。如来、应供、正等觉百千俱胝九十九位，将向持明者显现，并示现种种佛土的幻化。将在持明者的头顶上放上所有的手。也将赐予“善哉”之语。伟大的持明者，善哉！善哉！您已很好地完成了辛勤修习的事业。您已成就了世间和出世间的佛果。成就了不空绢索坛城的详细仪轨，以及经部和律部的修持，以及世间导师所教导的一切，都已成就。嗡 贝玛乌尼夏 维玛雷 吽 啪 (藏文：ཨོྃ་པདྨོཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ padmoṣṇīṣa vimale hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，莲花顶髻，无垢，吽，啪)。如果念诵十个字的秘密咒语心髓十万遍，将成为不退转者，并安住于第十地。 天人和众生会说：“这是如来”，并且不会从无上正等菩提中退转。将成为不空莲花顶髻的转轮王，不要怀疑。这十个秘密咒语的修持，这无上的成就，就是不空绢索心髓的幻化，仅仅通过念诵就能成就。我特别执着于之前所说的一切：清净，行持洁净，穿着干净的衣服，生起慈悲心，说真话，尊敬上师，对三宝有大信心，经常供养上师和阿阇黎，这就是念诵的仪轨。已经宣说了无上的佛陀菩提。然后，夜叉的统领，伟大的金刚手菩萨摩诃萨，向圣观自在鞠躬，手中挥舞着金刚杵，笑着说道：大菩萨，陀罗尼秘密咒语的基础，不空绢索莲花顶髻坛城的心髓，这个伟大的秘密之王，非常难以获得，陀罗尼咒语的
English
After reciting, one will abide in the ninth bhumi. One will become the chief of the sons of Arya Avalokiteśvara. Ninety-nine billion nayutas of Tathāgatas, Arhats, Samyaksaṃbuddhas will manifestly appear to the vidyādhara, and will show various emanations of the Buddha-field. They will place all their hands on the crown of the vidyādhara's head. They will also bestow the word "Excellent!" Great vidyādhara, excellent! excellent! You have well accomplished the task of toiling and training. You have accomplished the worldly and the transcendent Buddhahood itself. The detailed ritual of the Amoghapāśa mandala, and the practice of the sutras and vinaya, and whatever has been taught by the guide of the world, all of that has been accomplished. oṃ padmoṣṇīṣa vimale hūṃ phaṭ (藏文：ཨོྃ་པདྨོཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ padmoṣṇīṣa vimale hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，莲花顶髻，无垢，吽，啪). If one recites the ten-syllable secret mantra essence a hundred thousand times, one will become irreversible and abide in the tenth bhumi, and gods and humans will say, "This is the Tathāgata," and one will not turn back from unsurpassed, perfect, complete enlightenment. One will become the cakravartin of the Amogha Padmoṣṇīṣa, do not doubt. The practice of the ten secret mantras, this unsurpassed accomplishment of reality itself, is the emanation of the Amoghapāśa essence, which is accomplished merely by recitation. I am particularly attached to all that has been taught before: purity, practicing cleanliness, wearing clean clothes, generating loving-kindness and compassion, speaking the truth, respecting the guru, having great faith in the Three Jewels, and always making offerings to the guru and the ācārya, this is the ritual of recitation. The unsurpassed enlightenment of the Buddha has been taught. Then, the great yaksha commander, Vajrapani Bodhisattva Mahasattva, bowed to Arya Avalokiteśvara with a radiant smile, whirling the vajra in his hand, and said: Great Bodhisattva, the basis of the dharani secret mantra, the essence of the Amoghapāśa Padmoṣṇīṣa mandala, this great secret king, is very difficult to obtain, the dharani mantra of