Tibetan
སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཆར་མེད་པའི་ཚེ་ཆར་པ་བབ་པར་བྱེད། ཆར་ཆེས་པ་གཅོད། འཆི་བའི་གནོད་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད། ཀླུ་ཐམས་ཅད་སྐུལ་བར་བྱེད། །ལྷ་ཐམས་ཅད་སིམ་པར་བྱེད། བདུད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་བྱེད་དོ། །ཏདྱ་ཐཱ། མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན། ཨ་བ་བྷཱ་ས་ནི། ཤྲཱི་ཏེ་ཛོ་ལཀྵྨ་དྲྀཥྚ་བི་ཀྲ་མ། བཛྲ་སྃ་ཧ་ཏ་ནེ། པ་ར་མ་བི་རཱ་ཛ། ནིརྨ་ལ་གུ་ཎ་ཀེ་ཏུ་སཱུ་ཪྱ་པྲ་བྷེ། བི་མ་ལཱངྒ་ཡཥྚི། བྷ་ར་བྷ་ར། སྃ་བྷ་ར་སྃ་བྷ་ར།དུ་དུྃ་བུ། ཧ་ན་ཧ་ན། མ་ཧཱ་པྲ་བྷེ་བི་དྷཱ་ཏ་མ་ཧཱ་མོ་ཧ་ཨྃ་དྷ་ཀ་རེ། པཛྙཱ་གྲ་ཤུདྡྷེ། བ་རི་པཱུ་ར་ཎ་མཻ་ཏྲེ། མཻ་ཏྲི་བི་ར་མ་ན་སྐནྡྷ། མཻ་ཏྲེ་མ་བུདྡྷ་རེ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། ཛྭ་ལཱྃ་བུདྡྷ་རེ། ཛྭ་ལྃ་བུདྡྷ་རེ། ཛྭ་ལྃ་བུདྡྷ་རེ། བོདྷྱཾ་ག་ཀུ་སུ་མེ་ད་ཤ་བ་ལེ། ཙ་ཏུ་ར་བཻ་ཤཱ་ར་དྱེ། ཨཥྚ་ད་ཤ །ཨ་བེ་ནི་ཀ་བུདྡྷ་དྷརྨེ། ཤུ་བྷ་མ་ཏི། པུ་ཎྱ་རཱ་ཤི། ཤུ་ཀླ་དྷརྨ་ས་མ་ནྭི་ཏི། གཾ་བྷཱི་རེ། གཾ་བྷཱི་རེ། བྷི་ར་ཛ་སྐེ། བི་མ་ལོ། བི་ཤེ་ཥ། པྲཱ་བ་ཏེ། ནི་རཱ་པྲ་བྷ་དྷརྨེ། སརྦ་ལོ་ཀ་ཛྱེཥྛ་ཛྱེཥྛ། པར་པྲ་བ་རེ། ཨ་ནུཏྟ་རེ། ཨ་སྃ་གེ །དྷ་ར་དྷ་ར། དྷི་རི་དྷི་རི། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། ཤཱནྟ་མ་ཏེ། ཤཱནྟ་མ་ཏེ། ཙ་ར་ཙ་ར། ཙ་ར་ཙ་ར། ཙི་རི་ཙི་རི། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། པ་ར་ མ་བུདྡྷཱ་ནུ་མི་ཏེ། མ་ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་དབབ་པའི་ཕྱིར་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པས་ཆར་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ལྔ་བསལ་བར་བྱའོ། །སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན། ས་ར་ས་ར། སི་རི་སི་རི། སུ་རུ་སུ་རུ། ནཱ་གཱ་ནཱཾ། ཛ་བ་ཛ་བ། ཛི་བི་ཛི་བི། ཛུ་བུ་ཛུ་བུ། ཀླུ་ཆེན་པོ་དག་ཚུར་ཤེག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཅིག །ཙ་ར་ཙ་ར། ཙི་རི་ཙི་རི། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། ཀླུའི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་དག་ཚུར་ཤེག །ཀྱེ་ཀླུ་ཆེན་པོ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཅིག །བ་ར་བ་ར། བི་རི་བི་རི། བུ་རུ་བུ་རུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པས་ཀླུ་ཐམས་ཅད་དགུག་པར་བྱའོ། །བྱམས་པའི་སེམས་དང་། སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་། དགའ་བའི་སེམས་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་སེམས་དང་། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་། བདེན་པ་དང་། བསམ་པ་ཆེན་པོས་ཀླུའི་བདག་པོ་དག་ཚུར་ཤེག །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །བྷ་ར་བྷ་ར།བྷི་རི་བྷི་རི། བྷུ་རུ་བྷུ་རུ། ཆུ་ཆེན་པོའི་ཆུ་དང་། སྤྲིན་གྱི་ཆུ་འཆང་བ་ཅན་ལག་གིས་འགྲོ་བ་ཆེན་པོའི་གཡོག་རྣམས་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཚུར་ཤེག །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དམ་པ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །གྷ་ཌ་གྷ་ཌ། གྷི་ཌི་གྷི་ཌི། དྷུ་ཌུ་གྷུ་ཌུ། དྲག་ཤུལ་ཅན། ཁྲོ་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། དུག་ཆེན་པོའི་ལྕེ་འབྱིན་པ་རྣམས་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཚུར་ཤེག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་ཕོབ་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཏ་ཊཏ་ཊ། ཏི་ཊི་ཏི་ཊི། ཏུ་ཊུ་ཏུ་ཊུ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཐོགས་པ་དང་ལྡན་པ། སྦྲུལ་གདུག་པའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་དྲན་པར་གྱིས་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བདེན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་ཕོབ་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཀ་ལ་ཀ་ལ། ཀི་ལི་ཀི་ལི། ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ། ཆུ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་བརྩེགས་པའི་བཞོན་པ་ལ་ཞོན་ནས་མངོན་པར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཚུར་ཤེག །བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཐོང་ཤིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདེན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྒོ་བ། ར་ལ་ར་ལ། རི་ལི་རི་ལི། རུ་ལུ་རུ་ལུ། ལག་གིས་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རྣམས་གཉིད་མེད་པར་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདེན་པས། གྷ་མ་གྷ་མ། གྷི་མི་གྷི་མི། གྷུ་མུ་གྷུ་མུ་སྭཱ་ཧཱ། ཀླུ་ཐམས་ཅད་དགུག་གོ། །བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ན་ར་ན་ར། ནི་རི་ནི་རི། ནུ་རུ་ནུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཡོན་པོ་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་མགོ་སྟོང་པ། མགོ་དང་མིག་དམར་བ། སྟོབས་ཆེ་བའི་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དགུག་པར་བྱའོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་ལག་གིས་འགྲོ་ཆེན་པོ་དག་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་བརྗིད་པ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །ག་ཌ་ག་ཌ། གི་ཌི་གི་ཌི། གུ་ཌུ་གུ་ཌུ་སྭཱ་ཧཱ། སྟོབས་དང་། ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང་། གཟི་བརྗིད་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་གྱི་རྒྱུན་རྣམས་ཕོབ་ཅིག །ཤ་ར་ཤ་ར། ཤི་རི་ཤི་རི། ཤུ་རུ་ཤུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཀྱེ་ཀྱེ་ཀླུ་ཆེན་པོ་རྣམས་རང་རང་གི་རིགས་དང་། ཆོ་རིགས་དྲན་པར་གྱིས་ལ། མ་ཤོལ་བར་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཕོབ་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཚངས་པའི་བདེན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་བདེན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་བདེན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཀླུ་ཆེན་པོ་དག་བརྒྱད་པོའི་བདེན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཀླུ་ཆེན་པོ་དག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ བདེན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཀླུ་ཆེན་པོ་དག་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་བདེན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཀླུ་ཆེན་པོ་དག་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་བདེན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཀླུ་ཆེན་པོ་དག་དགྲ་བཅོམ་པའི་བདེན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཀླུ་ཆེན་པོ་དག་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཀླུ་ཆེན་པོ་དག་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཀླུ་ཆེན་པོ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པས་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱིས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པས་ས་ཆེན་པོ་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་ཕོབ་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། དྲི་ཟ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པས་མི་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུག་པ་དང་། གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སོལ་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པས་རྒྱུ་སྐར་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཟློག་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པས་ཀླུ་ཐམས་ཅད་བྱམས་པར་བྱོས་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ཕོབ་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། མིའམ་ཅི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱིས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ཚིམ་པར་གྱིས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཕོབ་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། འདིར་ཆར་ལ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དག་ཡང་དག་པར་ཟུང་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པས་མི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་སྲུངས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ཀ་ར་ཀ་ར། ཀི་རི་ཀི་རི། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། ད་ར་ད་ར། དི་རི་དི་རི། དུ་རུ་དུ་རུ། ན་ཏ་ན་ཏ། ནི་ཏི་ནི་ཏི། ནུ་ཏུ་ནུ་ཏུ། ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པར་བཞུད་མ། སྤྲིན་ཆེན་པོའི་ཆུ་འཛིན་མ། སྤྲིན་ལྡན་མ། སྤྲིན་ཆེན་ལྡན་མ། སྤྲིན་ཆེན་ཆུ་འཛིན་མ། སྤྲིན་གསལ་མ། སྤྲིན་འབྱུང་མ། དུས་སྤྱིན་ མ། སྤྲིན་གྱི་འབྱུང་གནས་མ། སྤྲིན་སྒྲོགས་མ། སྤྲིན་བཞུགས་མ། སྤྲིན་གྱི་ཅོད་པན་ལྡན་མ། སྤྲིན་གྱི་ཕྲེང་བ་མངའ་མ། སྤྲིན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ། སྤྲིན་བཅིབས་མ། སྤྲིན་ལ་གནས་བཅས་མ། སྤྲིན་གྱི་སྙིང་པོའི་སྤྲིན་གྱི་རལ་པ་ཅན། སྤྲིན་འོད་མ། སྤྲིན་གྱི་འཁོར་ལྡན་མ། རྒྱ་ཆེན་སྤྲིན་བཞུགས་མ། མཆོད་ཕྱིར་སྤྲིན་ཐོགས་མ། ལོ་ཏོག་འོངས་སྒྲུབ་མ། རི་སུལ་ན་བཞུགས་མ། ཀླུའི་ཡུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ། སྤྲིན་ཆེན་དཔལ་ལྡན་སྐར་མདོག་ཅན། བསིལ་རེག་མ། ཚུབ་མ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ། ཀླུ་ཆེན་རྣམ་པར་རོལ་མཛད་མ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ། པོན་ཏྲ་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དྲུག་འཛིན་མ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་རབ་ཏུ་དབབ་ཏུ་གསོལ་སྭཱ་ཧཱ། གྷར་གྷར། གྷི་རི་གྷི་རི། གྷུ་རུ་གྷུ་རུ།གྷི་རི་ནི། གྷི་རི་ནི། གྷུ་མ་གྷུ་མ་གྷུ་མ། གྷུ་མ་གྷུ་མ་གྷུ་མ་རི། དབུ་དགུ་དང་ལྡན་མ། སྤྲིན་ཕྲེང་ལྡན་མ། གློག་ཚོགས་ཕྲེང་ལྡན་མ། ལག་གིས་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འཛིན་མ། སྤྲིན་ལྟ་བུའི་ན་བཟའ་མནབས་མ། དུག་དྲག་པོ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་ཡུལ་མ། སྤྲིན་བཀོད་མ་ལ་བཅིབས་མ། འབྲུག་སྒྲོགས་མ། སྒྲ་སྒྲོགས་མ། ཀླུ་ཚོགས་ལ་སྐུལ་མ། ལྷ་མོ་སྤྲིན་ཆེན་ཕྲེང་ལྡན་མ། ཀླུ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཤོལ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་ཕོབ་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་དུ་གསོལ་སྭཱ་ཧཱ། ཡ་ར་ཡ་ར། ཡི་རི་ཡི་རི། ཡུ་རུ་ཡུ་རུ། ཛ་ར་ཛ་ར། ཛི་རི་ཛི་རི། ཛུ་རུ་ཛུ་རུ། ཛྷ་ར་ཛྷ་ར། གུ་ཌུ་གུ་ཌུ། གུ་གུ་ཌུ། ག་ཌ་ག་ཌ། གི་ཌི་གི་ཌི། ཧ་ར་ཧ་ར། ཧི་ལི་ཧི་ལི། མུ་ལུ་མུ་ལུ། ཏ་ལ་ཏ་ལ། ཏི་ལི་ཏི་ལི། ཏུ་ལུ་ཏུ་ལུ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། གྲིཧྞ་གྲིཧྞ། མརྡ་མརྡ། པྲ་མརྡ། པྲ་བར་ཤ་བིགྷ་ཎཱཾ། མཻ་ཏྲེ་ཡཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། བུདྡྷེ་བུདྡྷེ། བུ་བུདྡྷེ། བུ་བུ
Chinese
所有佛所说，加持的，随喜的，将要讲述，那是在无雨之时令雨降下，止息过大的雨，完全平息死亡的损害，催动所有龙，令所有天神平静，完全摧毁所有魔，令所有众生具有所有安乐。达地雅塔。玛哈加那。阿瓦巴萨尼。希日德卓拉卡什玛德利希达维克拉玛。瓦吉拉桑哈达内。巴拉玛维拉加。尼玛拉古那给度苏日亚普拉贝。维玛拉昂嘎亚什提。巴拉巴拉。桑巴拉桑巴拉。度度姆布。哈纳哈纳。玛哈普拉贝维达塔玛哈莫哈昂达卡热。巴加亚格拉旭德。瓦日布拉那麦崔。麦崔维拉玛纳斯坎达。麦崔玛布达热。卓拉卓拉卓拉。卓拉昂布达热。卓拉昂布达热。卓拉昂布达热。波德扬嘎古苏麦达夏瓦列。杂度拉外夏拉杰。阿什达达夏。阿贝尼卡布达达热麦。舒巴玛迪。布尼亚拉希。舒格拉达热玛萨玛尼维迪。冈比热。冈比热。比热杂斯给。维玛洛。维谢夏。普拉瓦得。尼日阿普拉巴达热麦。萨瓦洛卡杰什达杰什达。巴日普拉瓦热。阿努达热。阿桑给。达拉达拉。迪日迪日。度日度日。香达玛迪。香达玛迪。杂拉杂拉。杂拉杂拉。吉日吉日。楚日楚日。巴拉玛布达阿努米得。玛哈普拉加亚巴拉米得梭哈。向如来遍照庄严智慧海者敬礼。向所有佛和菩萨敬礼。此后为了令瞻部洲降雨，将要宣说所有龙的心髓。以所有佛和菩萨的谛实语，消除降雨的五种障碍。夏得雅特丹。萨拉萨拉。斯日斯日。苏日苏日。纳嘎纳姆。杂瓦杂瓦。吉维吉维。珠布珠布。大龙们，到这里来！以佛的谛实语，令这瞻部洲降下大雨！杂拉杂拉。吉日吉日。楚日楚日。大龙主们，到这里来！喂，大龙们，以佛的谛实语，令这瞻部洲降下大雨！瓦拉瓦拉。维日维日。布日布日。以佛的谛实语，将要勾招所有龙。慈悲啊
English
All that the Buddhas have spoken, blessed, and rejoiced in, shall be explained. That is, in times of no rain, it causes rain to fall. It stops excessive rain. It completely pacifies the harm of death. It urges all the nagas. It calms all the gods. It completely destroys all the demons. It makes all sentient beings possess all happiness. Tadyatha. Maha Jnana. Ava Bhasani. Shri Tejo Lakshmi Drishta Vikrama. Vajra Samhata Ne. Parama Viraja. Nirmala Guna Ketu Surya Prabhe. Vimala Anga Yashti. Bhara Bhara. Sambhara Sambhara. Du Dum Bu. Hana Hana. Maha Prabhe Vidhata Maha Moha Am Dhakare. Pajnya Gra Shuddhe. Vari Purana Maitre. Maitri Viramana Skandha. Maitre Ma Buddha Re. Jwala Jwala Jwala. Jwala Am Buddha Re. Jwala Am Buddha Re. Jwala Am Buddha Re. Bodhyamga Kusume Da Shavale. Chaturavaisharadye. Ashta Dasha. Abenika Buddha Dharme. Shubha Mati. Punya Rashi. Shukla Dharma Samanviti. Gambhire. Gambhire. Bhira Ja Ske. Vimalo. Vishesha. Pravate. Nira Prabha Dharme. Sarva Loka Jyeshtha Jyeshtha. Para Pravare. Anuttare. Asange. Dhara Dhara. Dhiri Dhiri. Dhuru Dhuru. Shanta Mate. Shanta Mate. Chara Chara. Chara Chara. Chiri Chiri. Churu Churu. Parama Buddha Anumite. Maha Prajna Paramite Svaha. Homage to the Tathagata Vairochana, who possesses the ocean of wisdom. Homage to all the Buddhas and Bodhisattvas. Then, in order to cause rain to fall in this Jambudvipa, the essence of all the nagas shall be spoken. By the truth of all the Buddhas and Bodhisattvas, may the five obstacles to rain be removed. Syad Yathe Dan. Sara Sara. Siri Siri. Suru Suru. Naganam. Java Java. Jivi Jivi. Jubu Jubu. Great nagas, come here! By the truth of the Buddha, may this Jambudvipa be showered with great rain! Chara Chara. Chiri Chiri. Churu Churu. Great lords of the nagas, come here! O great nagas, by the truth of the Buddha, may this Jambudvipa be showered with great rain! Vara Vara. Viri Viri. Buru Buru. By the truth of the Buddha, all the nagas shall be summoned. Compassion
Chinese
慈悲心，怜悯心，欢喜心，舍心，以及所有佛和菩萨的加持，真谛和伟大的发心，请龙王们前来！请忆念诸佛，诸佛之法，以及菩萨的功德！巴RA 巴RA，比日比日，布日布日。拥有大水之水和云之水者，以手行走的伟大的侍从们，以慈悲心前来！请忆念导师的殊胜教法！嘎达嘎达，给迪给迪，度度古度。具有猛烈者，具有强烈愤怒者，吐出巨大毒液之舌者，具有慈悲心者请前来！以所有如来之真谛，请降雨于此赡部洲，梭哈！达达达达，迪迪迪迪，度度度度。具有持有珍宝顶饰者，蛇类恶毒之形者，请忆念三宝的加持！以金刚持之真谛，请降雨于此赡部洲，梭哈！嘎拉嘎拉，给里给里，古鲁古鲁。具有安住于大水者，乘坐堆积巨大云朵之座驾而显现行走者，请前来！以慈悲心，请降下此赡部洲的雨水！以如来之真谛和如来之加持，由金刚手所命令。RA拉RA拉，日里日里，如鲁如鲁。所有以手行走者，你们不要睡眠，以三时如来之真谛。嘎玛嘎玛，给米给米，古木古木梭哈！召请所有龙！以慈悲心和菩提心为先导。那RA那RA，尼日尼日，努如努如梭哈！召请具有各种形状的空头，头和眼睛是红色的，具有强大力量的巨大腹部者。唉！唉！伟大的以手行走者们，极具慈悲者，以所有福德的光辉而庄严，远离烦恼者，请忆念如来们的加持！嘎达嘎达，给迪给迪，古度古度梭哈！力量和战胜他
English
With the mind of loving-kindness, the mind of compassion, the mind of joy, the mind of equanimity, and the blessings of all Buddhas and Bodhisattvas, the truth, and the great intention, please come, lords of the nagas! Remember the Buddhas, the Dharma of the Buddhas, and the qualities of the Bodhisattvas! Bha ra bha ra, bhi ri bhi ri, bhu ru bhu ru. Those who possess the water of great water and the water of clouds, the great servants who walk with their hands, come with a mind of loving-kindness! Remember the sacred teachings of the Teacher! Gha da gha da, ghi di ghi di, dhu du ghu du. Possessing the fierce, possessing great anger, those who emit tongues of great poison, those who possess a mind of loving-kindness, please come! By the truth of all the Tathagatas, please send rain upon this Jambudvipa, Svaha! Ta ta ta ta, ti ti ti ti, tu tu tu tu. Possessing those who hold jeweled crowns, those with the form of venomous snakes, remember the blessings of the Three Jewels! By the truth of Vajradhara, please send rain upon this Jambudvipa, Svaha! Ka la ka la, ki li ki li, ku lu ku lu. Possessing those who dwell in great water, those who ride on vehicles piled with great clouds and visibly travel, please come! With a mind of loving-kindness, please send a stream of rain upon this Jambudvipa! By the truth of the Tathagatas and the blessings of the Tathagatas, commanded by Vajrapani. Ra la ra la, ri li ri li, ru lu ru lu. All you who walk with your hands, do not sleep, by the truth of the Tathagatas of the three times. Gha ma gha ma, ghi mi ghi mi, ghu mu ghu mu Svaha! Summon all the nagas! With a mind of loving-kindness and the mind of enlightenment as the forerunner. Na ra na ra, ni ri ni ri, nu ru nu ru Svaha! Summon those with empty heads of various shapes, heads and eyes that are red, and great bellies of great strength. Alas! Alas! Great beings who walk with your hands, supremely compassionate ones, adorned with the splendor of all merit, free from afflictions, remember the blessings of the Tathagatas! Ga da ga da, gi di gi di, gu du gu du Svaha! Strength and overcoming the other