Tibetan
དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཉམ་ང་བར་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཚེ་ཐུང་ཞིང་སྐལ་བ་ཆུང་བ་སྨད་པ་དང་། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐྱེ་བར་ལྟུང་བ་རྣམས་དང་། བསམ་པ་ཉམས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལམ་ལས་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཟུངས་འདི་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟུངས་འདི་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྔགས་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷའི་དབང་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །ལྷའི་དབང་པོ་གཟུངས་འདི་ལན་ཅིག་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བར་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དང་། ཡི་དགས་ཀྱི་ཡུལ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིས་དང་། འདི་ལྟ་སྟེ། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། ཤ་ཟ་དང་། སྲུལ་པོ་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་དང་། བརྗེད་བྱེད་དང་། ཁྱི་དང་། རུས་སྦལ་དང་། སྦྲུལ་དང་། གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་དང་། བྱ་དང་། སྦྲང་བུ་དང་། སྦྲང་མ་དང་། སྡིག་སྦྲུལ་དང་། གྲོག་སྦུར་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་སུ་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། རིགས་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ལ་རིགས་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའམ། རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའམ། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའམ། ཚོང་དཔོན་གྱི་ རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་སྐྱེའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །ལྷའི་དབང་པོ་དེ་ལྟར་ན་གཟུངས་འདིའི་མཐུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཆེན་པོ་འཐོབ་སྟེ། ལྷའི་དབང་པོ་གཟུངས་འདི་ནི་དེ་ལྟར་མཐུ་ཆེ་བ། ཕན་ཡོན་ཆེ་བ། མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བ། དགེ་བ་ཤིས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་དབང་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་འདི་བཞག་གོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པ་འོད་གསལ་བ་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་འབར་ཞིང་འདུག་གོ། །ལྷའི་དབང་པོ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་ཡང་གོས་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཤིན་ཏུ་མཉེན་པ། ཤིན་ཏུ་སྡུག་པའོ། །ལྷའི་དབང་པོ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་ཕར་བྱ་སྟེ། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་དབང་པོ་གང་ན་གཟུངས་འདི་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་ཡི་གེར་འདྲིར་འཇུག་པ་དང་། འཛིན་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། འདོན་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཉན་པ་དང་། འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་དབང་པོ་གཟུངས་འདི་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོར་གཞག་པར་བྱ། རི་མཐོན་པོའམ། ཁང་པ་མཐོན་པོའམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །ལྷའི་དབང་པོ་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མའམ། དེ་ལས་གཞན་པ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོར་གཞག་པ་མཐོང་ངམ། དེ་དང་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན། ཐ་ན་དེའི་གྲིབ་མས་ཕོག་གམ། དེའི་རྡུལ་རླུང་གིས་བཏབ་པ་ཕོག་ན་ཡང་ལྷའི་དབང་པོ་སེམས་ཅན་དེ་ ལ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ངོ་། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དང་། ཡི་དགས་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྐྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷའི་དབང་པོ་སེམས་ཅན་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱ་ན། ལྷའི་དབང་པོ་ཤིང་བཟོ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་ན། མཆོད་པ་དང་། རིམ་གྲོར་བྱེད་ཅིང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། སྤོས་དང་། རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱེད་པ་དང་། ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་མཆོད་རྟེན་བྱས་ལ་གཟུངས་འདི་གཞག་ལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའམ། ཕྱག་འཚལ་བའམ། སྐོར་བ་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ལྷའི་དབང་པོ་སེམས་ཅན་འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་གནས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་དེའི་ནུབ་མོ་དེ་ནམ་ལངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་མེ་ཏོག་དང་། གོས་དང་། རྒྱན་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་དང་། བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་ནས་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་བདུན་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུངས་འདི་ནི་མཐུ་ཆེ་ཞིང་སྨན་ཡོན་ཆེ་བ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སེམས་ཅན་དེའི་སླད་བཞིན་འབྲང་ཞིང་། དུས་ཀུན་དུ་བསྲུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བའི་སླད་དུ་གནས་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་དེ་བཟློག་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་བྱས་པ་གཟོ་བར་བགྱིད་ཀྱི་བྱས་པ་མི་གཟོ་བར་མི་བགྱིད་དོ། །དེ་ནས་ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུངས་འདིའི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་དང་། བགྱི་བའི་ཆོ་གའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཉོན་ཅིག་དང་གཟུངས་འདིའི་བྱ་བའི་ཆོ་གའི་ཚུལ་བཤད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཚེ་ཐུང་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཚེས་བཅྭ་ལྔའི་ཟླ་བ་ལ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། གོས་གཙང་མ་གྱོན་ནས་སྨྱུང་བ་བྱས་ཏེ། ལན་སྟོང་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་དེ་སེམས་ཅན་ཚེ་ཟད་པ་དེ་ཡང་ཕྱིར་ནུར་རོ། །ནད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། ། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བའི་སྲོག་ཆགས་བྱའི་རྣ་ལམ་དུ་ཡང་གཟུངས་འདིའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་དེའི་ངན་འགྲོ་འདི་ཉིད་ཐ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་ནད་ཆེན་པོས་བཏབ་སྟེ་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེ་སྟེ་བོར་བ་ཡང་དེ་ལྟར་ན་ནད་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་དེའི་མངལ་གྱི་གནས་ཐ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེར་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཁོ་ན་ལས་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཚེ་རབས་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་སྡིག་པ་བྱེད་པ་གང་དག་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པ། དེ་དག་གི་དོན་དུ་གཟུངས་འདི་ཡུངས་ཀར་ལ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོངས་སུ་བརྗོད་དེ། དེ་དག་གི་རུས་གོང་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཏོར་ན་དེ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའམ། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ནམ། ཡི་དགས་སམ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་དག་གཟུངས་འདིའི་མཐུས་ངན་འགྲོ་དེ་དག་ལས་ཐར་ བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལས་ཐར་ནས་ཀྱང་ལྷར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སུ་ཞིག་འདི་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྩ་གཅིག་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་འོས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཚེ་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །ནད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་ཐ་དད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དབུགས་འཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལ་སྣང་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་ནི་སོར་མོ་བཅུའི་ཐལ་མོ་ལ་སྡིགས་མཛུབ་གཉིས་བཀུག་སྟེ་མཐེ་བོང་གཉིས་དང་སྦྱར་ལ། དེ་ནས་གཟུངས་འདི་དྲན་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་བྱས་ཏེ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲམ་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་བདུག་པས་བདུག་ཅིང་། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དམིགས་ལ་ཕྱག་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་གཟུངས་བརྒྱད་བརྒྱ་བཀླག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལན་ཅིག་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་དང་རི་མོར་བྱས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲས་སུ་རི
Chinese
并且，对于畜生的出生处和阎罗王的世间等所有痛苦之处中受苦且可怜的众生，以及为了从堕入痛苦之海的众生中解脱而宣说的。同样地，对于贬低寿命短且福报小的众生，以及堕入各种各样转生之地的众生，以及心智衰退和从道上退失的众生，为了他们的利益，此陀罗尼在赡部洲被完全交付给众生，包括此陀罗尼、手印和咒语。因此，天主，您应当正确地受持。天主，仅仅听闻此陀罗尼一次，就能完全清净百千劫中所积累的业障。要知道，从此以后不会转生到各种各样的生命形式中，如众生地狱、畜生出生处、阎罗王的世界、饿鬼的境地、非天之列，例如：夜叉、罗刹、生灵、食肉者、僵尸、身僵尸、遗忘者、狗、乌龟、蛇、凶猛的野兽、鸟、蜜蜂、黄蜂、蝎子、蚂蚁等各种动物。此外，还会与如来相遇，转生到菩萨的种姓中，以及转生到伟大的种姓中。所谓伟大的种姓，例如：转生为婆罗门种姓，如同巨大的娑罗树；或者转生为国王种姓，如同巨大的娑罗树；或者转生为家主种姓，如同巨大的娑罗树；或者转生为商人种姓，如同巨大的娑罗树，我是这么说的。天主，如此一来，凭借此陀罗尼的力量，直至菩提树的心髓，都能获得完全清净的伟大转生。天主，此陀罗尼是如此强大、利益巨大、威力强大、吉祥如意。天主，为了众生的利益，留下了名为“顶髻尊胜”的陀罗尼，它能完全净化一切恶趣。例如，就像珍宝，太阳的精华，极其纯净，像天空一样完全清澈，光芒四射
English
And, it is spoken for the sake of liberating beings who suffer and are miserable in all places of suffering, such as the birth place of animals and the world of Yama, and those who fall into the ocean of suffering. Similarly, this dharani, along with its mudra and mantra, is fully entrusted to beings in Jambudvipa for the benefit of those who are disparaged for having short lives and little merit, those who fall into various kinds of rebirths, those whose minds are diminished, and those who have fallen from the path. Therefore, Lord of the Gods, you should properly uphold it. Lord of the Gods, upon hearing this dharani even once, the karmic obscurations accumulated over hundreds of thousands of kalpas will be completely purified. Know that one will not be reborn in various life forms such as the hells of beings, the birth place of animals, the world of Yama, the realm of pretas, the ranks of asuras, such as: yakshas, rakshasas, bhutas, flesh-eaters, corpses, body-corpses, forgetters, dogs, turtles, snakes, fierce wild animals, birds, bees, wasps, scorpions, ants, and so on, all kinds of creatures. Furthermore, one will encounter the Tathagata, be born into the lineage of Bodhisattvas, and be born into great lineages. A great lineage is like this: being born into a Brahmin lineage, like a great sala tree; or being born into a royal lineage, like a great sala tree; or being born into a householder's lineage, like a great sala tree; or being born into a merchant's lineage, like a great sala tree, so I say. Lord of the Gods, in this way, through the power of this dharani, one will obtain a great and completely pure rebirth up to the very essence of the heart of enlightenment. Lord of the Gods, this dharani is so powerful, greatly beneficial, mighty, and auspicious. Lord of the Gods, for the benefit of beings, this dharani called "Victorious Banner of the Crown" is left behind, which completely purifies all bad destinies. For example, like a jewel, the essence of the sun, extremely pure, completely clear like the sky, radiantly bright
Chinese
如同光芒的光线般燃烧着。天神之王，同样地，应当知晓众生也是没有污垢的。例如，就像瞻部河的金子，极其没有污垢，完全清净，极其柔软，极其美好。天神之王，同样地，也应当知晓那个大菩萨极其完全清净，在其他的生世中也会那样出生。天神之王，无论在哪里，如果有人充分地宣说这个陀罗尼，特别是书写成文字，受持，读诵，念诵，背诵，供养，完全领悟，听闻和忆持，那么一切有情都将完全清净。一切地狱的众生都将断绝。天神之王，将这个陀罗尼写成文字，放置在旗帜的顶端。或者放置在高山上，或者高楼里，或者佛塔里。天神之王，无论是比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷，或者其他任何种姓的男子或女子，如果他们看到放置在旗帜顶端的陀罗尼，或者靠近它，甚至被它的影子触及，或者被它的尘土风吹拂到，天神之王，那个众生的一切罪业和堕入恶道的恐惧都不会发生。应当知晓他们不会出生在地狱，畜生道，阎罗王的世间，饿鬼道和阿修罗道中。天神之王，应当知晓那个众生将被一切如来授记，并且不会从无上正等觉中退转。天神之王，即使是木匠也会获得巨大的利益，更何况是进行供养和侍奉，用鲜花，焚香，香，花环，涂香，伞，旗帜，幡幢，香和装饰品来庄严，并在道路的十字路口建造佛塔并放置这个陀罗尼，合掌，礼拜或绕行，更不用说了。天神之王，应当知晓这个众生是伟大的众生。应当知晓他是如来的儿子。
English
It is burning like the light of rays. King of the gods, similarly, it should be known that sentient beings are also without defilement. For example, like the gold of the Jambu River, which is extremely without impurity, completely pure, extremely soft, and extremely beautiful. King of the gods, similarly, it should also be known that the great bodhisattva is extremely completely pure, and will be born in the same way in other lifetimes. King of the gods, wherever this dharani is fully taught, especially if it is written into letters, held, read, recited, chanted, offered to, fully understood, listened to, and remembered, then all beings will become completely pure. All hell beings will be cut off. King of the gods, write this dharani into letters and place it on the top of a banner. Or place it on a high mountain, or in a high building, or inside a stupa. King of the gods, whether it is a monk, a nun, a male lay practitioner, a female lay practitioner, or any other son or daughter of good family, if they see the dharani placed on the top of the banner, or are near it, or even touched by its shadow, or blown by its dust wind, King of the gods, all the sins and fears of falling into evil destinies will not occur to that sentient being. It should be known that they will not be born in hell, the animal realm, the world of Yama, the realm of hungry ghosts, and the realm of asuras. King of the gods, it should be known that that sentient being will be prophesied by all the Tathagatas and will not regress from the unsurpassed perfect enlightenment. King of the gods, even a carpenter will gain great benefits, let alone making offerings and services, adorning with flowers, incense, perfumes, garlands, unguents, umbrellas, banners, streamers, incense, and ornaments, and building stupas at the crossroads of roads and placing this dharani, what need is there to mention joining palms, prostrating, or circumambulating? King of the gods, it should be known that this sentient being is a great sentient being. It should be known that he is the son of the Tathagata.