Tibetan
ས་སུ་བཅིང་ལ་ཙནྡན་གྱིས་ཡན་ལག་བྱུག་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་ཏེ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ༀ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ལ་མངོན་དུ་བསྔགས་པ་བྱས་ལ་དེ་ནས་དབུས་སུ་མིང་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འཛམ་བུའི་ཆུ་བོའི་གསེར་ལྟ་བུའི་འོད་བྱེ་བ་ལྟ་བུའི་སེར་མོ། སྐུ་ལ་གོས་སྔོན་པོ་འཆང་ཞིང་ཤང་འགག་དང་སྟོད་གཡོགས་སྔོན་པོ། སྣ་ཚོགས་པའི་གདུ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པ་དབུས་སུ་དགོད་དེ། ཕྱག་དྲུག་པ་ཞལ་གསུམ་པ། སྤྱན་གསུམ་གསུམ་པ་ཕག་པ་ལ་ཞོན་པ་མཆོད་རྟེན་སྤྱི་བོར་སྐྱེས་པའི་མགོ་སྐྱེས་ཅན་ཕྱག་གཡོན་པ་ན་གཞུ་དང་། སྐུད་པ་དང་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཡལ་ག་བསྣམས་པ། ཕྱག་གཡས་པ་ན་མདའ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། ཁབ་བསྣམས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཡས་བརྐྱང་བའི་ཞབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །ༀ་ཨརྐྐ་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དགོད་དོ། །རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འཆར་ཀའི་ཉི་མ་ལྟ་བུ་གཞོན་ནུ་མ་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ། སྔོན་པོའི་ཤང་འགག་ཡོད་པ། ཁབ་དང་སྐུད་པའི་ཕྱག་གིས་ཁ་དང་མིག་འདྲུབ་པའི་ཕྱག་གཉིས་པའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་ནི་ༀ་མརྐྐ་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གེའུ་རི་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གཞོན་ནུ་མའི་རྣམ་པ་འཆང་བ་གོས་སྔོན་པོ་དང་། ཤང་འགག་སྔོན་པོ་དང་སྟོད་གཡོགས་སྔོན་པོ་ཅན། མྱ་ངན་མེད་པའི་ཡལ་ག་དང་། ཁབ་དང་སྐུད་པ་བསྣམས་པའི་ཕྱག་གཉིས་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བྲི་བར་བྱ་བ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མོའོ། །ༀ་ཨནྟརྡྷཱ་ན་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་ལྷ་མོའོ། །རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གཞོན་ནུ་མ་ཞགས་པ་དང་། མྱ་ངན་མེད་པའི་ཡལ་ག་བཟུང་བ་མདོག་སེར་བ། སྔོན་པོའི་གོས་དང་ཤང་འགག་དང་སྟོད་གཡོགས་ཅན་ཕག་པ་ལ་བཅིབས་པ་ཕྱག་གཉིས་པ་མེ་ལྟ་བུ་འབར་བ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཡང་དག་པར་གནས་སོ། །ༀ་ཏེ་ཛོ་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ། བྱང་ཕྱོགས་སུ་གཞོན་ནུ་མ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། མདོག་དམར་བ་སྔོན་པོའི་ཤང་འགག་དང་སྟོད་གཡོགས་དང་གོས་འཆང་བ་ཕྱག་གཉིས་པ་མདའ་དང་གཞུ་བསྣམས་པའི་ཕྱག་ཅན། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་གནས་བརྒྱད་དུ་ལྷ་མོ་དགོད་པར་བྱའོ། །ༀ་ཨུཏྟ་ཡ་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ་མེའི་ཕྱོགས་སུའོ། །ༀ་གུལྨ་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ། བདེན་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་སུའོ། །ༀ་བ་ནཱ་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ། རླུང་དུའོ། །ༀ་ཙི་བ་ར་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ། དབང་ལྡན་དུ་ཇི་ལྟ་བའི་རིམ་པས་དེ་ལྟར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྷ་མོ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དེ་ནི་ཕག་པའི་ཞལ་གཟུགས་གཅིག་པ་སྟོབས་ཆེ་བའོ། །ཕག་པ་ཡོངས་སུ་མྱུར་བ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཇི་ལྟ་བའི་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤར་གྱི་སྒོ་རུ་ༀ་ཨཱ་ལོ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷོའི་སྒོར་ༀ་ཏཱ་ལོ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱའོ། །ནུབ་ཀྱི་སྒོར་ༀ་ཀཱ་ལོ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་གི་སྒོར་ༀ་སཙྪ་ལོ་ས་མ་ས་མཱུར་ཏཱི་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ལྷའི་མཚམས་སུ་ༀ་བཏྟྭ་ལི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་ༀ་བ་དཱ་ལི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱའོ། །རླུང་དུ་ནི་ༀ་བ་རཱ་ ལི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་ༀ་བ་རཱ་ཧ་མུ་ཁི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷོའི་སྣམ་བུ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཨོཾ་བ་དཱ་ཀྲ་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ༀ་བ་རཱ་ལི་སྭ་ཧ་ཞེས་བྱའོ། །ནུབ་ཀྱི་སྣམ་བུ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཨོཾ་པ་རྭ་ཀྲ་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཨོཾ་བ་རཱ་ལི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་གི་སྣམ་བུ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ༀ་གུལྨ་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ༀ་བ་རཱ་ལི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱའོ། །ཤར་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ༀ་མ་ཧཱ་ཙི་བ་ར་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ༀ་བ་རཱ་ཧ་མུ་ཁི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདོག་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བསྣམས་པ་བཏྟྭ་ལི་ལ་སོགས་པ་ནི་ཨརྐྐ་མ་སི་ལ་སོགས་པ་དང་མདོག་ཀྱང་འདྲ་ཞིང་མཚན་མ་ཡང་འདྲ་བར་འཆང་བའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་སྣམ་བུ་ལ་ལྷ་མོ་གཉིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོག་སྟེ་རིམ་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་། མྱ་ངན་མེད་པའི་ཡལ་ག་དང་། མདའ་དང་། གཞུ་དང་། ཁབ་དང་། སྐུད་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཆང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕག་གི་ཞལ་ཅན། སྤྱན་གསུམ་པ་ཕག་པ་ལ་ཞོན་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་ཞིང་དཔལ་དང་གཡང་འཆང་ཞིང་ནོར་དང་འབྲུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ། དགེ་བ་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྟག་ཏུ་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་ལས་འདི་ཡིན་ཏེ། ༀ་མཱྃ་གི་ས་བོན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ༀ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་འདི་ཡིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་དང་། མངོན་སྤྱོད་དང་། དགུག་པའི་སྔགས་ནི་དྲི་དང་སྤེལ་བར་བྱ་སྟེ། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་གིས་གསལ་བར་བྱ་ཞིང་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་བཞོན་པ། ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པས་འགུགས་བཞིན་པ་བསམས་ན་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ན་ཡོད་པའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་བུད་མེད་ཀྱང་འགུགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་བྱེད་པར་འདོད་ན་ ཚ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ། དེས་དུས་གསུམ་དུ་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ཞག་བདུན་གྱིས་མཐོང་ཞིང་ཡིད་ཆེས་པར་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །ཞི་བར་བྱེད་པར་འདོད་པ་ནི་དཱུར་བ་ལ་སྨྱུགས་པས་བྱའོ། །ཚེ་རིང་བར་འདོད་པ་ནི། ཨུ་དུམ་བཱ་ར་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དང་། ནྱ་གྲོ་དྷ་དང་། པ་ལ་ཤའི་ཡམ་ཤིང་གིས་མེ་སྦར་ལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་མངར་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་བླུགས་ཏེ། འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞག་བདུན་གྱིས་མཐོང་ཞིང་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །གོས་ཐོད་དུ་བཅིངས་པ་ཡང་རྙེད་དོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་ལས་ནི་བ་གླང་སེར་སྐྱའི་རྭ་གཡས་པའི་ཕྱི་ཤུན་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཕག་པའི་རྣ་བ་གཡོན་པའི་ཁྲག་དང་མིག་སྨན་ཆ་མཉམ་པར་བྱས་ཏེ། ༀ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་ཨཱནྡྷཀྫཱ་ན་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱའོ། །ཟླ་བ་གཟས་བཟུང་བའི་དུས་སུ་ཇི་སྲིད་མ་བཏང་གི་བར་དུ་བཟླས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་མིག་ལ་བསྐུས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱི་ལ་ནག་མོའི་དྲི་མ་དང་། བྱི་མ་ལ་དང་མིག་སྨན་ལ་ལྕགས་གསུམ་གྱིས་དཀྲིས་ལ་ཟླ་བ་གཟས་བཟུང་བའི་དུས་སུ་ཁར་བཅུག་སྟེ་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཅི་སྲིད་དུ་མ་བཏང་གི་བར་དུ་བྱས་ན་དེ་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མི་མཐོང་བ་ལ་འདི་ནི་མཆོག་སྟེ། དེ་བལྟར་མེད། གཟུང་དུ་མེད། བཅིང་དུ་མེད། དགག་ཏུ་མེད། བརྒལ་དུ་མེད། རྨོངས་པར་བྱར་མེད། ཆད་པས་གཅད་དུ་མེད། མགོ་བྲེག་ཏུ་མེད། གཞུར་མེད། ཚིག་པར་བྱར་མེད། དགྲའི་དབང་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ༀ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་ཨནྟརྔྷཱན་སྭཱ་ཧཱ། མི་མཐོང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐབ་ཁུང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ཐབ་ཁུང་ལ། །སོར་བཞི་པ་ཡི་ཁ་ཁྱེར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ཡིས། །ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་པདྨ་བྲི། །པདྨའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་བྲི། །དེ་ནས་པདྨའི་རྣམ་འགྱུར་བའི། །བློ་ལྡན་སྟོང་བཅས་ཐབ་ཁུང་བྱ། །དེ་ནས་ཀུ་ཤ་ཕྱོགས་བཞིར་བཀྲམ་ལ་གཡོན་དུ་ཆུའི་སྣོད་གཞག་ཅིང་། གཡས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་གཞག་གོ། །ༀ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདི་ནི་ཆུ་ལ
Chinese
于地固定，以旃檀涂抹枝干，以鲜花的花鬘装饰，并进行灌顶。嗡，玛热匝耶，梭哈。（藏文：ༀ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mārīcye svāhā，汉语字面意思：嗡，光明，梭哈。）对所需之物明显赞颂后，于中央，名为光明母，如瞻部河金般的金色光芒，身着蓝色衣裳，佩戴蓝色发饰和蓝色上衣，以各种手镯等一切饰品庄严，安放于中央。六臂三面，三目，骑乘猪，顶髻生有佛塔，左手持弓、线和无忧树枝，右手持箭、金刚杵和针，具手印，于佛塔之中，以右伸之足安住。嗡，阿惹嘎玛斯，梭哈。（藏文：ༀ་ཨརྐྐ་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ arka masi svāhā，汉语字面意思：嗡，太阳，梭哈。） 名为此者，安放于东方。以一切饰品庄严，如初升之日，青春年少，有蓝色发饰，以持针和线的双手缝合口和眼。于南方安住之女神，嗡，玛惹嘎玛斯，梭哈。（藏文：ༀ་མརྐྐ་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ marka masi svāhā，汉语字面意思：嗡，标志，梭哈。）名为此者，如高瑞金色的身色，具青春少女之相，身着蓝色衣裳，有蓝色发饰和蓝色上衣，持无忧树枝、针和线的双手，以一切饰品庄严，所绘之像是南方之女神。嗡，安达达那玛斯，梭哈。（藏文：ༀ་ཨནྟརྡྷཱ་ན་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ antardhāna masi svāhā，汉语字面意思：嗡，隐没，梭哈。）名为此者，是于西方安住之女神。以一切饰品庄严之青春少女，手持绳索和无忧树枝，身色黄色，身着蓝色衣裳、发饰和上衣，骑乘猪，双手如火焰般燃烧，于西方如实安住。嗡，得佐玛斯，梭哈。（藏文：ༀ་ཏེ་ཛོ་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ tejo masi svāhā，汉语字面意思：嗡，光辉，梭哈。）于北方，青春少女以一切饰品庄严，身色红色，身着蓝色发饰、上衣和衣裳，双手持箭和弓。如次第般，于北方八方安放女神。嗡，乌达雅玛斯，梭哈。（藏文：ༀ་ཨུཏྟ་ཡ་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ uttaya masi svāhā，汉语字面意思：嗡，超越，梭哈。）于火之方。嗡，古玛玛斯，梭哈。（藏文：ༀ་གུལྨ་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ gulma masi svāhā，汉语字面意思：嗡，灌木，梭哈。）于离真之方。嗡，瓦纳玛斯，梭哈。（藏文：ༀ་བ་ནཱ་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vanā masi svāhā，汉语字面意思：嗡，森林，梭哈。）于风中。嗡，则瓦惹玛斯，梭哈。（藏文：ༀ་ཙི་བ་ར་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ civara masi svāhā，汉语字面意思：嗡，僧衣，梭哈。）于有权者如是之
English
Secure it on the ground, anoint the branches with sandalwood, adorn it with garlands of flowers, and perform the empowerment. Oṃ mārīcye svāhā. After explicitly praising the necessary items, in the center, place the one named Goddess of Light, with a golden radiance like the gold of the Jambu River, wearing blue garments, with blue hair ornaments and a blue upper garment, fully adorned with all ornaments such as various bracelets. She has six arms and three faces, three eyes each, rides a pig, has a stupa growing from the crown of her head, and her left hands hold a bow, a thread, and a branch of the Aśoka tree. Her right hands hold an arrow, a vajra, and a needle, with hand gestures, and she sits within the stupa with her right leg extended. Oṃ arka masi svāhā. This one is placed in the east. Adorned with all ornaments, like the rising sun, a young maiden in her prime, with blue hair ornaments, and with hands holding a needle and thread, sewing the mouth and eyes. The goddess residing in the south is named Oṃ marka masi svāhā, with a complexion like the gold of Gauri, bearing the form of a young maiden, wearing blue garments, with blue hair ornaments and a blue upper garment, holding a branch of the Aśoka tree, a needle, and thread in her two hands, adorned with all ornaments. The image to be drawn is the goddess of the south. Oṃ antardhāna masi svāhā. This one is the goddess residing in the west. A young maiden adorned with all ornaments, holding a lasso and a branch of the Aśoka tree, with a yellow complexion, wearing blue garments, hair ornaments, and an upper garment, riding a pig, with two hands blazing like fire, truly resides in the west. Oṃ tejo masi svāhā. In the north, a young maiden adorned with all ornaments, with a red complexion, wearing blue hair ornaments, an upper garment, and garments, with two hands holding an arrow and a bow. In order, the goddess should be placed in the eight directions of the north. Oṃ uttaya masi svāhā in the direction of fire. Oṃ gulma masi svāhā in the direction of the unreal. Oṃ vanā masi svāhā in the wind. Oṃ civara masi svāhā. In the powerful one, as it is
Chinese
因此，应当按照顺序使天女欢喜。同样，所有这些本身都是猪面形象，力量强大。猪完全迅速地先行，应当思考如何跟随业。因此，在东门念诵：嗡 阿洛 梭哈。在南门念诵：嗡 达洛 梭哈。在西门念诵：嗡 嘎洛 梭哈。在北门念诵：嗡 萨恰洛 萨玛 萨穆尔谛 梭哈。在火神方位念诵：嗡 巴特瓦利 梭哈。在真无方位念诵：嗡 巴达利 梭哈。在风方位念诵：嗡 巴Ra 利 梭哈。在自在方位念诵：嗡 巴Ra哈 穆克 梭哈。南方的幡上有两个：嗡 巴达 扎玛斯 梭哈，以及嗡 巴Ra利 梭哈。西方的幡上也有两个：嗡 巴Ra 扎玛斯 梭哈，以及嗡 巴Ra利 梭哈。北方的幡上也有两个：嗡 古玛 玛斯 梭哈，以及嗡 巴Ra利 梭哈。东方的幡上也有两个：嗡 玛哈 孜瓦Ra 玛斯 梭哈，以及嗡 巴Ra哈 穆克 梭哈。这里，东方等门的守护者是不动佛等如来的颜色，手持金刚钩等标志，巴特瓦利等与阿Ra嘎玛斯等颜色相同，并且也持有相同的标志。南方等幡上的两位天女是如来的颜色，按照顺序依次手持金刚、无忧树枝、箭、弓、针、线、钩和索，所有这些都具有猪面，三只眼睛，骑在猪上，以各种装饰品庄严，应当这样观想。如此观想的坛城能消除一切罪恶，带来光辉和吉祥，增长财富和谷物。所期望的善果，仅仅通过不断念诵就能实现。然后，还有其他的业，即嗡 玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的种子字成为最殊胜的嗡 玛热匝耶 梭哈。以此咒语可以完成一切事业。寂静、增益、怀爱、猛厉和勾招的咒语应当与香混合，在心间……
English
Therefore, the goddesses should be made to rejoice in order. Likewise, all of these themselves are pig-faced images, powerful. The pig completely and quickly goes ahead, and one should contemplate how to follow the karma. Therefore, at the eastern gate, recite: Om Alo Svaha. At the southern gate, recite: Om Talo Svaha. At the western gate, recite: Om Kalo Svaha. At the northern gate, recite: Om Sacchalo Sama Samurti Svaha. At the fire deity's direction, recite: Om Battvali Svaha. At the direction of truthlessness, recite: Om Badali Svaha. At the wind direction, recite: Om BaRa Li Svaha. At the direction of the powerful one, recite: Om BaRaHa Mukhi Svaha. On the southern banner, there are two: Om Bada Kramasi Svaha, and Om BaRaLi Svaha. On the western banner, there are also two: Om PaRa Kramasi Svaha, and Om BaRaLi Svaha. On the northern banner, there are also two: Om Gulma Masi Svaha, and Om BaRaLi Svaha. On the eastern banner, there are also two: Om Maha ZivaRa Masi Svaha, and Om BaRaHa Mukhi Svaha. Here, the guardians of the eastern gates, etc., are the color of the Tathagatas such as Akshobhya, holding symbols such as the vajra hook. Battvali, etc., have the same color as Araka Masi, etc., and also hold the same symbols. The two goddesses on the southern banners, etc., are the color of the Tathagatas, holding in order the vajra, the branch of the sorrowless tree, the arrow, the bow, the needle, the thread, the hook, and the lasso. All of these have pig faces, three eyes, riding on pigs, adorned with all kinds of ornaments, and should be visualized in this way. The mandala visualized in this way eliminates all sins, brings glory and auspiciousness, and increases wealth and grain. The desired virtuous result is achieved simply by constant recitation. Then, there is another activity, which is that the seed syllable Om Ma (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) becomes the most excellent Om Marichyai Svaha. With this mantra, all activities can be accomplished. The mantras for pacifying, increasing, magnetizing, wrathful, and attracting should be mixed with incense, at the heart...