English
It should be combined with everything. This should also be taught to the inferior and the intermediate, as well as to the superior. By this, one quickly accomplishes things, everything is accomplished, and one becomes worthy of offerings. This is a purifying act, a great merit, auspicious and pacifying sins. Merit exhausts all sins, and the mudra is the cause of accomplishment. Reciting the eight names of the Bhagavati Marici protects, saves, and conceals. Tadyatha. Arka Masi. Marka Masi. Ura Ma Masi. Vara Masi. Tsi Vara Masi. Maha Tsi Vara Masi. Andardham Namasi. Namo Ratna Trayaya. Tadyatha. Om Badali. Barali. Baraha Mukhi Sarva Dusta Pradustanam. Mukham Bandha Bandha Svaha. This is the conceptualization extracted from the treasury of Vidyadharas. Then, another combination is this: contemplate a golden-colored pig, and on top of it, contemplate Marici wearing a white skirt. On its crown is a stupa, and the left hand holds a branch of the Ashoka tree with flowers. Even in times of great fear, one should contemplate oneself being completely surrounded by a multitude of pigs. Holding the edge of the Dharma robe at the heart, if one recites the mantra seven times and makes seven knots, one will not be robbed by thieves and others on the road. Then, one should completely untie the knots. This is the completion of the conceptualization of the Bhagavati Marici. In one's own heart, contemplate the (Tibetan: ལྃ, Sanskrit Devanagari: लँ, Sanskrit Romanization: laṃ, Literal Meaning: lam) on the moon, and by reciting it mentally, one should contemplate that all dharmas are of the nature of selflessness. Then, again, contemplating in the direction of the sky, one should contemplate oneself as the form of Vairochana, seated in the center of a lotus on a lion throne, in the vajra posture. Golden in color, holding the mudra of supreme enlightenment, absorbed in samadhi, wearing a crown of matted hair, peaceful. One should contemplate reciting the letter (Tibetan: མཱྃ, Sanskrit Devanagari: माँ, Sanskrit Romanization: māṃ, Literal Meaning: ma) itself. Then, in front, contemplate the image of the moon, Marici arising from the rays of Vairochana. (Tibetan: ༀ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ मारिच्यै स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ mārīcyai svāhā, Literal Meaning: Om, Marici, Svaha!) With this, with the hand holding a needle with a golden thread, one should contemplate sewing up the mouths and eyes of the wicked ones in front. Daughter
Tibetan
བཀལ་བའི་སྐུད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་རིག་པ་ལན་ཅིག་ཡོངས་སུ་བཟླས་པ་ན་དེ་ནས། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། མཱ་རཱི་ཙྱཻ་དེ་བ་དཏྟྭ་ཡཻ། ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨཱ་བངྟ་ཡེ་ཥུ། ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་བ་ཏི། ཏི་ལི། པཏྟ་ལི་པཏྟི་ལི། བ་རཱ་ལི། བ་རཱ་ཧ་མུ་ཁི་སརྦ་དུཥྚ་པྲ་དུཥྚཱ་ནཱཾ། ཙཀྵུར་མུ་ཁཾ། བན་དྷ་མི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡང་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འདི་བཟླས་ཏེ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། མཱ་རཱི་ཙྱཻ་དེ་བ་དཏྟྭ་ཡེ། ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་བཏྟྭ་ལི། བ་ཏཱ་ལི། བ་རཱ་ལི། བཱ་རཱ་ཧཱ་མུ་ཁི། སརྦ་དུཥྚ་པྲ་དུཥྚཱ་ནཱཾ། གྲནྠི་བན་དྷཱ་མི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དོ། །དེ་སྐུད་པ་ལ་རང་ཉིད་བསྲུང་བའི་ཆེད་དུ་མདུད་པ་བདུན་བྱའོ། །གཡོག་པོའི་ཆེད་དུ་བྱ་སྟེ། མིང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་སྦྱོར་བས་མདུད་པ་གཅིག་བྱའོ། །འགྲོ་བ་དང་འོང་བས་སྐུད་པ་དེ་རྐེད་པ་ལ་བཅིངས་ཏེ་གླེང་གཞི་དང་བཅས་པའི་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་རིག་པ་བཀླགས་ཏེ་མདུན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །ནུབ་མོ་མདུན་དུ་ཟླ་བ་ལ། ཉིན་མོ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྔོན་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་གནས་སུ་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་རིག་པ་ལན་བདུན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱཿ། ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་ཨཱ་ལོ། ཀཱ་ལོ། ཏཱ་ལོ། སཙྪ་ལོ། སཾ་པ་མུངྟི། རཀྵ་རཀྵ་མཾ་སརྦ་བྷ་ཡེ་ཥུ་སྭཱ་ཧཱ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་པའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་བཏྟྭ་ལི། བ་དཱ་ལི། བ་རཱ་ལི། བཱ་རཱ་ཧཱ་མུ་ཁི་སརྦ་དུཥྚ་པྲ་དུཥྚཱ་ནཱཾ། བན་དྷ་བན་དྷ་མུ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་བཏྟཱ་ལི། བ་དཱ་ལི། བ་རཱ་ལི། བ་རཱ་ཧ་མུ་ཁི། སརྦ་དུཥྚ་པྲ་དུཥྚཱ་ནཱཾ། བན་དྷ་བན་དྷ་མུ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཆོག་ངེས་པར་འདི་ཡིན་ནོ། །ༀ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་པ་ཏཱ་ཀྲ་མ་སི། པ་རཱ་ཀྲ་མ་སི། ཨུཏྟ་ཡ་མ་སི། ནཻ་ར་མ་སི། ཨརྐ་མ་སི། མརྐ་མ་སི། ཨུརྨ་མ་སི། བན་དྷ་མ་སི། གུལྨ་མ་སི། ཙཱི་བ་རཱ་མ་སི། མ་ཧཱ་ཙཱི་བ་ར་མ་སི། ཨནྟརྡྷཱ་ན་མ་སི། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་བཏྟྭ་ལི། བ་དཱ་ལི། བ་རཱ་ལི། བཱ་རཱ་ཧཱ་མུ་ཁི་སརྦ་དུཥྚ་པྲ་དུཥྚཱ་ནཱཾ། བན་དྷ་བན་དྷ་མུ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཆོག་ནི་ངེས་པར་འདི་ཡིན་ནོ། །ༀ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་པ་ཏཱ་ཀྲ་མ་སི། པ་རཱ་ཀྲ་མ་སི
Chinese
在编织的二十一根线中，完整地念诵一遍根本咒的明咒，然后：顶礼宝胜三宝！顶礼具光母天！心随之而转。如是：嗡，巴帝，谛隶，巴达隶巴谛隶，瓦啦隶，瓦啦哈穆企，萨瓦杜斯达 札杜斯达囊，恰丘尔穆康，班达弥 梭哈！这样念诵。 再次念诵一百零八遍：顶礼宝胜三宝！顶礼具光母天！如是：嗡，巴特瓦隶，巴达隶，瓦啦隶，瓦啦哈穆企，萨瓦杜斯达 札杜斯达囊，格然提 班达弥 梭哈！这样念诵。 为了自己在绳子上系七个结以作保护。为了仆人，念诵其名字并系一个结。来回走动时，将绳子系在腰间，念诵包含基础和光明的明咒，然后向前走。这样做了，自然就会受到保护。晚上对着月亮，白天对着太阳的坛城，如先前所说，在自己的位置上进行。 之后，如所说的那样念诵七遍明咒：顶礼一切佛菩萨！如是：嗡，阿洛，嘎洛，达洛，萨恰洛，桑巴 蒙帝，热恰 热恰 芒 萨瓦 帕耶 梭哈！ 与三宝相应的明咒。如是：嗡，具光母，巴特瓦隶，巴达隶，瓦啦隶，瓦啦哈穆企，萨瓦杜斯达 札杜斯达囊，班达 班达 穆康 梭哈！如是：嗡，巴特瓦隶，巴达隶，瓦啦隶，瓦啦哈穆企，萨瓦杜斯达 札杜斯达囊，班达 班达 穆康 梭哈！嗡，具光母 梭哈！这确实是薄伽梵的心髓之精华。 嗡，具光母，巴达 札扎玛色，巴啦 札扎玛色，吾达 亚玛色，奈啦玛色，阿嘎玛色，玛嘎玛色，吾尔玛玛色，班达玛色，古玛玛色，孜瓦啦玛色，玛哈孜瓦啦玛色，安达达那玛色。顶礼宝胜三宝！如是：嗡，巴特瓦隶，巴达隶，瓦啦隶，瓦啦哈穆企，萨瓦杜斯达 札杜斯达囊，班达 班达 穆康 梭哈！嗡，具光母 梭哈！这确实是薄伽梵的心髓之精华。嗡，具光母，巴达 札扎玛色，巴啦 札扎玛色。
English
In the woven twenty-one threads, recite the root mantra's vidya once completely, then: Homage to the Ratna Traya! Homage to Marici, the goddess! Let the heart turn accordingly. Thus: Om, Bati, Tili, Pattali Pattili, Varali, Varaha Mukhi, Sarva Dusta Pradustanām, Chakshur Mukham, Bandha Mi Svaha! Recite thus. Again, recite this one hundred and eight times: Homage to the Ratna Traya! Homage to Marici, the goddess! Thus: Om, Battvali, Badali, Varali, Varaha Mukhi, Sarva Dusta Pradustanām, Granthi Bandhami Svaha! Thus it is spoken. Tie seven knots on the thread for one's own protection. For a servant, do so by holding their name in mind and tying one knot. While walking back and forth, tie the thread around the waist, recite the vidya of the radiant one, complete with the basis, and then walk forward. By doing so, one will naturally be protected. At night, face the moon; during the day, face the mandala of the sun, as previously stated, and perform it in one's own place. After that, recite the vidya seven times as it was spoken: Homage to all Buddhas and Bodhisattvas! Thus: Om, Alo, Kalo, Talo, Sacchalo, Sampa Munti, Raksha Raksha Mam Sarva Bhayesu Svaha! The vidya associated with the Three Jewels. Thus: Om, Marici, Battvali, Badali, Varali, Varaha Mukhi, Sarva Dusta Pradustanām, Bandha Bandha Mukham Svaha! Thus: Om, Battvali, Badali, Varali, Varaha Mukhi, Sarva Dusta Pradustanām, Bandha Bandha Mukham Svaha! Om, Marici Svaha! This is indeed the supreme essence of the Bhagavan's heart. Om, Marici, Pata Kramasi, Para Kramasi, Uttaya Masi, Naira Masi, Arka Masi, Marka Masi, Urma Masi, Bandha Masi, Gulma Masi, Chivara Masi, Maha Chivara Masi, Antardhana Masi. Homage to the Ratna Traya! Thus: Om, Battvali, Badali, Varali, Varaha Mukhi, Sarva Dusta Pradustanām, Bandha Bandha Mukham Svaha! Om, Marici Svaha! This is indeed the supreme essence of the Bhagavan's heart. Om, Marici, Pata Kramasi, Para Kramasi.
Tibetan
། ཨུཏྟ་ཡ་མ་སི། ནཻ་ར་མ་སི། ཨརྐ་མ་སི། མརྐ་མ་སི། ཨུདྨ་མ་སི། བན་དྷ་མ་སི། གུལྨ་མ་སི། ཙཱི་བ་རཱ་མ་སི། མ་ཧཱ་ཙཱི་བ་རཱ་མ་སི། ཨནྟརྡྷཱ་ན་མ་སི། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་བཏྟྭ་ལི། བ་དཱ་ལི། བ་རཱ་ལི། བ་རཱ་ཧ་མུ་ཁི། སརྦ་དུཥྚ་པྲ་དུཥྚཱ་ནཱཾ། བན་དྷ་བན་དྷ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཏྟྭ་ལི། བ་དཱ་ལི། བ་རཱ་ལི། བ་རཱ་ཧ་མུ་ཁི། སརྦ་དུཥྚ་པྲ་དུཥྚཱ་ནཱཾ། ཙཀྵུརྨུ་ཁཾ་བན་དྷ་མི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱའོ། །ༀ་བཏྟྭ་ལི། བ་དཱ་ལི། བ་རཱ་ལི། བཱ་རཱ་ཧཱ་མུ་ཁི། སརྦ་དུཥྚ་པྲ་དུཥྚཱ་ནཱཾ། བན་དྷ་བན་དྷ་མི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རང་ཉིད་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སྔགས་འདི་བྱ་སྟེ། ༀ་ཨརྐ་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཨོཾ་མརྐ་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་དང་། ༀ་ཨནྟ་རྡྷཱན་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་དང་། ༀ་ཏེ་ཛོ་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཨོཾ་ཨུཏྟ་ཡ་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་དང་། ༀ་གུལྨ་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་དང་། ༀ་བ་ནཱ་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་དང་། ༀ་ཙཱི་བ་རཱ་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་དང་། ༀ་བ་ཏཱ་ཀྲ་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་དང་། ༀ་བ་རཱ་ཀྲ་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཨོཾ་ཨུརྨ་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ལས་གཞན་ཡིན་ཏེ། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྔགས་ནི། ༀ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདིའི་ལས་ནི་ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་དང་། མངོན་སྤྱོད་ དང་། དགུག་པའོ། །བདག་གི་དོན་དུ་སྙིང་གར་ཏྲི་དང་། སྤེལ་བའི་སྙིང་པོ། ༀ་དང་སྤེལ་བ་བྱས་ལ། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པས་དགུག་པར་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་བུད་མེད་འགུགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སྦྱོར་བ་གཞན་ཡིན་ཏེ། ཉི་མ་འཆར་ཀའི་ཚེ་བྱ་སྟེ། གཞོན་ནུ་མ་ལ་སྔགས་བརྒྱ་བཟླས་ཏེ་བའི་ལྕི་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ལ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཙནྡན་དཀར་པོས་ཡན་ལག་བྱུགས་ལ། མེ་ཏོག་དང་ལེགས་པར་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་གོས་དཀར་པོ་བསྐོན་ལ་གུ་གུལ་གྱི་བདུག་པ་སྦྱིན་ཏེ་མཐེ་བོང་ལ་རྒྱ་སྐྱེགས་དང་མར་ནག་གིས་བསྐུས་ལ་སྔགས་བརྒྱད་བརྒྱ་བཟླས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདིས་བསྐུལ་ཏེ། ཨཱོཾ་ཙི་རི་ཙི་རི་མུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་སོ། །ༀ་མཱཾཿསྔགས་འདིས་མར་མེ་ལ་བརྒྱད་བརྒྱ་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་གཞོན་ནུ་མ་ལ་བསྟན་པར་བྱས་ན་སྔོན་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །མ་མོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ད
Chinese
ཨུཏྟ་ཡ་མ་སི། ནཻ་ར་མ་སི། ཨརྐ་མ་སི། མརྐ་མ་སི། ཨུདྨ་མ་སི། བན་དྷ་མ་སི། གུལྨ་མ་སི། ཙཱི་བ་རཱ་མ་སི། མ་ཧཱ་ཙཱི་བ་རཱ་མ་སི། ཨནྟརྡྷཱ་ན་མ་སི། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། 唵（ༀ，oṃ，嗡）བཏྟྭ་ལི། བ་དཱ་ལི། བ་རཱ་ལི། བ་རཱ་ཧ་མུ་ཁི། སརྦ་དུཥྚ་པྲ་དུཥྚཱ་ནཱཾ། བན་དྷ་བན་དྷ་སྭཱ་ཧཱ། 唵（ༀ，oṃ，嗡）བཏྟྭ་ལི། བ་དཱ་ལི། བ་རཱ་ལི། བ་རཱ་ཧ་མུ་ཁི། སརྦ་དུཥྚ་པྲ་དུཥྚཱ་ནཱཾ། ཙཀྵུརྨུ་ཁཾ་བན་དྷ་མི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱའོ། །唵（ༀ，oṃ，嗡）བཏྟྭ་ལི། བ་དཱ་ལི། བ་རཱ་ལི། བཱ་རཱ་ཧཱ་མུ་ཁི། སརྦ་དུཥྚ་པྲ་དུཥྚཱ་ནཱཾ། བན་དྷ་བན་དྷ་མི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རང་ཉིད་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སྔགས་འདི་བྱ་སྟེ། 唵（ༀ，oṃ，嗡）ཨརྐ་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་དང་། 唵（ༀ，oṃ，嗡）མརྐ་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་དང་། 唵（ༀ，oṃ，嗡）ཨནྟ་རྡྷཱན་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་དང་། 唵（ༀ，oṃ，嗡）ཏེ་ཛོ་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་དང་། 唵（ༀ，oṃ，嗡）ཨུཏྟ་ཡ་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་དང་། 唵（ༀ，oṃ，嗡）གུལྨ་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་དང་། 唵（ༀ，oṃ，嗡）བ་ནཱ་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་དང་། 唵（ༀ，oṃ，嗡）ཙཱི་བ་རཱ་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་དང་། 唵（ༀ，oṃ，嗡）བ་ཏཱ་ཀྲ་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་དང་། 唵（ༀ，oṃ，嗡）བ་རཱ་ཀྲ་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་དང་། 唵（ༀ，oṃ，嗡）ཨུརྨ་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ལས་གཞན་ཡིན་ཏེ། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྔགས་ནི། 唵（ༀ，oṃ，嗡）མཱ་རཱི་ཙྱཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདིའི་ལས་ནི་ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་དང་། མངོན་སྤྱོད་དང་། དགུག་པའོ། །བདག་གི་དོན་དུ་སྙིང་གར་ཏྲི་དང་། སྤེལ་བའི་སྙིང་པོ། 唵（ༀ，oṃ，嗡）དང་སྤེལ་བ་བྱས་ལ། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པས་དགུག་པར་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་བུད་མེད་འགུགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སྦྱོར་བ་གཞན་ཡིན་ཏེ། ཉི་མ་འཆར་ཀའི་ཚེ་བྱ་སྟེ། གཞོན་ནུ་མ་ལ་སྔགས་བརྒྱ་བཟླས་ཏེ་བའི་ལྕི་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ལ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཙནྡན་དཀར་པོས་ཡན་ལག་བྱུགས་ལ། མེ་ཏོག་དང་ལེགས་པར་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་གོས་དཀར་པོ་བསྐོན་ལ་གུ་གུལ་གྱི་བདུག་པ་སྦྱིན་ཏེ་མཐེ་བོང་ལ་རྒྱ་སྐྱེགས་དང་མར་ནག་གིས་བསྐུས་ལ་སྔགས་བརྒྱད་བརྒྱ་བཟླས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདིས་བསྐུལ་ཏེ། ཨཱོཾ་ཙི་རི་ཙི་རི་མུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་སོ། །唵（ༀ，oṃ，嗡）མཱཾཿསྔགས་འདིས་མར་མེ་ལ་བརྒྱད་བརྒྱ་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་གཞོན་ནུ་མ་ལ་བསྟན་པར་བྱས་ན་སྔོན་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །མ་མོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ད
English
Uttaya Masi. Nairama Masi. Arka Masi. Marka Masi. Udma Masi. Bandha Masi. Gulma Masi. Chivara Masi. Maha Chivara Masi. Antardhana Masi. Namo Ratna Trayaya. Tadyatha. Om Battali. Badali. Barali. Baraha Mukhi. Sarva Dushta Pradushtanam. Bandha Bandha Svaha. Om Battali. Badali. Barali. Baraha Mukhi. Sarva Dushta Pradushtanam. Chakshur Mukham Bandha Mi Svaha. This is to be done. Om Battali. Badali. Barali. Baraha Mukhi. Sarva Dushta Pradushtanam. Bandha Bandha Mi Svaha. This is to be said. This mantra is for the purpose of protecting oneself: Om Arka Masi Svaha. And: Om Marka Masi Svaha. And: Om Antardhana Masi Svaha. And: Om Tejo Masi Svaha. And: Om Uttaya Masi Svaha. And: Om Gulma Masi Svaha. And: Om Bana Masi Svaha. And: Om Chivara Masi Svaha. And: Om Bata Krakra Masi Svaha. And: Om Bara Krakra Masi Svaha. And: Om Urma Masi Svaha. Then there is another action. The supreme mantra is: Om Mariyai Svaha. The actions of this mantra are pacifying, increasing, subjugating, direct action, and attracting. For one's own purpose, at the heart, Tri, and the essence of Spel. Om, and having combined, one should attract with an iron hook and a noose, residing in a wheel of fire, even if it is a hundred yojanas, one will attract a goddess-like woman. Then there is another combination. It is done at sunrise. One should recite the mantra a hundred times over a young woman, make a mandala with cow dung, and place her there. One should apply white sandalwood to her limbs, bathe her well with flowers, dress her in white clothes, offer gugul incense, anoint her thumb with mustard seeds and black butter, recite the mantra eight hundred times, and show the empowerment. All the gods and so on are urged by this king of mantras: Om Chiri Chiri Mu Svaha. This is the mantra. Om Mam: Having praised the lamp eight hundred times with this mantra, if it is shown to a young woman, she will be seen as before. Of all the assemblies of mothers,