Tibetan
སྒྱུ་མའི་འོད་ཟེར་ཅན་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས་ཕྱུང་བའི་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ། སྒྱུ་མའི་འོད་ཟེར་ཅན་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས་ཕྱུང་བའི་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མཱ་ཡཱ་མཱ་རཱི་ཙཱི་ཛཱ་ཏ་ཏནྟྲཱ་དུདྷྲྀ་ཏྲཾ་ཀལྤོ་རཱ་ཛཱ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། སྒྱུ་མའི་འོད་ཟེར་ཅན་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས་ཕྱུང་བའི་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་འདིའི་གཟུངས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའོ། །ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ནམ། ཉི་མའི་སྟེང་དུ་འོད་ཟེར་ཅན་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་འོད་ཟེར་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཁབ་དང་སྐུད་པ་དང་བཅས་པས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མིག་དང་ཁ་དྲུབས་བཞིན་པར་མདུན་དུ་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མཚམས་བཅིང་བ་བྱས་ལ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་གཉིས་དག་གི་འོད་ཟེར་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བཞིན་པས་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་མཉན་ཡོད་ན་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །དེ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་མདུན་དང་མདུན་ནས་འགྲོ་ཡང་ལྷའི་ཚོགས་མང་པོས་ཀྱང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་བདག་ཀྱང་བལྟར་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དང་། དེ་ཡང་དགུ་ཕྲག་གསུམ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ༀ་པ་ཏཱ་ཀྲ་མ་སི། པ་རཱ་ཀྲ་མ་སི། ཨུ་ད་ཡ་མ་སི། པུ་ད་མ་སི། ནཻ་ར་མ་སི། ཨན་ཏརྔྷཱ་ན་མ་སི། མིང་ཉིད་རབ་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་བདག་ལམ་དུ་སྐྱོབས་ཤིག །བདག་ལམ་ལོག་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག །རྒྱལ་པོ་དང་། མེ་དང་། དགྲ་དང་སེང་གེའི་འཇིགས་པ་ལས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག །བདག་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ༀ་ཨཱ་ལོ། ཀཱ་ལོ། ཏཱ་ལོ། སཙྪ་ལོ། སཾ་མཱུངྟི། ར་ཀྵ་རཀྵ་མཾ། རཀྵ་རཀྵ་མཱཾ། སརྦ་བྷ་ཡེ་ཥུ་སྭཱ་ཧཱ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི། ༀ་བ་རཱ་ལི། བ་ཏཱ་ལི། བཏྟྭ་ལི། བ་རཱ་ལི། བ་རཱ་ཧ་ མུ་ཁི། སརྦ་དུཥྚཱ་ནཱཾ་མུ་ཁཾ། བན་དྷ་བན་དྷ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །བསྐུལ་ཚིག་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་ནི། རྒྱ་མཚོ་གསུམ་ནི་མཚན་བརྗོད་པའི། ༀ་དང་བཅས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་དང་། ཡི་གེ་དྲུག་པ་ནི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །སྙིང་པོའི་སྔགས་འདི་འཛིན་ན་བློ་རྣོ་བར་འགྱུར་རོ། །གླེང་གཞི་དང་བཅས་པ་སྔགས་འདི་བཟླས་པ་བྱས་ན་ནོར་དང་འབྲུ་དང་། གཡོག་འཁོར་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དོན་དེ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཐང་ཀ་འམ། ཤིང་ལེབ་ལ་བྲིས་སྐུ་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་ཤིང་གི་སྡོང་པོའི་རྩར་པདྨ་ལ་གནས་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ལྗང་གུ་དང་། ཨང་ག་རག་སྔོན་པོ་དང་སྟོད་གཡོགས་སྔོན་པོ་དང་། མགོ་བོ་ན་མཆོད་རྟེན་ཡོད་པ། གཞོན་ནུ་མ། གཡོན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཟིགས་པའི་སྤྱན་ཅན། མྱ་ངན་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་བྲི་བར་བྱའོ། །སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་ཆོ་གས་ཐང་སྐུ་འདི་མདུན་དུ་བལྟ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་བཟླས་པ་སྟོང་བྱའོ། །ༀ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའོ། །མཆོག་གི་སྙིང་པོ་འདི་ངེས་པར་མཆོག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རིམས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད་དོ། །ནད་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད་དོ། །བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ཅན་གྱིས་ནོར་འཕེལ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཞོ་དང་དཱུར་བ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་ངེས་པར་ནད་མེད་པར་བྱེད་དོ། །སྦྲང་རྩི་དང་མར་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །ཞོ་དང་འབྲས་སཱ་ལུ་དང་། བུ་རམ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་གནོད་སྦྱིན་མོ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཚ་བའི་མར་དང་ནིམ་པའི་ཡལ་ག་སྟོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་རིམས་ནད་མེད་པར་བྱེད་དོ། །རང་གི་ཁྲག་དང་། རུས་པ་དང་། དུག་དང་། སྐེ་ཚེ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས་དགྲ་བོ་འཆིའོ། །འོ་མའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་བཟླས་ན་དུག་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅིང་འབད་པ་མེད་པར་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འཇོམས་སོ། །ཉི་མ་རེ་རེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ན་འཛིན་བློ་རྣོ་བར་འགྱུར་རོ། །ༀ་བ་རཱ་ལི། བ་དཱ་ལི། བཏྟྭ་ལི། བཱ་རཱ་ཧཱ་མུ་ཁི་སརྦ་དུཥྚ་པྲ་དུཥྚཱ་ནཱཾ་བན་དྷ་བན་དྷ། མུ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། འོད་ཟེར་ ཅན་གྱི་སྙིང་པོའོ། །ༀ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་སྭཱ་ཧཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པའོ། །སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལག་པ་གཉིས་མཉམ་པར་བྱས་ལ་ཐལ་མོ་རྣམ་པར་སྦྱར་བར་བྱས་པ་འམ་ཁ་ཕྱེ་བ་ཡང་རུང་སྟེ་མཐེབ་ཆེན་ཅུང་ཟད་བཀུག་སྟེ་གུང་མོ་གཉིས་ཕན་ཚུན་རེག་ལ་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པ་མཚན་མར་བྱས་ལ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་གནས་པའི་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏུག་པར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་མཆོག་གཙོ་བོ་སྟེ། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བྱའི། །ཐ་མ་དང་ནི་འབྲིང་ལ་ཡང་། །མཆོག་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་བསྟན་ནོ། །མྱུར་དུ་འདི་ཡིས་དོན་བྱེད་ཅིང་། །ཀུན་དུ་གྲུབ་ཅིང་མཆོད་པར་འགྱུར། །དག་བྱེད་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་སྟེ། །བཀྲ་ཤིས་སྡིག་པ་ཉམས་བྱེད་ཅིང་། །བསོད་ནམས་སྡིག་པ་ཀུན་ཟད་པ། །དངོས་གྲུབ་རྒྱུ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་མཚན་བརྒྱད་བརྗོད་ན་བསྲུང་བ་དང་། སྐྱོབ་པ་དང་། སྦེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨརྐྐ་མ་སི། མརྐ་མ་སི། ཨུར་མ་མ་སི། བ་ར་མ་སི། ཙཱི་བ་ར་མ་སི། མ་ཧཱ་ཙཱི་བ་ར་མ་སི། ཨནྡརྡྷཱཾ་ན་མ་སི། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ།ༀ་བ་དཱ་ལི། བ་རཱ་ལི། བ་རཱ་ཧ་མུ་ཁི་སརྦ་དུཥྚ་པྲ་དུཥྚཱ་ནཱཾ། མུ་ཁཾ་བན་དྷ་བན་དྷ་སྭཱ་ཧཱ། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཕྱུང་བའི་རྟོག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྦྱོར་བ་གཞན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གསེར་མདོག་ཅན་གྱི་ཕག་པ་བསྒོམས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་འོད་ཟེར་ཅན་གོས་དཀར་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་མཆོད་རྟེན་དང་། གཡོན་པའི་ཕྱག་གིས་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཡལ་ག་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་ཅན་ནོ། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་དུས་སུ་ཡང་བདག་ཉིད་ཕག་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྙིང་གར་ཆོས་གོས་ཀྱི་སྣེའུ་བཟུང་སྟེ། ལན་བདུན་དུ་སྔགས་ལ་མདུད་པ་བདུན་བྱས་ན་ལམ་དུ་རྐུན་མ་ལ་སོགས་པས་ཆོམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མདུད་པ་ཡོངས་སུ་བཀྲོལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་རྫོགས་པའོ།། །།རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་ལྃ་རྣམ་པར་བསམས་ལ་དེ་ཉིད་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སུ་བསམ་པ་ནི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཟུགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་སེང་ལྡེང་གི་ཁྲི་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། །རལ་པའི་དབུ་རྒྱན་འཆང་ཞིང་ཞི་བ། ཡི་གེ་མཱྃ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མདུན་དུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ཅན་མ། ༀ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བས་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གྱི་སྐུད་པ་དང་བཅས་པའི་ཁབ་འཛིན་པའི་ཕྱག་གིས་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཁ་དང་མིག་ཡང་དག་པར་དྲུབས་པ་མདུན་དུ་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །བུ་མོས་
Chinese
名为《幻化光芒母所出续部之分别王》。 名为《幻化光芒母所出续部之分别王》。 印度语：玛雅玛热匝匝达怛特罗度德瑞当嘎勒波拉匝纳玛。藏语：名为《幻化光芒母所出续部之分别王》。顶礼三宝！此乃光芒天女之陀罗尼分别，由遍照如来大王所摄持。于月亮之影像或太阳之上，观想光芒母。观想从其光芒中生出之针线，缝合恶毒者之眼与口。于外境可见之处结界，以月亮与太阳二者之光芒圆满，光芒天女住于舍卫城云云。光芒天女乃胜者所宣说。其于太阳与月亮之前前后后行走，然诸天众亦不能见。彼时我亦不可见云云，此等亦有三百之数。咒语如下：嗡 帕达札玛斯 帕啦札玛斯 吾达雅玛斯 布达玛斯 乃啦玛斯 阿达啦那玛斯。于名字之后加入，光芒天女于道路中救护我！救护我脱离歧途！救护我脱离国王、火、敌与狮子之怖畏！愿我于一切时中圆满成就！那摩热那札雅雅。嗡 阿洛 嘎洛 达洛 萨恰洛 桑芒帝 惹恰惹恰芒 惹恰惹恰玛 萨瓦巴耶修 梭哈！名为具三宝者。嗡 巴啦利 巴达利 巴德瓦利 巴啦利 巴啦哈 木客 萨瓦度匝达囊 木康 班达班达。于一切时中善为守护。劝请词四十四者，三海乃是称名之。嗡与心咒相合，二十二者，六字者能救护一切怖畏。若持此心咒，则……
English
The King of Distinctions Extracted from the Tantra of the Origin of Illusory Light. The King of Distinctions Extracted from the Tantra of the Origin of Illusory Light. In Sanskrit: Māyāmārīcījātatantrādudhṛtaṃkalporājānāma. In Tibetan: Named "The King of Distinctions Extracted from the Tantra of the Origin of Illusory Light." Homage to the Three Jewels! This is the distinction of the dharani of the goddess of light, which is completely held by the great king Vairochana. One should contemplate the goddess of light on the image of the moon or on the sun. One should contemplate in front of oneself the needles and threads completely made from her rays, sewing up the eyes and mouths of the malicious ones. Having bound the boundary in the visible realm of external objects, the goddess of light is being perfected by the rays of the two, the moon and the sun, and resides in Shravasti, and so on. The goddess of light is what the Victorious One has declared. Although she goes before and after the sun and moon, even the multitude of gods will not be able to see her. At that time, I am also invisible, and so on, and there are also three hundred of these. The mantra words are as follows: Oṃ Patā Krama Si Parā Krama Si Udaya Ma Si Buda Ma Si Naira Ma Si Antardhāna Ma Si. Adding after the name, Goddess of Light, protect me on the path! Protect me from straying from the path! Protect me from the fear of the king, fire, enemy, and lion! May I be perfectly accomplished at all times! Namo Ratna Trayāya. Oṃ Ālo Kālo Tālo Sacchālo Saṃmūṃti Rakṣa Rakṣa Maṃ Rakṣa Rakṣa Māṃ Sarva Bhayeṣu Svāhā! Named "Possessing the Three Jewels." Oṃ Barāli Batāli Battvāli Barāli Barāha Mukhi Sarva Duṣṭānāṃ Mukhaṃ Bandha Bandha. It will be well protected at all times. The forty-four exhortation words are the three oceans that are the naming of. The essence combined with Oṃ, the twenty-two, and the six letters protect from all fears. If you hold this heart mantra, then...
Chinese
思维敏锐。如果念诵包含前言的这个咒语，它会给予增加财富、谷物和仆从的最高施舍。想要成就那个目的的人，应该绘制唐卡或木板画，形象是：位于无忧树的树干旁的莲花上，以所有饰品庄严，身色翠绿，穿着红色和蓝色内衣，蓝色上衣，头上有佛塔，年轻女子，眼睛看向左侧，具有无忧的光芒。按照先前指示的仪式，面对这幅唐卡，念诵一千遍最胜的心咒。即：嗡 玛热匝耶 梭哈。这被称为最胜的心咒。这个最胜的心咒必定会成就。它能消除所有瘟疫。它能消除所有疾病。通过念诵和火供，光芒母能增生财富。用酸奶和杜尔瓦草进行火供，必定能使人无病。用蜂蜜和酥油进行火供，能控制所有国王。用酸奶、稻米和红糖进行火供，能成就夜叉女。用热酥油和一千根印度楝树枝进行火供，能消除瘟疫。用自己的血、骨头、毒药和颈毛进行一千次火供，敌人会死亡。用牛奶进行火供，能带来平静。如果经常念诵，它能摧毁毒药，并且毫不费力地摧毁空行母。每天念诵一百零八遍，能使记忆力敏锐。嗡 巴ra利 巴达利 巴德瓦利 巴ra哈 穆克hi 萨瓦 杜斯塔 帕ra杜斯塔南 班达 班达 穆康 梭哈。这是光芒母的心咒。嗡 玛热匝耶 梭哈。这是薄伽梵母光芒母的秘密心咒，六字真言。心咒的手印是这样的：双手合掌，掌心合拢或张开都可以，大拇指稍微弯曲，中指互相接触，形成圆形的标志，然后放在结跏趺坐的肚脐方向。这个手印是最殊胜的，能成办所有事业。
English
Become sharp-minded. If this mantra, including the introduction, is recited, it bestows the supreme gift of increasing wealth, grain, and servants. One who desires to accomplish that purpose should paint a thangka or a wooden board with the image: situated on a lotus near the trunk of the Ashoka tree, adorned with all ornaments, green in color, wearing red and blue undergarments, a blue upper garment, having a stupa on the head, a young woman, with eyes looking to the left, possessing the light of Ashoka. According to the previously indicated ritual, facing this thangka, recite the supreme essence mantra a thousand times. Namely: Om Marichyai Svaha. This is called the supreme essence mantra. This supreme essence mantra will definitely be accomplished. It eliminates all plagues. It eliminates all diseases. Through recitation and fire offerings, the Radiant One causes the increase of wealth. Performing fire offerings with yogurt and durva grass will definitely make one free from disease. Performing fire offerings with honey and ghee will subdue all kings. Performing fire offerings with yogurt, rice, and brown sugar will accomplish a yakshini. Performing fire offerings with hot ghee and a thousand neem branches will eliminate plagues. Performing a thousand fire offerings with one's own blood, bones, poison, and neck hair will cause the enemy to die. Performing fire offerings with milk will bring peace. If recited regularly, it destroys poison and effortlessly destroys dakinis. Reciting one hundred and eight times each day will sharpen the memory. Om Barali Badali Badhvali Baraha Mukhi Sarva Dushta Pradushtanam Bandha Bandha Mukham Svaha. This is the essence mantra of the Radiant One. Om Marichyai Svaha. This is the secret essence mantra, the six-syllable mantra, of the Bhagavati, the Radiant One. The mudra of the essence mantra is as follows: with both hands held together, palms joined or open, the thumbs slightly bent, the middle fingers touching each other, forming a circular mark, and then placed towards the navel while sitting in the lotus position. This mudra is the most supreme and accomplishes all activities.
Chinese
应当与一切结合。对于下等和中等，以及殊胜者，也应宣说此法。以此迅速成办诸事，一切皆得成就，并受供养。此乃清净之行，是为大福德，吉祥且能平息罪业，福德能灭尽一切罪业，手印是成就之因。若诵世尊母具光佛母之八名，则能守护、救护、遮蔽。达雅塔。阿惹嘎玛斯。玛惹嘎玛斯。乌惹玛玛斯。瓦惹玛斯。匝依瓦惹玛斯。玛哈匝依瓦惹玛斯。安达尔当那玛斯。 纳摩 惹纳 札雅雅。达雅塔。嗡 巴达利。巴惹利。巴惹哈 穆克 萨瓦 杜斯达 札杜斯达南。穆康 班达 班达 梭哈。此乃从持明者之藏中所出之分别。其后，另一种结合是：观想金色之猪，其上观想具光佛母，身着白色裙裾。其顶上有佛塔，左手持无忧树枝，手持花朵。于大恐怖之时，亦应观想自身为猪群所围绕。于心间持法衣之边，念诵咒语七遍，打七个结，则于道路上不会被盗贼等所劫夺。其后，应将结完全解开。此乃世尊母具光佛母之分别圆满。于自身心间观想月亮上的（藏文：ལྃ，梵文天城体：लँ，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：লাম），并以意念诵念，应观想一切法皆为无我之自性。 其后，又于虚空之中观想自身为毗卢遮那佛之形相，于莲花之中心，坐于辛格哈（狮子）之座上，结金刚跏趺坐。身金色，持最上菩提之手印，安住于禅定之中，顶结发髻，寂静。应观想以文字（藏文：མཱྃ，梵文天城体：माँ，梵文罗马拟音：māṃ，汉语字面意思：मा）本身来宣说。其后，于前方观想月亮之影像，具光佛母从毗卢遮那佛之光芒中显现。（藏文：ༀ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ मारिच्यै स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ mārīcyai svāhā，汉语字面意思：嗡，光芒，梭哈！）以此，以持金色丝线之针之手，于前方观想缝合恶毒者之口和眼睛。女儿