Tibetan
གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མའི་རུམ་དུ་ཞུགས་པ་ན་ཡང་བསྲུང་བསྲུང་། བཙའ་ཁ་དང་། བཙས་པ་ན་ཡང་བསྲུང་བསྲུང་ཞིང་། གང་དག་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ། སྐྲག་པར་བྱེད་པ། རྣམ་པར་འཚེ་བར་བྱེད་པ་དག་གོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚངས་པའི་ཆུང་མ་དང་། དྲག་པོའི་ཆུང་མ་དང་། གཞོན་ནུའི་ཆུང་མ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་གི་ཆུང་མ་དང་། དབང་པོའི་ཆུང་མ་དང་། ཕག་གི་ཆུང་མ་དང་། ལུས་ངན་གྱི་ཆུང་མ་དང་། རླུང་ལྷའི་ཆུང་མ་དང་། གཤིན་རྗེའི་ཆུང་མ་དང་། རླུང་གི་ཆུང་མ་དང་། མེའི་ཆུང་མ་དང་། ནག་མོ་ཆེན་མོ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་འདིས་བདག་ལ་བསྲུང་བ་གྱིས་ཤིག །ལོ་བརྒྱ་འཚོ་བར་གྱུར་ཅིག །སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བར་ཤོག་ཤིག །ཏདྱ་ཐཱ། ཧ་རེ། ཁ་རེ། ཁུ་རེ། མ་ལེ། མི་ལེ། མུ་ལེ། མ་དེནྟི། མཏྟི། མཎྜི། ཏི་ཀེ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ལུ་ལུ་ལུ་ལུ། མེ་ཌི། མེ་ཌི། མེ་ཌི། མེ་ཌི། སིདྡྷི། སིདྡྷི། སིདྡྷི། སིདྡྷི། སྭཱ་ཧཱ། སྭ་སྟི་སྭ་སྟི་སྭ་སྟི་སྭ་སྟི། བདག་ལ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཀུན་དགའ་བོ་སྲིན་པོའི་ཆུང་མ་ཤ་ཟ་མོ་རལ་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ངོགས་ན་གནས་པ་ཁྲག་གི་དྲི་ཚོར་ན་མཚན་གཅིག་ལ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲིར་འགྲོ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མའི་རུམ་དུ་ཞུགས་པ་ན་ཡང་བསྲུང་བསྲུང་། བཙའ་ཁ་དང་། བཙས་པ་ན་ཡང་བསྲུང་བསྲུང་བའོ། ། དེས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་འདིས་བདག་ལ་བསྲུང་བ་གྱིས་ཤིག །ལོ་བརྒྱ་འཚོ་བར་གྱུར་ཅིག །སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བར་ཤོག་ཤིག །ཏདྱ་ཐཱ། ཧ་རེ། ཁ་རེ། ཁུ་རེ། མ་ལེ། མི་ལེ། མུ་ལེ། མ་དེནྟི། མཏྟི། མཎྜི། ཏི་ཀེ །ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ལུ་ལུ་ལུ་ལུ། མེ་ཌི། མེ་ཌི། མེ་ཌི། མེ་ཌི། སིདྡྷི། སིདྡྷི། སིདྡྷི། སིདྡྷི། སྭཱ་ཧཱ། སྭ་སྟི་སྭ་སྟི་སྭ་སྟི་སྭ་སྟི། བདག་ལ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲིན་མོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཟུང་ཤིག །འདི་ལྟ་སྟེ། སྲིན་མོ་སེར་སྐྱ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྲིན་མོ་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྲིན་མོ་མ་ཧེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྲིན་མོ་དཀར་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྲིན་མོ་དབུ་བུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྲིན་མོ་འབར་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྲིན་མོ་གདུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྲིན་མོ་བུམ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྲིན་མོ་དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྲིན་མོ་ས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྲིན་མོ་སེང་གེའི་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྲིན་མོ་སྣར་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྲིན་མོ་འོད་ཟེར་མ་དང་། སྲིན་མོ་སྦྱིན་སྲེག་ཟ་བ་དང་། སྲིན་མོ་ཆུ་ལྷའི་ཆུང་མ་དང་། སྲིན་མོ་ནག་མོ་དང་། སྲིན་མོ་གླང་ཆེན་མ་དང་། སྲིན་མོ་སྟོབས་ཆེན་མ་དང་། སྲིན་མོ་ཟ་བ་མོ་དང་། སྲིན་མོ་ལག་འགྲོ་མ་དང་། སྲིན་མོ་མ་ཏང་གི་དང་། སྲིན་མོ་དམར་སེར་མོ་དང་། སྲིན་མོ་ཐིགས་པ་འཛིན་དང་། སྲིན་མོ་གཏུམ་མོ་མ་དང་། སྲིན་མོ་རི་འཛིན་མ་དང་། སྲིན་མོ་གྲུལ་བུམ་མ་དང་། སྲིན་མོ་ཚོན་ངན་མ་དང་། སྲིན་མོ་ཟློག་བྱེད་མ་དང་། སྲིན་མོ་རྒྱགས་མ་དང་། སྲིན་མོ་མངལ་ཟ་མ་དང་། སྲིན་མོ་ཁྲག་ཟ་མ་དང་། སྲིན་མོ་སོ་སྟོ་མ་དང་། སྲིན་མོ་དངངས་བྱེད་མ་དང་། སྲིན་མོ་ཚངས་པ་མ་དང་། སྲིན་མོ་ལྡེང་ཀ་སྐྱོང་དང་། སྲིན་མོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་། སྲིན་མོ་སྐེམ་བྱེད་མ་དང་། སྲིན་མོ་མུན་པ་དང་། སྲིན་མོ་ཆར་འབེབས་དང་། སྲིན་མོ་འབྲུག་སྒྲོགས་དང་། སྲིན་མོ་འགེམས་མ་དང་། སྲིན་མོ་སྣང་བྱེད་མ་དང་། སྲིན་མོ་འགྲོ་བ་མ་དང་། སྲིན་མོ་སྒྲོན་མ་ཁ་དང་། སྲིན་མོ་ནོར་འཛིན་མ་དང་། སྲིན་མོ་མཚན་མོ་ནག་མོ་དང་། སྲིན་མོ་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ་དང་། སྲིན་མོ་མཆེ་བ་མ་དང་། སྲིན་མོ་ཡཱ་མ་དང་། སྲིན་མོ་དྲི་མ་མེད་དང་། སྲིན་མོ་ སྟོབས་བཟང་མ་དང་། སྲིན་མོ་རལ་པ་འགྲེང་དང་། སྲིན་མོ་མགོ་བརྒྱ་མ་དང་། སྲིན་མོ་ལག་བརྒྱ་མ་དང་། སྲིན་མོ་མིག་བརྒྱ་མ་དང་། སྲིན་མོ་གནོད་བྱེད་མ་དང་། སྲིན་མོ་འཇོམས་མ་དང་། སྲིན་མོ་བྱི་ལ་མོ་དང་། སྲིན་མོ་ཟླ་བ་དང་། སྲིན་མོ་མཚན་མོ་རྒྱུ་དང་། སྲིན་མོ་ཉིན་མོ་རྒྱུ་དང་།སྲིན་མོ་ཞགས་པ་མ་དང་། སྲིན་མོ་ཁྲོ་མོ་དང་། སྲིན་མོ་རྣམ་པར་འཚེ་དང་། སྲིན་མོ་རལ་གྲི་ཅན་དང་། སྲིན་མོ་ལག་ན་གཏུན་ཤིང་འཛིན་དང་། སྲིན་མོ་ལག་ན་རྩེ་གསུམ་མ་དང་། སྲིན་མོ་སོ་བྲོད་མ་དང་། སྲིན་མོ་ཡིད་དུ་འོང་དང་། སྲིན་མོ་དེས་མ་དང་། སྲིན་མོ་གཏུམ་མོ་དང་། སྲིན་མོ་སོ་དང་། སྲིན་མོ་འགྲོ་འཁྲུག་མ་དང་། སྲིན་མོ་སྔོན་མོ་དང་། སྲིན་མོ་ཁྲ་མོ་དང་། སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ། འོད་དང་ལྡན་པ། ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ། གྲགས་པ་དང་ལྡན་པ། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། ལྷ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གཡུལ་དག་ཀྱང་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དག་གོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་འདིས་བདག་ལ་བསྲུང་བ་གྱིས་ཤིག །ལོ་བརྒྱ་འཚོ་བར་གྱུར་ཅིག །སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བར་ཤོག་ཤིག །ཏདྱ་ཐཱ། ཧི་ལི་ཧི་ལི། ཧི་ལི་ཧི་ལི། མི་ལི་མི་ལི། མི་ལི་མི་ལི། མི་ལི་མི་ལི། མི་ལི་མི་ལི། མི་ལི་མི་ལི། ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་ཧུ་རུ། ཙི་ཊི་ཙི་ཊི་ཙི་ཊི་ཙི་ཊི་ཙི་ཊི་ཙི་ཊི་ཙི་ཊི་ཙི་ཊི་ཙི་ཊི་ཙི་ཊི། ཧིཀྐེ། ཧིཀྐེ། ཧིཀྐེ། ཧིཀྐེ །ཧ་ཌ་ཧ་བ་ཊོ། བཀྵེ། བཀྵེ། ཧོ་རེ། ཧོ་རེ། དྷ་ར་དྷ་ར། ཧ་ར་ཧ་ར། ཙ་ལ་ཙ་ལ། ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ། སྭཱ་ཧཱ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་སྭཱ་ཧཱ། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྭཱ་ཧཱ། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་སྭཱ་ཧཱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་ལ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་དག་པར་སོང་བ་རྣམས་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཚངས་པ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་པོ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ལ་སྭ དབང་ལྡན་ལ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ལྷ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། རླུང་ལྷ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཆུ་ལྷ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ལུས་ངན་ལ་སྭཱ་ཧཱ། གཤིན་རྗེ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་བའི་དབང་པོ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། དྲི་ཟའི་བདག་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་སྭཱ་ཧཱ། གྲུལ་བུམ་གྱི་བདག་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཀླུའི་བདག་པོ་མིག་མི་བཟང་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་རྣམས་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཀླུ་རྣམས་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ལ་སྭཱ་ཧཱ། རླུང་ལྷ་རྣམས་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་ལ་སྭཱ་ཧཱ། དྲི་ཟ་རྣམས་ལ་སྭཱ་ཧཱ། མི་འམ་ཅི་རྣམས་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སྭཱ་ཧཱ། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་སྭཱ་ཧཱ། སྲིན་པོ་རྣམས་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཡི་དགས་རྣམས་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཤ་ཟ་རྣམས་ལ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་སྭཱ་ཧཱ། གྲུལ་བུམ་རྣམས་ལ་སྭཱ་ཧཱ། སྲུལ་པོ་རྣམས་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་ལ་སྭཱ་ཧཱ། སྐེམ་བྱེད་རྣམས་ལ་སྭཱ་ཧཱ། སྨྱོ་བྱེད་རྣམས་ལ་སྭཱ་ཧཱ། གྲིབ་གནོན་རྣམས་ལ་སྭཱ་ཧཱ། བརྗེད་བྱེད་རྣམས་ལ་སྭཱ་ཧཱ། གནོན་པོ་རྣམས་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། དྲག་པོ་རྣམས་ལ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ལ་སྭཱ་ཧཱ། གཟའ་རྣམས་ལ་སྭཱ་ཧཱ། སྐར་མ་རྣམས་ལ་སྭཱ་ཧཱ། དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་སྭཱ་ཧཱ། བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ་སྭཱ་ཧཱ། རིག་སྔགས་འཆང་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ་སྭཱ་ཧཱ
Chinese
哪些菩萨进入母亲的子宫时也要守护守护，临产和出生时也要守护守护，哪些是对众生有害的、使之恐惧的、进行种种损害的呢？ 那些是什么呢？ 比如：梵天的妻子、猛烈的妻子、年轻的妻子、遍入天的妻子、帝释天的妻子、猪的妻子、丑陋身体的妻子、风神的妻子、阎罗王的妻子、风的妻子、火的妻子，以及大黑天女。愿她们也以明咒之王大孔雀，守护我！愿我活到一百岁！愿我见到一百个秋天！达地雅塔。哈瑞。卡瑞。库瑞。玛列。米列。穆列。玛登地。玛地。曼地。底给。呼卢呼卢。呼卢呼卢。呼卢呼卢。呼卢呼卢。呼卢呼卢。卢卢卢卢。麦地。麦地。麦地。麦地。悉地。悉地。悉地。悉地。梭哈。愿安乐，愿安乐，愿安乐，愿安乐。愿我获得安乐，梭哈。阿难陀，有一个罗刹女，是罗刹的妻子，名叫独发食肉女，住在海边，闻到血腥味，一夜能行八万由旬。她也是在菩萨进入母亲子宫时也要守护守护，临产和出生时也要守护守护的。 愿她也以明咒之王大孔雀，守护我！愿我活到一百岁！愿我见到一百个秋天！达地雅塔。哈瑞。卡瑞。库瑞。玛列。米列。穆列。玛登地。玛地。曼地。底给。呼卢呼卢。呼卢呼卢。呼卢呼卢。呼卢呼卢。呼卢呼卢。卢卢卢卢。麦地。麦地。麦地。麦地。悉地。悉地。悉地。悉地。梭哈。愿安乐，愿安乐，愿安乐，愿安乐。愿我获得安乐，梭哈。阿难陀，你要念诵罗刹女的名字。比如：名叫黄色的罗刹女，名叫莲花的罗刹女，名叫摩醯的罗刹女，名叫白色的罗刹女，名叫有头饰的罗刹女，名叫燃烧的罗刹女，名叫栋梁的罗刹女，名叫持瓶的罗刹女
English
Those who, when Bodhisattvas enter their mother's womb, also protect and guard; and at the time of birth and after birth, also protect and guard; who are those who harm sentient beings, cause them fear, and inflict various kinds of harm? Who are they? For example: the wife of Brahma, the wife of the Fierce One, the wife of the Youthful One, the wife of the All-Pervading One, the wife of Indra, the wife of the Pig, the wife of the Ugly Body, the wife of the Wind God, the wife of Yama, the wife of the Wind, the wife of the Fire, and the Great Black One. May they also, with the Queen of Vidyas, the Great Peacock, protect me! May I live a hundred years! May I see a hundred autumns! Tadyatha. Hare. Khare. Khure. Male. Mile. Mule. Madenti. Matti. Mandi. Tike. Hulu Hulu. Hulu Hulu. Hulu Hulu. Hulu Hulu. Hulu Hulu. Lulu Lulu. Medi. Medi. Medi. Medi. Siddhi. Siddhi. Siddhi. Siddhi. Svaha. Svasti Svasti Svasti Svasti. May there be well-being for me, Svaha. Ananda, there is a Rakshasi, the wife of a Rakshasa, named Ekajata Flesh-Eater, who dwells on the seashore, and who, upon smelling blood, can travel eighty thousand yojanas in one night. She also protects and guards when Bodhisattvas enter their mother's womb, and protects and guards at the time of birth and after birth. May she also, with the Queen of Vidyas, the Great Peacock, protect me! May I live a hundred years! May I see a hundred autumns! Tadyatha. Hare. Khare. Khure. Male. Mile. Mule. Madenti. Matti. Mandi. Tike. Hulu Hulu. Hulu Hulu. Hulu Hulu. Hulu Hulu. Hulu Hulu. Lulu Lulu. Medi. Medi. Medi. Medi. Siddhi. Siddhi. Siddhi. Siddhi. Svaha. Svasti Svasti Svasti Svasti. May there be well-being for me, Svaha. Ananda, you should recite the names of the Rakshasis. For example: the Rakshasi named Yellow, the Rakshasi named Lotus, the Rakshasi named Mahisha, the Rakshasi named White, the Rakshasi named with a Head Ornament, the Rakshasi named Burning, the Rakshasi named Beam, the Rakshasi named Pot-Bearer.
Chinese
雅瓦，以及名为无垢女的罗刹女，以及名为土地的罗刹女，以及名为狮子月的罗刹女，以及名为纳玛的罗刹女，以及罗刹女光芒母，以及罗刹女食祭品者，以及罗刹女水神之妻，以及罗刹女黑女，以及罗刹女象女，以及罗刹女大力母，以及罗刹女食肉女，以及罗刹女手行母，以及罗刹女玛当吉，以及罗刹女红黄母，以及罗刹女持滴者，以及罗刹女暴怒母，以及罗刹女持山母，以及罗刹女陶罐母，以及罗刹女恶色母，以及罗刹女遣除母，以及罗刹女肥胖母，以及罗刹女食胎母，以及罗刹女食血母，以及罗刹女牙尖母，以及罗刹女惊吓母，以及罗刹女梵天母，以及罗刹女扶藤蔓者，以及罗刹女金刚持，以及罗刹女枯竭母，以及罗刹女黑暗，以及罗刹女降雨，以及罗刹女雷鸣，以及罗刹女压制母，以及罗刹女显现母，以及罗刹女行走母，以及罗刹女灯口，以及罗刹女持财母，以及罗刹女黑夜母，以及罗刹女阎罗使者女，以及罗刹女獠牙母，以及罗刹女亚玛，以及罗刹女无垢，以及罗刹女 力善母，以及罗刹女竖发，以及罗刹女百头母，以及罗刹女百臂母，以及罗刹女百眼母，以及罗刹女损害母，以及罗刹女摧毁母，以及罗刹女猫女，以及罗刹女月亮，以及罗刹女夜行，以及罗刹女日行，以及罗刹女索母，以及罗刹女忿怒母，以及罗刹女种种损害，以及罗刹女持剑者，以及罗刹女手持杵木，以及罗刹女手持三尖，以及罗刹女牙龇母，以及罗刹女悦意，以及罗刹女黛瓦母，以及罗刹女暴怒母，以及罗刹女牙齿，以及罗刹女行争母，以及罗刹女青女，以及罗刹女杂色母，这些七十四位大罗刹女，都具有神变，具有光明，具有颜色，具有名声，神变广大，也是经历过天与非天之战的。 她们也都是明咒之王。
English
Yawa, and the Rakshasa woman named Immaculate, and the Rakshasa woman named Earth, and the Rakshasa woman named Lion's Moon, and the Rakshasa woman named Narma, and the Rakshasa woman Ray Mother, and the Rakshasa woman Eater of Sacrifices, and the Rakshasa woman Wife of the Water God, and the Rakshasa woman Black Woman, and the Rakshasa woman Elephant Woman, and the Rakshasa woman Mighty Mother, and the Rakshasa woman Meat-eating Woman, and the Rakshasa woman Hand-walking Mother, and the Rakshasa woman Matangi, and the Rakshasa woman Red-Yellow Woman, and the Rakshasa woman Holder of Drops, and the Rakshasa woman Fierce Mother, and the Rakshasa woman Mountain-holding Mother, and the Rakshasa woman Pot Mother, and the Rakshasa woman Ugly-colored Mother, and the Rakshasa woman Averter, and the Rakshasa woman Fat Mother, and the Rakshasa woman Fetus-eating Mother, and the Rakshasa woman Blood-eating Mother, and the Rakshasa woman Sharp-toothed Mother, and the Rakshasa woman Frightening Mother, and the Rakshasa woman Brahma Mother, and the Rakshasa woman Supporting Vines, and the Rakshasa woman Vajra Holder, and the Rakshasa woman Drying Mother, and the Rakshasa woman Darkness, and the Rakshasa woman Rain-bringing, and the Rakshasa woman Thunder-sounding, and the Rakshasa woman Suppressing Mother, and the Rakshasa woman Manifesting Mother, and the Rakshasa woman Walking Mother, and the Rakshasa woman Lamp-mouth, and the Rakshasa woman Wealth-holding Mother, and the Rakshasa woman Black Night Woman, and the Rakshasa woman Messenger of Yama, and the Rakshasa woman Fanged Mother, and the Rakshasa woman Yama, and the Rakshasa woman Immaculate, and the Rakshasa woman Virtuous Power Mother, and the Rakshasa woman Upright Hair, and the Rakshasa woman Hundred-headed Mother, and the Rakshasa woman Hundred-armed Mother, and the Rakshasa woman Hundred-eyed Mother, and the Rakshasa woman Harmful Mother, and the Rakshasa woman Destroyer, and the Rakshasa woman Cat Woman, and the Rakshasa woman Moon, and the Rakshasa woman Night-going, and the Rakshasa woman Day-going, and the Rakshasa woman Lasso Mother, and the Rakshasa woman Wrathful Mother, and the Rakshasa woman Various Harms, and the Rakshasa woman Sword-holder, and the Rakshasa woman Holding a Pestle in her Hand, and the Rakshasa woman Holding a Trident in her Hand, and the Rakshasa woman Tooth-baring Mother, and the Rakshasa woman Pleasing, and the Rakshasa woman Deva Mother, and the Rakshasa woman Fierce, and the Rakshasa woman Teeth, and the Rakshasa woman Strife-walking Mother, and the Rakshasa woman Blue Woman, and the Rakshasa woman Variegated Mother, these seventy-four great Rakshasa women possess miraculous powers, possess light, possess color, possess fame, have great miraculous powers, and have also experienced the battles of gods and asuras. They are also the queens of the Vidyadharas.