Tibetan
ས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་གཏུགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། མི་དང་། སྤྱོད་པ་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་མང་པོ་འདུས་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་མང་པོ་འདུས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཆོས་མཉན་པའི་དུས་ནི་འདི་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་མཉན་པའི་དུས་ནི་འདི་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྟན་དུ་གསོལ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བསྟན་དུ་གསོལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འགྱོད་པ་བསལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྨན་པ་དང་བདེ་བའི་སླད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བགྱི་བའི་མདོ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བགྱིད་པ། བདུད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བགྱིད་པ། སེམས་ཅན་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བགྱིད་པ། མུ་གེའི་གནོད་པ་ཞི་བར་བགྱིད་པ། ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བགྱིད་པ། དུས་མ་ལགས་པར་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པ། བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གློག་སྣང་བ་ལས་ཐོས་ནས། ཐོས་པའི་མོད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཅིང་། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཆད་དེ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་བསྟན་པར་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཕྱི་མའི་དུས་ཕྱི་མའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ངའི་བསྟན་པ་ལ་མ་དད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དག་ལ་མངོན་པར་མ་དད་ཅིང་ཡིད་མི་ཆེས་ལ། ཚིག་འདི་སྐད་དུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ནི་ལེགས་པར་བྱས་པ་དང་། ཉེས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆགས་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས། མཆོད་པ་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་མཆོད་པ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་འཁྲུག་པ་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། ཕྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་བཙོ་བར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ ཡབ་ཡུམ་དང་འདྲ་ལ། ལས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པའི་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མཉན་པའི་དུས་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་སྤྱོད་པ་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དེ་དག་དང་། སེམས་ཅན་མང་པོ་གཞན་དག་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འོང་ངོ་། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་ནི་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་དད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པས་ལྡོངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་། རྨོ་རྐོ་དང་། ཚོང་དང་། གཡུལ་འགྱེད་པ་དང་། འཐབ་པ་ལ་སྲེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་དག་ཏུ་བཙོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་སྲོག་ཆགས་བརྒྱད་ཁྲི་སྟན་ལས་ལངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ནི་དད་པར་བགྱིད་ལགས་སོ། །མངོན་པར་མཆོད་པར་བགྱིད་ལགས་སོ། །རྒྱས་པར་ཡང་བགྱིད་ལགས་སོ། །འདྲི་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཉན་དུ་སྩལ་བ་དང་། འདོན་པ་ལ་སྤྲོ་བར་བགྱིད་ལགས་སོ། །སླད་ཀྱིས་ཆོས་མ་ལགས་པའི་དུས་དེ་ལ་བབ་ན། སྤྱོ་བ་དང་། བརྒྱད་བཀག་པ་དང་། བསྡིགས་པ་བཟོད་པར་བགྱིད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ནི་བཀའ་དྲིན་གཟོ་བར་བགྱིད་ཀྱི། བཀའ་དྲིན་མི་གཟོ་པར་མི་བགྱིད་དེ། བདག་ཅག་སླད་ཀྱིས་འགྱོད་པར་འགྱུར་བར་མི་བགྱིད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བགྱི་བའི་མདོ་བསྟན་དུ་གསོལ། འདི་ནི་སླད་མའི་དུས་སླད་མའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་བགྱིད་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ལྟ་བར་འདོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་། བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཆོས་འདོད་པར་བྱས་ཏེ། ཆོས་བཞི་པོ་དེ་ དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགོན་པ་ན་གནས་པས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་འདུ་འཛི་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང་། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ནི་གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་ནས་ངན་སོང་དུ་མཆི་བར་འགྱུར་བ་དེ་མ་མཐོང་སྟེ། དེ་ནི་གནས་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཉན་པ་དང་། འདི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བ་ལགས་ན། གང་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང་། ཡི་གེར་འདྲིར་སྩོལ་བ་དང་། འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བགྱིད་པ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་ཡང་གོས་དང་། རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བགྱིད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཏེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལགས་སོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ལགས་སོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་བལྟ་བར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་ནི་ངས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཡང་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བླ་མའི་སྲི་ཞུ་བྱེད་ཅིང་མེ་ཏོག་དང་། བདུག་སྤོས་དང་། སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་། བྱུག་པ་དང་། གོས་དང་། རྒྱན་རྣམས་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བས་འཆི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་ འཇིགས་པ་ཡང་མེད། མུ་གེའི་གནོད་པའི་འཇིགས་པ་ཡང་མེད། བུ་ལས་གྱུར་པའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་མེད། ཆུང་མ་ལས་གྱུར་པའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་མེད་ལ། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་། མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཐོས་པ་ནི་དཀའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གྲོང་ངམ། གྲོང་ཁྱེར་རམ། གྲོང་རྡལ་ལམ། ཁྱིམ་མམ། དགོན་པའི་གནས་གང་ལ་ལར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་སྤྱོད་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས
Chinese
地勇大菩萨手金刚以世尊之双足为顶礼，向世尊如此禀告：世尊，天、龙、药叉、罗刹、人、行者、众多遍行者聚集于此。善逝，众多有情聚集于此。世尊， 听闻正法的时机已到。善逝，听闻正法的时机已到。之后，世尊保持沉默。菩萨手金刚再三向如来祈请：世尊，请开示！善逝，请开示！请成就有情一切心愿！世尊，为了消除懊悔，为了利益和安乐一切有情，请开示名为“诸法功德庄严王”之经，此经能使一切烦恼止息，能彻底摧毁一切魔障，能使一切罪业止息，能使未信有情生起信心，能平息饥荒之灾，能平息一切疾病，能遣除一切非时而死。我曾从如来电光佛处听闻此经，听闻的瞬间，一切法皆得现前，一切恶趣皆得断除，一切业障皆得断除，祈请开示此经。之后，世尊对菩萨手金刚如此说道：善男子，未来之时，未来之世，有情不信我的教法，对如来说的经典不生信心，不相信，并且会说这样的话：这不是如来说的经典。对此，无论是善业还是恶业，都没有成熟的果报。他们会被贪欲所征服，不会去行供养，也不会去供养说法者。他们在今生也会遭遇诸多纷争，死后也会堕入地狱受苦。善男子，这是如来
English
Then the great courageous Bodhisattva Vajrapani touched the two feet of the Blessed One and said to the Blessed One: Blessed One, gods, nagas, yakshas, rakshasas, humans, practitioners, and many wanderers have gathered here. O Sugata, many sentient beings have gathered here. Blessed One, This is the time to listen to the Dharma. O Sugata, this is the time to listen to the Dharma. Then the Blessed One remained silent. The Bodhisattva Vajrapani requested the Tathagata two or three times, saying: Blessed One, please teach! O Sugata, please teach! Please fulfill the wishes of all sentient beings! Blessed One, for the sake of dispelling regret, and for the benefit and happiness of all sentient beings, please teach the sutra called "The King Who Arranges the Qualities of All Dharmas," which causes all afflictions to cease, completely destroys all demons, causes all sins to cease, causes unbelieving sentient beings to have faith, pacifies the harm of famine, pacifies all diseases, and averts all untimely deaths. I heard this from the Tathagata Electric Light Buddha, and in the moment of hearing, all dharmas became manifest, all evil destinies were completely cut off, and all karmic obscurations were completely cut off. Please teach this. Then the Blessed One said to the Bodhisattva Vajrapani: Son of good family, in the future time, in the future age, sentient beings will not believe in my teachings, will not have faith in the sutras spoken by the Tathagata, and will not believe, and will say these words: This is not a sutra spoken by the Tathagata. In this, there is no ripening of the fruits of good or bad deeds. They will be overcome by attachment, and will not make offerings, nor will they make offerings to those who speak the Dharma. They will encounter many disputes in this life, and later they will be boiled in the hells. Son of good family, this is the Tathagata
Chinese
他们的父母一样。听闻能使一切业障穷尽的伟大的经藏之王的时机不对，其他外道行者和各处游荡者，以及许多其他众生也将堕入恶道。这些善男子不会信仰这部经藏之王，他们会以被欲望蒙蔽的心来完全操持家务，并且会贪恋耕作、经商、战争和争斗。他们死后也会在地狱大苦的八处受煎熬。那时，八万生命从座位上站起来，走到世尊的脚下，这样说道：世尊，我们是信奉者，是虔诚供养者，也是广弘者，我们乐于提问、阅读、听闻、背诵。未来当不合时宜的时代来临时，我们会忍受责骂、八种禁制和恐吓。世尊，我们是会报恩的，不会不报恩，我们未来不会后悔。世尊，请您开示名为“陈述一切法功德之王”的经，这将在未来的时代，未来的时期，行如来的事业。然后，菩萨金刚手对世尊这样说道：世尊，菩萨摩诃萨应如何完全寻觅善知识？世尊开示说：善男子，在此，菩萨摩诃萨应不间断地渴望见到善知识，发起精进，完全清净意念，并渴求佛法。菩萨摩诃萨应具备这四种法，从而完全寻觅善知识。菩萨金刚手请示道：世尊，菩萨住在寂静处应如何行持？世尊开示说：例如，完全舍弃住在俗家，不悦意。
English
Like their parents. The time is not right to hear the great king of sutras that exhausts all karmas. Other heretical practitioners and wanderers, as well as many other sentient beings, will also fall into evil destinies. Those sons of good families will not have faith in this king of sutras. With minds blinded by desire, they will completely manage their households and will crave farming, trade, warfare, and strife. After death, they will also be tormented in the eight great hells. Then, eighty thousand beings rose from their seats and approached the feet of the Bhagavan, saying: "Bhagavan, we are believers, devout offerers, and also propagators. We are happy to ask, read, listen, and recite. In the future, when the time of unrighteousness comes, we will endure reproach, the eight prohibitions, and intimidation. Bhagavan, we will repay kindness, we will not fail to repay kindness, and we will not regret it in the future. Bhagavan, please teach the sutra called 'The King Who Enumerates the Qualities of All Dharmas,' which will perform the deeds of the Tathagata in the future age, the future time." Then, the Bodhisattva Vajrapani said to the Bhagavan: "Bhagavan, how should a Bodhisattva Mahasattva completely seek a spiritual friend?" The Bhagavan said: "Son of good family, here, a Bodhisattva Mahasattva should constantly desire to see a spiritual friend, initiate diligence, completely purify their mind, and crave the Dharma. A Bodhisattva Mahasattva should possess these four qualities in order to completely seek a spiritual friend." The Bodhisattva Vajrapani asked: "Bhagavan, how should a Bodhisattva act when dwelling in a solitary place?" The Bhagavan said: "For example, completely abandoning living in a household, being displeased."
Chinese
应当完全舍弃懈怠的善知识的喧嚣，应当完全布施所有的财物。此后，圣观世音自在菩萨摩诃萨对薄伽梵如是禀告道：薄伽梵，我没有见到任何人在听闻此法类后会堕入恶趣，这种情况是不存在的。薄伽梵，无论谁听闻此法类，并对此顶礼膜拜，那都是具有大神通和大威力的人。更何况是书写、请人书写、受持、读诵此法类，以及用伞盖、幢幡等供养，以及用衣服和珍宝供养说法者，那更不必说了，因为那是受到一切佛加持的人。那一定是被如来在极乐世界所授记的人。应当视说法者与如来无二无别。薄伽梵开示道：善男子，正是这样，很好很好！我也应当供养说法者。也应当在极乐世界授记。凡是对如来做上师的侍奉，用鲜花、焚香、香、花鬘、涂香、衣服、珍宝、伞盖、幢幡等供养的人，都不会因非时而死。也没有来自敌方军队的恐惧，也没有饥荒的灾难，也没有因儿子而引起的不安，也没有因妻子而引起的不安，所有的愿望都将圆满实现。善男子，如来出现和听闻此经王是很难得的。善男子，无论在村庄、城市、城镇、家庭或寺庙的任何地方，凡是修行此法类的地方，都是如来所摄受的地方。此后，金刚手菩萨对薄伽梵如是禀告道：薄伽梵，观世音自在，观世音
English
One should completely abandon the bustle of a lazy spiritual friend, and one should completely give away all possessions. Then, the noble Avalokiteśvara, the great being, the bodhisattva, said this to the Blessed One: Blessed One, I have not seen anyone who, having heard this Dharma discourse, would go to the lower realms; that is not the case. Blessed One, whoever listens to this Dharma discourse and prostrates to it is one of great miraculous power and great strength. What need is there to mention those who write it, have it written, hold it, recite it, and make offerings with umbrellas, banners, and flags, and also make offerings to the Dharma speaker with clothes and ornaments? That is because they are blessed by all the Buddhas. That is definitely one who has been prophesied by the Tathagata in the world of Sukhavati. One should regard the Dharma speaker as being no different from the Tathagata. The Blessed One said: Son of good family, it is just so, well done, well done! I too shall make offerings to the Dharma speaker. I shall also prophesy him in the world of Sukhavati. Whoever serves the Tathagata as a guru and makes offerings with flowers, incense, perfume, flower garlands, unguents, clothes, ornaments, umbrellas, banners, and flags will not die an untimely death. There will also be no fear from enemy armies, no fear of the calamity of famine, no unease arising from sons, and no unease arising from wives, and all wishes will be completely fulfilled. Son of good family, it is difficult for the Tathagatas to appear and for this king of sutras to be heard. Son of good family, in whatever village, city, town, home, or monastery where this Dharma discourse is practiced, that place is taken care of by the Tathagata. Then, the bodhisattva Vajrapani said this to the Blessed One: Blessed One, Avalokiteśvara, Avalokiteśvara.