Tibetan
པ་རྣམས་ལ་མཛེའི་ནད་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནད་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཐུགས་ཀའི་དཔལ་བེའུ་ལས་ནད་སེལ་བའི་འོད་ཞལ་ནས་ཀྱང་བཛྲད་ཡ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་བྱུང་བས་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀླུ་བྲན་རྣམས་བསྐུལ་ནས་ལ་ལས་རྩ་ནས་ཞུགས་སོ། །ལ་ལས་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་སོ། །ལ་ལས་རུས་པ་ནས་ཞུགས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབུགས་མེ་ལྕེ་ལྟར་འབར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་རྩ་ནས་ཞུགས་པ་ལ་དབུགས་ཀྱིས་བསྲེགས་སོ། །དབང་པོ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། རུས་པ་ལ་ཞུགས་པ་བསྲེག་པའི་འཁོར་ལོས་བཅོམ་མོ། །དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཆེར་འཁྲུགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་སྣང་བ་རེ་རེ་ཆད་ནས་ལུས་ལ་དཀྲི་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་ཏེ་རྒྱན་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཀླུ་རྒྱལ་མཐུ་ཆེ་ཡང་། །བཅོམ་ལྡན་བ་སྤུའི་བརྒྱ་ཡི་ཆར་མི་ཕོད། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པ་ལ། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ ཏུ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེས་འོག་གི་རྒྱུད་ལས་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ། སེར་སྣའི་དབང་གིས་དབུལ་གྱུར་པ། །ནོར་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །མདུན་གྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཕྱག་གཡས་པར། །ཛམྦྷ་ལ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཟློས། །སྙིང་གར་འོད་ཟེར་དག་གིས་ནི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔས་ཛམྦྷ་ལའི། །སྔགས་ནི་ཟློས་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་བྱུང་ཛམྦྷ་ལ་བསྐུལ་ལོ། །ནོར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་གང་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ལ། །གྲགས་དང་རྙེད་པའི་དོན་དུ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གནོད་བྱེད་སྒྲིབ་བྱེད་པ། །ཐོག་སེར་བཟློག་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཐོག་མར་མཆོད་རྟེན་སྔོན་པོ་བརྩིག །རབ་གནས་གཞུང་དང་མཐུན་པར་བྱ། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩིབས་བརྒྱད་ལྟེ་བར་བཅས་པ་བྲི། ། རྩིབས་ལ་ལྷ་སྲིན་སྙིང་པོ་བྲི། །ཀྷཱྃརྡྷ། ཙྷཱངྷ། ཚྷཱརྔྷ ཤྷརྔྷ། ཨོཾདྷ། མྷོརྡྷ། ཏྷཱོྃརྡྷ། སྦྷརྡྷ། དབུས་སུ་སྔགས་མཁན་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་གཞུག །ཐོད་པ་མཆོད་རྟེན་འོག་ཏུ་མནན། །སྙིང་པོའི་འོད་ཀྱིས་སྔགས་མཁན་དང་། །ལྷ་སྲིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་དགུག །དེ་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ་པར་བྱ། །འབྱུང་པོ་འཁྲུག་པའི་དུས་སུ་ནི། །སྟོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལྡན་པ་ལ། །མཐེ་བོ་དག་ནི་མཐེའུ་ཆུང་ལ། །ཧཱུྃ་ལས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད། །མཐེའུ་ཆུང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཐུགས་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་སྤྲོ། །སྙིང་གི་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག་པ་དང་། །མགྲིན་པ་ཞགས་པས་བཅིང་བར་བྱ། །མཐེ་བོང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་ལས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྤྲོ། །བགེགས་རྣམས་ལ་ནི་བསྣུན་པར་བྱ། །བ་སྤུའི་གཤིས་ན་རྡོ་རྗེ་འཕྲོ། །ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེར་གྲུབ། །ཡུངས་ ཀར་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་ལ་བྲབ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ། ཨེ་མའོ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་དོན་དུ། །ཚར་གཅད་རྗེས་གཟུང་གསུངས་པ་མཚར། །དབུལ་དང་ཡི་དགས་གནས་ལས་ཐར། རྡོ་རྗེས་འོག་གི་རྒྱུད་ལས་ནོར་བསྒྲུབ་པ་དང་གནོད་པ་བཟློག་པ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ། ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ས་བདག་གི། །མཛེ་དང་དམུ་ཆུ་ཇི་ལྟར་བཟློག །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོས། །གསུང་ནི་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མདོ་སྡེས་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་ཟློགས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཟློག་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ལ་ཀླུ་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བས་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་ཡང་ཆེ་སྟེ། གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་གཉིད་ཆེ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་བདུན་དུ་མི་གཏོང་བ་དང་། ཆགས་པའི་དབང་གིས་ཆགས་པ་ལ་གནས་པའི་ལུས་ལ་ཞུགས་ནས་མི་གཏོང་བའོ། །ཀླུ་གདོལ་པ་ཅན་གྱིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ནད་བསྐྱེད་དོ། །རིགས་གསུམ་ནི་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ནད་བསྐྱེད་དོ། །ཀླུ་བྲན་རྣམས་ནི་སྟེང་སྒོ་གསུམ་ནས་ཞུགས་ནས་ལུས་ཀྱི་བཅུད་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ། དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདུལ་བར་བགྱི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀླུ་འགུགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སྔགས་འདི་གསུངས་སོ། །ནཱ་ག་བི་དཱ་ར་ཎཱ་ཛཿ། ནཱ་ག་ཨུཏྶཱ་ད་ན་ཡ་ཛཿ། སྦྱོར་བ་གསུམ་ལ་ལེགས་གནས་པས། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགུགས་པར་འགྱུར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀླུ་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཉིད་ཀྱི་དབུགས་ལས་སྔགས་འདི་རྣམས་ཕྱུང་ངོ་། །ཏདྱ་ཐཱ། བུད་དྷ་བུད་དྷ། བི་བུད་དྷ་བི་བུད་དྷ། མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། ཧ་ར་ཧ་ར་ནཱ་ག་ནཱཾ། པྲ་ཧ་ར་པྲ་ཧ་ར་ནཱ་ག་ནཱཾ། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ནཱ་ག་ཧྲྀ་ད་ཡཱ་ནི།བྷིནྡ་ བྷིནྡ་ནཱ་ག་མརྨྨཱ་ཎི་བི་ཥཱི་ཪྱན་ཏུ་ནཱ་ག་ཤ་རཱི་རཱ་ཎི། བི་སྥོ་ཊ་ཡ་ནཱ་ག་ནཱ་ཡ་ནཱ་ནི། འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་སྟེ་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། །སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་བསྒོམས་པས། །ཀླུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གྱུར་པས། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ། དེ་ལ་འཇུག་པའི་གནས་དུ་མཆིས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྩ་བཞི་དག་ནས་ཞུགས་གྱུར་ནས། །རྩ་རྣམས་ན་ཞིང་ཚ་བ་དང་། །སྟེང་སྒོ་མི་བདེ་རྡུལ་ཡང་འབྱུང་། །རྨུགས་དང་གཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། ། ཤ་མདོག་དབུ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། །རྨི་ལམ་དུ་ནི་ཆུ་འོད་འབྱུང་། །དེ་ནས་ཆགས་པ་སྤྱད་པར་བྱ། །དབང་པོ་གསུམ་དུ་ཞུགས་གྱུར་ན། །དབང་པོ་སྦྲིད་ཅིང་ལུས་ཀྱང་འདར། །ཤ་ནི་སྐམ་ཞིང་རུས་པ་ན། །དེ་ལ་ཆགས་པ་མི་སྤྱད་དོ། །ས་ཡི་དབང་པོ་ཀུན་ནས་འཇུག །བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་དམར་ཞིང་འགྱུར། །ཕོལ་དང་ཤ་བཀྲ་འབྱུང་བ་དང་། །རྨི་ལམ་དུ་ནི་བྱོལ་སོང་འབྱུང་། །རྒྱལ་པོ་དང་ནི་རྩ་བཞིར་འཇུག །ཐོ་རངས་མི་དགའ་མངོན་ཤེས་སྨྲ། །གཉིད་ཆུང་བ་སྤུའི་གཤིས་ཀྱང་དཀར། །གུ་གུལ་ནག་པོ་བསྟེན་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ། ནད་དེ་འཚོ་བ་དང་མི་འཚོ་བའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་གསུངས་པ། བསྙེན་པ་མཚན་མ་ཐོབ་པ་ཡིས། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་གླ་རྩི་དང་། །འབྲས་བུ་གསུམ་དང་རྨ་བྱའི་ཤ། །རིལ་བུ་བྱས་ལ་སྒལ་ཚིགས་གཞག །དེ་ཡི་བར་དུ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ། །མདངས་དང་ལྡན་ན་འཚོ་བར་ངེས། །ནག་པོར་གྱུར་ན་མི་འཚོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཚར་གཅད་པའི་ཐབས་དུ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྔགས་དང་འཁྲུལ་འཁོར་སྨན་དང་བསྲེག །ཐབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསུངས། །དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་དང་། །བསྙེན་པ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །དང་པོར་སྔགས་ཀྱིས་བཟློག་པར་བྱ། །སྙིང་གའི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །རླུང་དང་འགྲོགས་ཏེ་ འབྱུང་བར་འགྱུར། །ནད་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཧཱུྃ་བསམས་ཏེ། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པས་བསྲེག་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཕྱིར་བཟློག་མནན་པར་བྱ། །སྦྱིན་སྲེག་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད། །དང་པོ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ། །ཟླུམ་པོ་ཁྲུ་གང་ཁ་དོག་དཀར། །ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞི་རྡོ་རྗེས་མཚན། །གྲུ་གསུམ་སོར་བཅུ་ཁ་དོག་ནག །ཁ་ཁྱེར་སོར་གསུམ་རྡོ་རྗེས་མཚན། །ཟླ་དབྱིབས་ཟླ་བ་དམར་འདྲ་བ། །ཁྲུ་དོ་ཁ་ཁྱེར་དེ་འདྲར་ཤེས། །ཞི་བ་འོ་མ་ཅན་ཤིང་གི། །གཏུམ་པ་འབིགས་པར་བྱེད་དེའོ། །དབང་ཡང་ཞི་བ་དག་དང་མཚུངས། ། རྒྱུན་བཞག་མེ་དང་རིགས་ངན་ཁྱིམ། །རྃ་ལས་ཐབ་དང་མེ་ལྷ་བསྐྱེད། །ཞི་རྒྱས་དབང་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ། །གཏུམ་པ་དམར་དང་ཁྲག་དག་དང་། །དུག་དང་གུ་གུལ་ནག་པོ་དང་། །གཟུགས་བརྙན་དག་གིས་མཆོད་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཚངས་པ་མཆོག་གི་སྲས། ། མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཊཀྐིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྲེག །འཇིགས་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྩོལ་ཞིང་། །བདག་གཞན་ཕན་སོགས་ལ་ཞུགས་པ། །ཚངས་སྲས་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །མེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་དྲག་པོ་ནི། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །སྦྱིན་སྲེག་དེ་དག་འབྲེལ་པ་ཡིས། །ནོར་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟེར་བར་བྱེད། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཞུས་པ། དྲག་པོའི་སྔགས་རྣམས་ཇི་ལྟར་ལགས། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་སྔགས་འདི་གསུངས་སོ། །ཊདྱ་ཐཱ། ཧཱུྃ་ཕཊ་ནཱ་ག་བི་དཱ་ར་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ནཱ་ག་ཨུཏྶཱ་ད་ནཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནཱི་ལ་བས་ནཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བ་ལ་པ་རཱ་ཀྲ་མཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ཏཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀྲི་ཏཱནྟ་རཱུ་པཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རོ་ཥ་ཎཱཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཏྲཱ་ས་ནཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀུམྦྷཎྜ་ཨུཏྶཱ་ད་ནཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། པྲ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙ་བི་ནཱ་ཤ་ཀ་རཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡཀྵ་ཨ་པ་སྨཱ་ར་བི་ནཱ་ཤ་ཀ་རཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧ་ས་ཧ་ས། དྷ་ར་དྷ་ར། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ནཱ་ཤ་ཡ་ ནཱ་ཤ་ཡ། སརྦྦ་བིགྷྣ་བི་ནཱ་ཤ་ཀ་རཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སརྦྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་སཾ་བརྟ་བི་ནཱ་ཤ་ཀ་རཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནཱི་ལཱཾ་བ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་རཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་མ་ཧཱ་བྷུ་ཏ་ཛྭཱ་ལ་བྷ་སྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། པུཥྚི་ཀུ་རུ་ཨོྃ། སྔགས་འདི་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ། ཨེ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །དྲག་པོ་འདུལ་བར་དབང་བསྐུར་ནས། །སྔགས་རྒྱལ་གསུངས་པས་སྐྲག་འགྱུར་བ། །ངོ་མཚར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྷ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་རང་རང་གི་སྲོག་སྙིངསྟོན་པ་ལ་ཕུལ་ནས་བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གི་རྒྱུད་ལས་བཅོས་དཀའ་བའི་ནད་བཟློག་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་ཕྱག་བྱས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྒྱལ་པོས། །གསུང་ནི་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་མ་ཞུགས་ཤིང་། །དབང་བསྐུར་བ་ཡང་མ་ཐོབ་ན། །བསྒྲུབས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་པོ། །དེ་བས་ད་ནི་བཤད་བྱ་བ། །གྲུ་བཞིར་བགྱི་ཞིང་སྒོ་བཞིར་བགྱི། །ཐིག་བཞི་དག་དང་ལྡན་གྱུར་པས། །ཆ་ཆེན་བཞི་རུ་བཏབ་བྱས་ན། །ཤར་གྱི་ཆ་ཆེན་དང་པོར་ནི། །བཞིར་བགོས་དང་པོ་ལྟེ་བ་དང་། །གཉིས་པ་པདྨ་རལ་གྲི་གཉིས། །གསུམ་པ་ལྷ་ཡི་སྣམ་བུའོ། །དེ་ནས་ཚོན་ནི་དགྱེ་བར་བྱ། །ལྟེ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་དང་བཅས། །པདྨ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་སྔོན། །ལྷ་སྣམ་གནག་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྒོ། །བཞི་ནི་དཀར་པོར་བྲི་བར་བྱ། །སྒོ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཁ་དོག་གནག །མེ་རི་འབར་བ་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །མདའ་དང་ཕུར་བུ་བཅུ་དྲུག་ལ། །ཚོན་སྐུད་སྔོན་པོ་བྲི་བར་བྱ། །དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདབ་མ་ལ། །ཀླུ་ཆེན་ཕྱེད་གཟུགས་སྦྲུལ་མགོ་ཅན། །རྫོགས་པར་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀ་ཡི། །རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད། །དང་པོ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ནི། ། ཕྱག་འཚལ་ལ་སོགས་བདུན་རྣམ་དག །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ། །མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་བསྟོད་པ་བྱ། །ཕྱག་འཚལ་བསྐོར་བ་བདུན་རྣམ་དག །བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པར་བྱ། །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་བསམས་ལ། །སྔགས་འདི་ཡང་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སྟཾ་བྷ་ཡ་རཱ་རཱ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾཛཻཿ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་བྱས་ལ། །རིག་པའི་དབང་ནི་ཆོ་ག་བཞིན། །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྦྱིན། །རྣལ་འབྱོར་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས། །སྔགས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ། །ཡེ་ཤེས་ལྗགས་ལས་འོད་བྱུང་ལས། །སྣོད་གྱུར་ལྕེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། །བསྒྲུབ་པའི་རྫས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། །རྡོ་རྗེས་འོག་གི་རྒྱུད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས
Chinese
对他们降下了麻风病。然后，世尊进入名为“除病”的禅定，从心间的吉祥纹中，也从除病的光芒中，伴随着名为“班杂达亚”（藏文：བཛྲད་ཡ་）的咒语出现，就像镜子上哈气一样消失了。然后，龙王们催促龙奴们，有的从脉里进入，有的从感官进入，有的从骨头进入，世尊进入呼吸如火焰般燃烧的禅定，对从脉里进入的用呼吸焚烧，对从感官进入的和从骨头进入的用焚烧的轮子摧毁。然后，龙王们非常愤怒，各自断掉对世尊的念想，缠绕在身上，与菩提心相应，成了装饰。然后，龙王们赞颂道：虽然这个世间龙王威力大，也抵不过世尊一根毫毛的百分之一。然后，龙王们恒常赞颂救护众生的世尊。出自《金刚下续》的开篇之章，即第一章。然后，菩萨金刚手向金刚持一次又一次地顶礼并祈请道：因吝啬而贫困，如何才能获得财富？观想面前的金刚手，在智慧萨埵的右手上，观想赞巴拉。念诵自性咒语之王。用心中的光芒，激励智慧萨埵。智慧萨埵念诵赞巴拉的咒语，观想智慧萨埵的心间，发出光芒，激励赞巴拉。将会充满财富之海。然后，菩萨金刚手向金刚持祈请道：为了极小的过失，为了名声和利益，请宣说遣除世间作害、遮蔽的冰雹。首先建造一座蓝色的佛塔，按照仪轨进行开光。在其下方，绘制一个带八辐和中心的轮子。在轮辐上书写天魔的精华。卡昂达（藏文：ཀྷཱྃརྡྷ།），仓达（藏文：ཙྷཱངྷ།），擦昂达（藏文：ཚྷཱརྔྷ），夏昂达（藏文：ཤྷརྔྷ།），嗡达（藏文：ཨོཾདྷ།），姆或达（藏文：མྷོརྡྷ།），同昂达（藏文：ཏྷཱོྃརྡྷ།），桑达（藏文：སྦྷརྡྷ།）。在中央绘制咒师。
English
He sent leprosy to them. Then, the Bhagavan entered the samadhi called "Curing Disease," and from the auspicious mark on his heart, and also from the light of curing disease, accompanied by the mantra called "Bajradaya" (Tibetan: བཛྲད་ཡ་), it went away like a breath on a mirror. Then, the Naga kings urged the Naga servants, some entered from the veins, some entered from the senses, and some entered from the bones, the Bhagavan entered the samadhi of breathing like a burning flame, and burned those who entered from the veins with his breath, and destroyed those who entered from the senses and those who entered from the bones with a wheel of burning. Then, the Naga kings became very angry, and each cut off their thoughts of the Bhagavan, and wrapped themselves around his body, and in accordance with the mind of enlightenment, became ornaments. Then, the Naga kings praised: Although the Naga king is powerful in this world, he cannot withstand even one hundredth of a hair of the Bhagavan. Then, the Naga kings always praised the Bhagavan who protects beings. From the chapter on the introduction in the Tantra of Vajra Below, which is the first chapter. Then, the Bodhisattva Vajrapani prostrated again and again to Vajradhara and prayed: How can one who is impoverished by stinginess obtain wealth? Visualize Jambhala on the right hand of the Wisdom Sattva of Vajrapani in front. Recite the king of self-nature mantras. With the rays of light in your heart, inspire the Wisdom Sattva. The Wisdom Sattva recites the mantra of Jambhala, visualize the heart of the Wisdom Sattva, emitting light, inspiring Jambhala. The ocean of wealth will be filled. Then, the Bodhisattva Vajrapani prayed to Vajradhara: For a very small fault, for the sake of fame and gain, please explain how to avert the hail that harms and obscures the world. First build a blue stupa, and consecrate it according to the scriptures. Below it, draw a wheel with eight spokes and a center. Write the essence of the gods and demons on the spokes. Khangdha (Tibetan: ཀྷཱྃརྡྷ།), Tsangdha (Tibetan: ཙྷཱངྷ།), Tsaangdha (Tibetan: ཚྷཱརྔྷ), Shaangdha (Tibetan: ཤྷརྔྷ།), Om Dha (Tibetan: ཨོཾདྷ།), Mhoordha (Tibetan: མྷོརྡྷ།), Thomdha (Tibetan: ཏྷཱོྃརྡྷ།), Sangdha (Tibetan: སྦྷརྡྷ།). In the center, draw the mantra practitioner.
Chinese
之后置于颅器内，颅器压于佛塔下。以心髓之光，迎请咒师及眷属等诸神灵。以拳印击打之。于诸魔骚动之时，对具导师慢者，以拇指对小指，从吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出金刚手。小指金刚手的，心间金刚手，放出持钩索者。以心之铁钩钩召，以颈之索束缚之。拇指金刚手的，从金刚杵中放出金刚杵，击打诸魔。毛孔中射出金刚杵，一切虚空皆成金刚杵。芥子化为金刚杵击打之。之后菩萨金刚手，供养、礼敬持金刚者，特意说道：唉玛！导师持金刚，为利有情故，调伏摄受之语稀有哉！解脱贫穷与饿鬼之境。金刚下续中，成就财富与遣除损害，第二品。之后菩萨金刚手，供养、礼敬持金刚者，祈请道：龙与夜叉地神之，麻风与水肿如何除？之后持金刚王，如是说道：经部不能遮止业之成熟，然以咒语遮止，故为殊胜。其中龙者，乃烦恼愚痴所重，故贪嗔亦大。以愚痴故嗜睡，以嗔恨故不舍七次转生，以贪爱故入于贪爱所住之身而不舍。具龙种姓者，仅见之即生病。三族者，仅触之即生病。龙之仆从，从上三门入，食身之精髓。菩萨金刚手请问：彼等如何调伏？之后，世尊入于名为勾召龙族之三摩地，说此咒语：纳嘎 比达ra 纳 匝（ནཱ་ག་བི་དཱ་ར་ཎཱ་ཛཿ，梵文天城体：नाग विदारणा ज，梵文罗马拟音：nāga vidāraṇā jaḥ，汉语字面意思：龙，破，匝）。纳嘎 乌匝达纳 亚 匝（ནཱ་ག་ཨུཏྶཱ་ད་ན་ཡ་ཛཿ，梵文天城体：नाग उत्सादन य ज，梵文罗马拟音：nāga utsādana ya jaḥ，汉语字面意思：龙，驱逐，亚，匝）。三结合善安住，以怖畏之相勾召之。