Tibetan
ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ས་འོག་གི་གདོན་དང་། འབྱུང་པོ་ཀུན་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲོ་བོ་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་བར་བྱེད་པ་དུ་མ་སྤྲོས་ཏེ། ས་འོག་ས་སྟེངས་ས་བླ་གསུམ་གང་བར་མཛད་དེ། ས་འོག་གི་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་གདུག་པའི་ཧཱུཾ་སྒྲས་ཀུན་ཏུ་གང་བར་བྱས་ནས་ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཏུལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཀུག་གོ། །དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་ཡས་གདུག་པའི་སེམས་ལངས་ཏེ་དབུགས་ཤིན་ཏུ་ཚ་བར་གཏོང་བར་སེམས་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏེ། གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེ་སྡང་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདི་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་ནཱི་ལ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱ་ག་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་ཀླུ་མཐའ་ཡས་སེམས་རབ་ཏུ་ཞི་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་ཀླུ་ཐམས་ཅད་སེམས་རབ་ཏུ་ཞིའོ། །དེ་ནས་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ས་འོག་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱི་མའི་དུས་ན་སླད་མའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ས་འོག་གི་གདོན་རྣམས་ཀྱིས་བར་དུ་མི་གཅོད་ཅིང་དེ་དག་གི་གདུག་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་བཤད་དུ་གསོལ། བདག་ཅག་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་བདག་ཅག་གི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དེ་ལ་བར་དུ་གཅད་པར་མི་ནུས་པ་བཤད་དུ་གསོལ། བདག་ཅག་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དག་ལེགས་སོ། །ཞུ་བའི་དུས་ལ་བབ་བོ། །ངས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེགས་སོ། །ཞེས་གསོལ་ཏེ་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལྟར་ཉན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀླུ་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་འདི་བཤད་དེ། ཧཱུྃ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་སྟོན་པ་དེས། །ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལ་རབ་གཟིགས་ཏེ། །འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་རབ་བཀྱེ་ནས། །གདོན་རྣམས་རླག་བྱེད་ཐབས་གསུངས་པ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བརྒྱད་དང་། །དེ་བཞིན་བཅུ་བཞི་བཅྭ་ལྔ་ལ། །རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རབ་ཁྲོས་པ། །གཞོན་ཚུལ་འགྱིད་བ་རབ་ བསམས་ལ། །རིན་ཆེན་སྣོད་དམ་ཁམ་ཕོར་དུ། །གསེར་ལ་སོགས་པའི་རིན་ཆེན་བདུན། །དག་པར་བསྒྲུབས་ཏེ་རབ་བཅུག་ནས། །གསང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པས། །འབྱུང་པོ་དེ་ལ་གཏོར་བྱིན་ཏེ། །གང་གནས་བརྟན་སར་རབ་སྦས་ལ། །འབྱུང་པོ་ཀླུ་གདུག་ཞི་བར་འགྱུར། །གང་ཚེ་ཞི་བས་མ་ཕན་ན། །དེ་ཚེ་གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་རྣམས། །རང་གི་ཁང་པར་རབ་ཏུ་འབར། །སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་དྲག་པོ་སྟེ། །དེ་ཚེ་སྔོན་གྱི་སེམས་དྲན་པས། །ཞི་བར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། དེ་ནས་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་ལྷའི་ཆོ་ག་རབ་ཏུ་གསུངས་པ། རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཐོབ་ཅིང་། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཀུན་ལྡན་པ། །ཁྲུས་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཀུན་བྱ་སྟེ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ས་གཞི་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་མཛེས་པར་བྱ། །ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །སྐད་ཅིག་མདུན་བསམས་མཆོད་སོགས་བྱ། །ཨོྃཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱ་ཏཱ་ཀོ྅ཧྃ། སྟོང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བསྒོམ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཨ་དང་ནི། །ཟླ་བ་དང་པོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །འོད་ཟེར་ཀུན་དུ་འབར་བར་བསྒོམ། །འགྲོ་དྲུག་ཉོན་མོངས་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ། །རྣམ་གྲོལ་ས་ལ་ངེས་བཀོད་ནས། །འོད་བསྡུས་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་བསམ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཅན། །འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་འཕྲོ་བར་བསམ། །དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་ཐིམ་པར་བྱ། །དེ་ལས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཆེར་འབར་བ། །གཡོན་བརྐྱང་ན་ཚོད་བཅུ་དྲུག་འཆང་། །མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན། །སྐུ་མདོག་ནག་པོའི་གཟུགས་ཅན་དེ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བསྣམས། །ན་བཟའ་སྔོན་པོའི་ཟེར་འཇོལ་ཅན། །སྤྱན་གསུམ་དམར་མཛེས་གྱེན་དུ་འཇིལ། །རལ་བ་གྱེན་བརྫེས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དབུ་རྒྱན་ཅན་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ཆེ། །སྤྱན་དྲངས་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་གཞུག །མགོ་དང་ལྐོག་མ་སྙིང་ག་རུ། །ཨོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་ཡི། །ཡི་གེ་ བཅུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱན། །འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་བསམ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ཀུན་འཇོམས་རྣམ་པར་དག་པར་བསམ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདིའི་རྩ་བའི་སྔགས་ལས་ཐམས་ཅད་པ་གསུངས་པ། ཨོྃ་ནཱི་ལཱྃ་བ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དེ་དག་ཀྱང་། །ཞི་ལ་རབ་དཀར་དབང་ལ་དམར། །རྒྱས་ལ་སེར་པོ་དྲག་ལ་གནག །རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་སྤངས་ཏེ་བཟླས། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཇི་ལྟར་མོས་པའི་བསམ་གཏན་བྱ། །མི་མོས་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་སྤང་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་རྒྱལ་གྱིས། །དགེ་ཀུན་རྟེན་པའི་ཡིད་འདི་ལ། །གང་བརྩོན་པ་དེ་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་དགའ་སོགས་དག །མི་སྣང་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །ཀུན་རྟེན་རབ་ཏུ་སྤྱད་དགེ་ཅན། །རྟེན་ཅན་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་དབེན། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །དཔལ་རྡོ་རྗེས་འོག་གི་རྒྱུད་ལས་ཞི་བའི་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་ལྷའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །བར་ཆད་ཞི་བྱེད་གཏོར་མ་ཡི། །ཆོ་ག་མཆོག་ནི་བཤད་དུ་གསོལ། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་བརྩོན་ལྡན་བགྱི། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་སོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་གཙོ། །བར་ཆད་ཞི་བའི་ཆོ་ག་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། །གཏོར་མ་ཀུན་གྱི་གཏེར་འགྱུར་བཤད། །རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ། །བཟའ་དང་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པའི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་བྱ། །སྟོང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲོ་བས། །བྲུྃ་ལས་མཛེས་པའི་སྣོད་བསྐྱེད་དེ། །ཁྃ་ལས་ཁ་ཟས་ནམ་མཁའི་ཁམས། །མཉམ་པར་བསམས་ཏེ་སྔགས་འདི་བརྗོད། །ཨོྃ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁྃ་སརྦྦ་དྷརྨྨཱ་ཎཱྃ་ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤནྣ་ཏྭཱད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བདུད་རྩིར་བསམས་ཏེ་རབ་ཏུ་སྤེལ། །སྤེལ་བ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྦྱང་། །ནམ་མཁར་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་བརྒྱད། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསམ་བྱ་སྟེ། །གཙོ་བོ་མགོན་ པོ་རྣམ་ཐོས་བུ། །གནོད་སྦྱིན་བྱེ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཅིང་། །ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་སྤྱན་དྲང་བྱ། །གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་ལ། །རྨུགས་འཛིན་གང་བ་བཟང་པོ་དང་། །ནོར་བཟངས་ཀུ་བེ་ར་དང་ནི། །ཡང་དག་འབྲོག་གནས་ལྔས་རྩེན་དང་། །པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལི་རྣམས་ནི། །འཁོར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གཙོ་ལ་བསྐོར། །ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་བསམ་པར་བྱ། །བྱེ་བའི་འཁོར་ཚོགས་ཐུན་མོང་ཡིན། །ཀླུ་བརྒྱད་གནོད་སྦྱིན་ཕྱི་ནའོ། །དེ་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་སྤྱན་དྲངས་ལ། །མ་བྲལ་གཙོ་དང་ལྕགས་ཀྱུའོ། །བཞོན་པ་སེང་གེ་རྟ་ཡི་ཚོགས། །ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བུམ་པ་དང་། །རིན་ཆེན་འབར་བ་རལ་གྲི་དང་། །གྲི་མདུང་ཁང་བརྩེགས་རལ་གྲི་ཕུབ། །མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཕྱར་བར་བསྒོམ། །སྤྱན་འདྲེན་ཚེ་ན་རྔ་སོགས་དང་། །དུང་ཆེན་འབྲས་སྤོས་དག་ནི་དབུལ། ཨོྃ་བཻ་བ་ཤྲ་བ་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ། ཨོྃ་བཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿ། ཞེས་སྤྱན་དྲང་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོྃྃ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་ནི་བགེགས་བསྐྲད་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས། །མཆོད་པ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་རུ། །རབ་ཏུ་མཆོད་དེ་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཨོྃ་ནཱི་ལཱྃ་པ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ཨི་མྃ་བ་ལི་གྲྀཧྞ་ཏུ། ས་མ་ཡ་རཀྵ་ནྡུ། མ་མ་སརྦྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ་མ་མ་ཀརྨྨཱ་མོ་གྷ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་ཛམ་བྷ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་པཱུརྞ་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་མ་ཎི་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་ཀུ་བཻ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་སྃ་པྲ་ཛྙཱ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་གུ་ཧྱ་སྠཱ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་པཱཉྩི་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་ཙི་པི་ཀུཎྜ་ལི་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། གཏོར་མ་དབུལ་བའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་མཆོད་དེ་མགྲོན་རྣམས་བཏང་། །འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་བཀྲོལ་ནས་སུ། །བཀྲོལ་བའི་དུས་ན་གཤེགས་དང་མཉམ། །མཉམ་ལངས་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་བྱའོ། །རྡོ་རྗེས་འོག་གི་རྒྱུད་ལས་གཏོར་མའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་ལོ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སྐུའི་བ་སྤུ་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ། རྣམ་ཐོས་སྲས་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐུལ་ནས་འཁོར་དེར་འདུས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱེ་མས་གཏོར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས་ཏེ། བདག་གིས་ཆོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྲུང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསང་བ་བཤད་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐབས་དབྱེ་བར་ཅི་གནང་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ། །རང་གི་གསང་བ་ལེགས་པར་ཤོད་ཅིག །ངས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ
Chinese
入于名为以等持摧伏地下之鬼与一切生灵之等持。世尊入于彼等持后，世尊之身一切毛孔中，涌现出众多调伏一切恶毒之忿怒尊，充满地下、地上、地上之上的三处。地下之龙族居处，充满恶毒之吽声， 调伏了包括眷属在内的八大龙王，将其召唤至世尊面前。之后，龙王无边生起恶毒之心，心想放出极热之气，世尊知晓后，加持秘密主金刚手，宣说了此能令一切龙族嗔恨完全寂灭之咒。嗡 尼拉 瓦吉拉 卓达 纳嘎 吽 啪（藏文：ཨོཾ་ནཱི་ལ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱ་ག་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ nīla vajra krodha nāga hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，蓝色，金刚，忿怒，龙，吽，啪）。念诵后，龙王无边之心完全寂静，生起菩提心，一切龙族之心皆寂静。之后，无边等居住于地下之大龙王们，向世尊大金刚持祈请道：世尊，未来之时，以后之世，祈请宣说能令众生不受地下之鬼侵扰，且能寂灭彼等恶毒之仪轨。祈请宣说我等龙王及我等眷属，不能对彼大菩萨制造障碍。祈请宣说利益我等龙王之事。如是祈请后，世尊大金刚持稍以眼观诸大龙王，如是说道：龙王们，善哉！是请问之时。我将为众生之利益而详细宣说，谛听！世尊，善哉！如是禀告后，龙等皆谛听。之后，世尊宣说了此名为调伏龙族之章节。吽！为了一切众生之利益，大金刚持导师，以眼观视自己的眷属，放射出一切光明，宣说了摧毁鬼魅之方法，以白色之方
English
He entered into the samadhi called "Subduing all demons and beings of the underworld with concentration." As soon as the Blessed One entered that samadhi, from all the pores of the Blessed One's body, emanated many wrathful ones who subdue all the wicked, filling the three places of the underworld, the surface of the earth, and above the earth. The abodes of the nagas of the underworld were filled with the sound of the wicked Hum, subduing the eight naga kings along with their retinues, and summoning them before the Blessed One. Then, the naga king Ananta arose with a wicked mind, thinking to send out extremely hot breath, which the Blessed One knew. He blessed the secret lord Vajrapani, and spoke this mantra that completely pacifies the hatred of all nagas: Om Nila Vajra Krodha Naga Hum Phat (藏文：ཨོཾ་ནཱི་ལ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱ་ག་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ nīla vajra krodha nāga hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，蓝色，金刚，忿怒，龙，吽，啪). After reciting this, the mind of the naga Ananta was completely pacified, and he became endowed with bodhicitta, and the minds of all the nagas were pacified. Then, the great naga kings, such as Ananta, who dwell in the underworld, requested the Blessed One, the great Vajradhara, saying: Blessed One, in the future, in later times, please explain the ritual that will prevent sentient beings from being harmed by the demons of the underworld, and that will pacify their wickedness. Please explain how we, the naga kings, and our retinues, will not be able to create obstacles for that great being. Please explain what will be beneficial for us naga kings. After this request, the Blessed One, the great Vajradhara, looked at the great naga kings with his eyes for a moment, and said: Naga kings, well done! It is time to ask. I will explain in detail for the benefit of sentient beings, listen! Blessed One, well done! After saying this, the nagas and others listened attentively. Then, the Blessed One spoke this chapter called "Subduing the Nagas." Hum! For the benefit of all sentient beings, the great Vajradhara teacher, looking at his retinue, radiating all the light, spoke the method of destroying demons, with white side.
Chinese
每月的初八，以及十四、十五，在极度僻静的地方，观想愤怒的金刚手，呈现年轻的姿态。在珍贵的器皿或碗中，装入黄金等七宝，清洗干净后放入，念诵一百零八遍秘密真言，以三宝的加持力，将朵玛（供品）给予那些鬼神，秘密地埋在他们居住的稳固之地，如此一来，恶毒的龙族鬼神便会平息。如果用寂静的方法没有效果，那么就将那些恶毒的武器，在自己的房屋中点燃，产生难以忍受的剧烈痛苦。那时，如果能忆起前世的心念，毫无疑问，他们便会平息下来。 此后，世尊宣说了事业之神的仪轨。应当时常获得菩提心，具足一切誓言和戒律，进行一切沐浴的仪式，在清净的土地上，布置庄严的坛城。观想从吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中生出的铁钩，瞬间迎请诸佛菩萨降临，进行供养等。嗡，修尼雅达，嘉纳，班杂，梭巴瓦，阿玛卡，郭杭（ཨོྃཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱ་ཏཱ་ཀོ྅ཧྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。观修一切空性的禅定。在虚空界中，观想阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字和月亮，以及第一个吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，观想光芒四射。净化六道的一切烦恼，在解脱之地确定安置，然后观想光芒收摄成吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。那吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字变成五股金刚杵，观想光芒万丈。那光芒融入一切众生，使他们融入金刚的自性。从中显现出大愤怒尊的身相，身色深蓝，火焰熊熊燃烧，左臂伸展，呈现十六岁的姿态，以无边等八种饰物庄严。观想那位身色黑色的尊者，一面二臂，手持金刚杵，身穿蓝色衣裳，光芒闪耀，三只眼睛鲜红美丽，向上仰视，头发倒竖，头戴金刚宝冠。然后迎请智慧愤怒尊，以扎 吽 邦 霍（ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）安住。在头、喉咙和心间，以嗡 阿 吽（ཨོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）的形象，用十三字真言庄严。观想轮、莲花和金刚杵。不动金刚加持灌顶，观想一切摧毁，完全清净。然后，世尊宣说了此尊的根本咒语，以及一切
English
On the eighth day of each month, as well as the fourteenth and fifteenth, in an extremely secluded place, visualize the wrathful Vajrapani, appearing in a youthful form. In a precious vessel or bowl, place gold and other seven precious substances, cleanse them thoroughly, and then insert them. Recite the secret mantra one hundred and eight times. By the power of the Three Jewels, offer the torma (offering) to those spirits, and secretly bury it in the stable place where they reside. By doing so, the malicious Naga spirits will be pacified. If the peaceful method does not work, then ignite those malicious weapons in your own house, causing unbearable and intense suffering. At that time, if you can remember the thoughts of your previous life, there is no doubt that they will be pacified. Thereafter, the Bhagavan proclaimed the ritual of the deity of action. One should always attain Bodhicitta, possess all vows and precepts, perform all bathing rituals, and on a pure ground, arrange a beautiful mandala. Visualize an iron hook arising from the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), instantly inviting all Buddhas and Bodhisattvas to descend, and make offerings, etc. Oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako 'haṃ (ཨོྃཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱ་ཏཱ་ཀོ྅ཧྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). Meditate on all emptiness samādhis. In the realm of space, visualize the syllable A (ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A) and the moon, as well as the first syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), and visualize light blazing everywhere. Purify all the afflictions of the six realms, firmly establish them in the ground of liberation, and then visualize the light contracting into the form of the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). That Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) becomes a five-pronged vajra, and visualize rays of light radiating. That light merges into all sentient beings, causing them to merge into the nature of vajra. From that, manifest the form of the Great Wrathful One, with a dark blue body blazing intensely, the left arm extended, appearing as a sixteen-year-old, adorned with eight ornaments such as the infinite. Visualize that being with a black body, one face and two arms, holding a vajra, wearing blue garments, with radiant light, three eyes red and beautiful, looking upwards, hair standing on end, and wearing a vajra crown. Then invite the Wisdom Wrathful One, and seat him with Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). In the head, throat, and heart, with the form of Oṃ Āḥ Hūṃ (ཨོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：), adorn with the thirteen-syllable mantra. Visualize the wheel, lotus, and vajra. Empower with Akṣobhya Vajra, and visualize everything destroyed and completely purified. Then, the Bhagavan proclaimed the root mantra of this deity, and everything.