Tibetan
པའོ། །དེ་ནས་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའོ། །སེམས་དཔའ་མནན་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རོལ་དུ་གཞུག་པའོ། །དེ་ཡང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོས་རྒྱས་བཏབ་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་འཁོར་ལོས་སོ། །མཛུབ་མོ་དང་། དབུས་མ་དང་། སྲིན་ལག་གི་འཁོར་ལོ་བསྒྲེང་བར་བྱས་ལ་མཐེ་བོ་དང་། མཐེའུ་ཆུང་མཉམ་ལ་དྲལ་བར་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཙིར་བས་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུས་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་དགུག་པའོ། །མཛུབ་མོས་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཞི་བའོ། །རྟག་ཏུ་བསྐྱོད་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འབེབས་ཤིང་དེ་ནས་བསྒྲུབ་པའོ། །སྐྱེ་གནས་གཡོ་བས་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དག་གིས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའོ། །ཁ་སྦྱོར་བཙིར་བས་ཅི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ་འདུས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་ངོ་། །རྟགས་ཀྱི་སེན་མོ་གཡོན་པའི་མཐིལ་བྲུད་པས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་འདོད་པ་ལ་མི་ལྟ་ཞིང་གཞན་ལ་མི་འགྲོ་བར་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྟེར་བའི་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་གནས་སུ་སེན་མོ་བྲུང་པས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་སྟེ། །དེ་ལ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་ འཁྱུད་ལམ་མཆུ་སོ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ། །རྨོངས་པས་བདེ་བ་སྟེར་དུ་གཞུག །བསྲུབ་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མཆོག་དང་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་སུ་ར་ཏ་སྟཱྃ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བརྗོད་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྐུལ་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའོ། །ལག་པ་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གསང་བར་རེག་ན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའོ། །སྨིན་མ་གྱེན་དུ་བཏེག་པས་ལྟུང་བ་སློང་བའོ། ། རང་གི་མ་མཆུ་ནང་དུ་མྱང་བས་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའོ། །རང་གི་ལྕེ་བསྐྱོད་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ཐམས་ཅད་དང་དེ་ཁོན་ཉིད་གསལ་ཞིང་མི་སླུ་བར་སྨྲ་བའོ། །རང་གི་ལུས་ལ་འབེབས་པས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ནས་དང་པོ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཊྭཱྃ་གིས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དག་གིས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཚུར་དག་གིས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཐམས་ཅད་གསོད་པ་ནི་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་དག་གིས་སོ། །ཐམས་ཅད་སྦྱར་བ་ནི་པདྨའི་ཁུ་ཚུར་དག་གིས་སོ། །ནོར་ཐམས་ཅད་འབྲོག་པ་ནི་ནོར་བུའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་འབེབས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་འབེབས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་གར་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ནི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་གཏོར་བའི་ཁུ་ཚུར་དག་གིས་སོ། །ཐམས་ཅད་སྨྲར་གཞུག་པ་ནི་མཛུབ་མོ་མཉམ་པའི་ལྕེའི་ཁུ་ཚུར་དག་གིས་སོ། །ཐམས་ཅད་བསྐྱོད་པ་ནི་བརྟན་པའི་ཁུ་ཚུར་དག་གིས་སོ། །ཐམས་ཅད་གཞུག་ཅིང་དོན་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་ཅི་འདོད་པའི་ལག་པའི་སོར་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་སྟེ། དོན་ཡོད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་མས་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། པི་བང་དང་། གླིང་བུ་དང་། རྫ་རྔ་དང་། མུ་ཀུཎྜ་དང་། ཆ་ལང་དང་། རྔ་བོ་ཆེ་དང་། རྔ་ཟླུམ་དང་། རྔ་པ་ཊ་ཧ་དང་། གུཉྫ་དང་། ཏི་མི་ལི་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། འབེབས་པ་དང་། རིམས་དང་། དུག་དང་། སྦྱར་དུག་དང་། གདོན་ལས་གྲོལ་བ་དང་། གསོད་པ་དང་། འཐབ་མོ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་རྣམ་དག་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱའི་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་བརྟགས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་མཆོག །དེ་ཉིད་དད་པའི་རྗེས་འབྲངས་ལ། ། རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་གིས། །དོན་ཡོད་ཀུན་གྲུབ་བདེ་བར་གསོལ། །ཞེས་བྱའོ། །དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུད་རྫོགས་སྷོ།། །།དེ་ནས་མཆོག་ཏུ་མཁས་ཤིང་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཚད་མེད་ཅིང་གཞལ་དུ་མེད་པ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོག་ཏུ་དམ་པ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་གར་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོང་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཉམ་གཞག་ནས། །སྒེག་བཅས་འཛུམ་སོགས་བཀྲོལ་བ་ཡིས། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྒྱ། །ཐམས་ཅད་གར་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཁྱད་པར་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་སྟེ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་པོ་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ནས་ནི། །ཁ་སྦྱོར་ནང་དུ་གསལ་བ་སྟེ། །མཆོག་དང་པོ་ཡི་གསང་ཆེན་གྱི། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱ་གཞན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེའི། །ཐལ་མོས་སྤྱི་བོར་བཟུང་ནས་ནི། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གྲུབ་པས་ན། །དབང་པོ་རྣམས་དང་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་མས་གར་བྱ་ཞིང་། །སྒེག་བཅས་མཐེའུ་ ཆུང་སོགས་བཀྲོལ་བས། །དེ་ཉིད་བཅིངས་ནས་གར་བྱ་ཞིང་། །ཕྱི་མ་འདི་ནི་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་དོན་ཡོད་པའི་དམ་ཚིག་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བརྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་མཉམ་གཞག་ནས། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །མཆོག་དང་པོའི་ལས་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། མདའ་ལྔ་བསྡུས་པ་བཅིངས་ནས་ནི། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བདེ་བ་བརྒྱ། །རབ་ཏུ་དགའ་མཆོག་མ་བཀྲོལ་བར། །བདེ་བ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་སྦྱར། ། ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་འདོད་པ་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཇི་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་སྦྱོར་བས། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱ། །མཆོག་དང་པོ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག། །ལུས་ཀུན་གྱིས་ནི་གར་བྱ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་གར་མཆོག་གླུ་བླང་ཞིང་། །དང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་གོང་དུ་རྒྱས་གསུངས་པ། །རོལ་མོ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས། །རོལ་མོ་བརྡུང་ཞིང་གླུ་ལེན་པ། ། ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་གྱི་གསལ་བ་བརྒྱ། །ཞེས་བྱ་བར་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷའི་བུ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་སྟོང་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་མཆོག །ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་དང་མི་མཉམ་པ། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་གྲངས་མེད་པའི། །ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱལ་མོ་གྲུབ་མཆོག་སྟེར། །ཀུན་མཆོག་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཡི། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་མཆོག་གྲུབ་ཕྱིར། །ནམ་མཁའ་ཀུན་གྱི་གོ་སྐབས་ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས། །དམ་པ་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱེད། །མཆོག་གི་དམ་པ་རྒྱུད་ཆེན་པོ། །དམ་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་མཆོག །དེ་ཉིད་དད་པའི་རྗེས་འབྲངས་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་གྱི་ཚུལ་འདི་ནི། །བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་ལ་མིན། །དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་དམ་པའི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བ་ཡི། །མཆོག་ཏུ་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་བདེ་གྲུབ་མཐའ་ཡས་འབྲས་ བུར་ལྡན། །དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་གསང་བའི་དེ་ཉིད་མཆོག་གི་སྐུའི་ཚུལ་ལོ། །མཆོག་ཏུ་རྟག་པའི་རྟོག་པའི་ཚུལ་འདི་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུད་རྫོགས་སྷོ།། །།དེ་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་བཅས་པའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གཙོ་བོ་ནི། །མགོན་ལ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ། །ཀུན་མཆོག་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་དབང་ཕྱུག་རབ་གྲུབ་ཕྱིར། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བསྡུས་པའི། །དེ་ཉིད་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གསུངས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །རྟོག་པའི་དོན་འདི་གང་བརྗོད་པ། །གང་གིས་རྒྱུད་འདི་ཕྱི་མ་ལ། །དང་པོའི་གནས་མཆོག་ཅི་ལྟར་ལགས། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །རབ་དགའ་ཉིད་དང་བཟང་བ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་བདག་ཇི་ལྟར་ལགས། །སེམས་དང་སེམས་དཔའ་ཏིང་འཛིན་དང་། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཉིད་དང་ནི། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །བདུད་དང་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་ལགས། །རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མཐར་བྱེད་ཉིད། ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཇི་ལྟར་དང་པོའི་རིགས་བྱུང་དང་། །འདོད་པ་ཐར་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཇི་ལྟར་མགོན་པོ་རྣམ་གསུམ་དང་། །ཁྱོད་ནི་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཉིད། །དང་པོའི་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་བྱུང་། །དེ་ཅི་ཉེ་སྙིང་ཇི་ལྟར་ལགས། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །དོན་ཡོད་དམ་ཚིག་ཇི་ལྟར་ལགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་ཇི་སྐད་གསུངས། །དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ཇི་ལྟ་བུ། །ཐིག་གདབ་པ་དང་བརྟག་པ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་གསུངས
Chinese
哦！由此生出极喜金刚的秘密手印。压住勇士，让金刚女嬉戏。又以极喜大金刚印之。与金刚一起的极喜金刚。一切如来无染之轮。伸出食指、中指、无名指之轮，拇指和小指并拢分开，以极喜金刚之真实性印之并成就。挤压能极成就一切欲求。食指如铁钩，能钩召一切欲乐之乐。食指能极息灭嫉妒等一切欲求之苦。恒常转动能降下极喜，由此成就。转动生处，男女能于极喜中获得超世间一切欲求之大乐，极其无边。口交挤压，乃至尽寿亦不分离。以记号之指甲刮左手掌心，则于极坚固之欲乐中生起贪着。不观他人之欲，亦不去他人处，能赐予极乐与悦意之乐，一切女子皆得成就。于生处刮指甲，则为男子。此后为一切自性之十种秘密手印。其中，身体一切之手印，以二金刚拳 拥抱道，以唇齿含之。以愚昧令赐予安乐。搅动，以极喜之悉地，能极成就金刚萨埵。以第一胜义悉地，念诵“苏惹达 斯当 (सुरत स्तां，surata stāṃ，极乐 赞)”，对薄伽梵说，并催请真实性，即可成就。以极喜之智慧能成就一切。左手拳触碰秘密处，则能成就一切。以大乐金刚所生之大金刚见，能成就一切。眉毛上扬，能引生堕落。 舔舐自己下唇，能成就大善妙之福分。 动自己之舌，能使自己
English
O! From this arises the secret mudra of the Vajra of Great Delight. Pressing down the hero, let the Vajra Goddess play. Again, seal it with the Great Vajra of Great Delight. The Vajra of Great Delight together with the Vajra. The wheel of non-attachment of all Tathagatas. Extend the wheel of the index finger, middle finger, and ring finger, and join and separate the thumb and little finger, seal it with the very reality of the Vajra of Great Delight and accomplish it. Squeezing can greatly accomplish all desires. The index finger is like an iron hook, which can summon the pleasure of all desires. The index finger can greatly pacify the suffering of all desires such as jealousy. Constant movement can bring down great joy, and thereby accomplish it. Moving the place of generation, men and women can obtain the great pleasure of all desires beyond the world in great joy, which is extremely infinite. Oral sex squeezing, even until the end of life, is also inseparable. Scraping the palm of the left hand with the nail of the mark, then attachment arises in the extremely firm desire. Not looking at the desires of others, nor going to the place of others, can give extreme happiness and pleasant happiness, and all women will be accomplished. Scraping the nails at the place of generation is for men. Thereafter, there are ten secret mudras of all self-natures. Among them, the mudra of all bodies is to embrace the path with two vajra fists and hold it with lips and teeth. With ignorance, let it give happiness. Stirring, with the siddhi of great joy, can greatly accomplish Vajrasattva. With the first supreme siddhi, reciting "Surata Stam (सुरत स्तां，surata stāṃ，extreme bliss praise)", say to the Bhagavan, and urge the reality, then it can be accomplished. With the wisdom of great joy, one can accomplish everything. If the left hand fist touches the secret place, then one can accomplish everything. With the sight of the Great Vajra born from the Great Bliss Vajra, one can accomplish everything. Raising the eyebrows can cause downfall. Licking one's own lower lip can accomplish great and auspicious merit. Moving one's own tongue can make oneself
Chinese
宣说一切现象及其自性皆清晰且不虚妄。降临于自身，能完全转变一切形相，甚至能转变为金刚萨埵或佛。观修自身为金刚，便能在虚空中行走。此后，最初的十种手印是金刚合掌和卡章嘎。一切成就皆由金刚拳。如来之拳能成就一切。诛杀一切是忿怒之拳。调伏一切是莲花之拳。招引一切财富是宝部之拳。降伏一切是降伏一切之拳。使一切进入舞蹈是抛掷卡章嘎之拳。使一切开口说话是手指并拢的舌之拳。调动一切是坚固之拳。摄持一切并成就所愿是金刚铁钩之拳。之后，以两个金刚拳做出随心所欲的手指手印十种，能无碍且迅速地成就一切，如皮旺、笛子、陶鼓、牟昆达、铙钹、大鼓、圆鼓、帕塔哈鼓、贡扎、提米里。以此等印加持，则能使一切爱乐、自在、降伏、息灭瘟疫、解毒、解毒药之毒、解脱邪魔、诛杀、战胜争斗，并获得一切圆满。如是说。为了清净大贪欲，故为大金刚萨埵。善加观察手印之分别，金刚上师乃殊胜弟子。对于彼具信者，仅以领悟，刹那间，所愿皆成，安乐祈愿。如是说。《吉祥第一续》中名为“最胜成就”之手印续圆满。之后，极度精通且超越边际，无量且不可衡量，无余且不遗漏的最胜大成就之自性等一切成就之事业集合，最为殊胜。
English
It speaks of all phenomena and their very nature as clear and not deceptive. By descending upon oneself, it completely transforms all forms, even transforming into Vajrasattva or a Buddha. By meditating on oneself as Vajra, one can walk in the sky. Thereafter, the first ten mudras are the Vajra Anjali and Khatvanga. All siddhis are from the Vajra fists. All siddhis are from the Tathagata fists. Killing all is from the wrathful fists. Subjugating all is from the lotus fists. Attracting all wealth is from the jewel fists. Subduing all is from the fists of subduing all. Causing all to enter into dance is from the fists of scattering the Khatvanga. Causing all to speak is from the tongue fists with fingers together. Moving all is from the steadfast fists. Grasping all and accomplishing the desired is from the Vajra hook fists. Thereafter, with two Vajra fists, making ten hand mudras of the fingers as desired, which accomplish everything swiftly and without obstruction in an instant, such as Piwang, flute, clay drum, Mukunda, cymbals, big drum, round drum, Pataha drum, Gunja, and Timili. By sealing with these, one can make all love, control, subdue, pacify epidemics, detoxify, detoxify poison, liberate from demons, kill, triumph over battles, and obtain all perfections. Thus it is said. For the sake of purifying great desire, therefore is the great Vajrasattva. Having thoroughly examined the distinctions of the mudras, the Vajra master is the supreme disciple. For those who follow him with faith, by mere realization, in an instant, may all wishes be fulfilled and bliss be bestowed. Thus it is said. The Tantra of Mudras called "Supreme Accomplishment" from the Glorious First Tantra is complete. Thereafter, supremely skilled and beyond limits, immeasurable and unfathomable, without remainder and without omission, the nature of the supreme great accomplishment and all the collections of actions of all accomplishments, the most excellent.