Tibetan
ཕུཿསྭཱ་ཧཱ། །དེ་ནས་རྒྱས་མིན་མདོར་བསྡུས་པས། །གསང་བ་བ་ནི་བཤད་པར་བྱ། །གང་གིས་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་ཡི་བུ་མོ་འགུགས་པར་བྱེད། །ཞལ་གཅིག་མ་དང་ཕྱག་གཉིས་མ། །ཕྱག་ན་མདའ་དང་གཞུ་བསྣམས་པ། །ལུས་ནི་སེར་པོ་ཆེན་པོ་ཡི། །ལུས་མེད་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཤར་དུ་དགའ་མ་བསྒོམ་པར་བྱ། །མྱོས་བྱེད་མཛེས་མ་ལྷོ་རུ་བསྒོམ། །ནུབ་ཏུ་འདོད་པའི་ལྷ་མོ་སྟེ། །བྱང་དུ་མྱོས་པར་སྤྲོ་མའོ། །འདོད་པའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལག་ན་མདའ་དང་གཞུ་བསྒོམ་མོ། །སེར་དང་དམར་དང་དེ་བཞིན་ལྗང་། །དཀར་དམར་ཉིད་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ། །མཚམས་སུ་རྟག་ཏུ་རྒོད་མ་དང་། །མ་འགགས་མ་དང་དབང་བྱེད་མ། །ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་པ་རྣམས། །སྒོ་ཡི་ཆ་ལ་རབ་ཏུ་བཤད། །འདོད་འགྱིང་དང་ནི་སྙེམས་ཅན་དང་། །དྲན་པ་དེ་བཞིན་མཚམས་ཀྱི་བདག །ལྷ་རྣམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱི་བོར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་བསྒོམ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་གདོང་། །མཐའ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལུས་མེད་སྒོམ། །ཤཱིཏ་ཡིག་སྔགས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་སྟེ། །བསླུས་ཤིང་གཡེང་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། །མྱོས་པས་བདེ་བ་འདོད་ཡིད་ཀྱིས། །གོས་ནི་དམར་པོས་ཡོངས་དཀྲིས་ཏེ། །རྐང་པ་དག་གི་དྲུང་དུ་ལྷུང་། །དེ་ལ་སྔགས་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟླ། །ཨོཾ་ཡིག་དབྱངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། །སྭཱ་ཧཱའི་ཡི་གེ་མཐའ་མར་སྦྱིན། །ཤཱི་ཏ་ཡེ་གེའི་སྔགས་ རྣམས་བརྗོད། །ཆེ་གེ་མོ་ནི་བདག་དབང་གིས། །དམར་པོའི་གསུང་ནི་ཇི་བཞིན་དུ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བསྒོམས་བྱས་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་འདོད་པ་འཐོབ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལས་ལུས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་གྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་བདག་གིས་རབ་བཤད་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བས་བཅིངས་པ་ལས། །གང་ཞིག་ཤེས་པས་མྱུར་གྲོལ་བ། །ཞལ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་གཉིས་ཏེ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གཏུམ་པོ་ཆེ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཞན་ལ་ཐོད་པ་དགོད་པར་བྱ། །སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་ནི་གྱེན་དུ་བརྫེས། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ནི་གཡོན་གྱི་ཆར། །རྐང་གདུབ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཧཱུྃ་ཡིག་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ། །ཡི་དགས་སྟེང་བཞུགས་རྟག་ཏུ་འཛུམ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་རབ་སྦྱོར་བས། །ཐོད་པ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་ཅོད་པན་བསམ། །ཧེ་རུ་ཀར་གྲགས་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཤར་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྲི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ལྷོ་རུའོ། །འདོད་ལྔའི་ཁྲོ་ཤིང་ནུབ་ཏུ་སྟེ། །བྱང་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་མཚུངས། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སྒེག་པ་ལ། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཟུགས་མཛེས་ཡི་དགས་སྟེང་དུ་སྟེ། །གཏི་མུག་ཐམས་ཅད་ཉེར་འཇོམས་མ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་བཞིན་གཞན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་། །བུམ་པ་བཟང་པོ་དེ་བསྒོམ་བྱ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་ཕྱག་གཡས་ན། །རྡོ་རྗེ་ཡང་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐོད་པའི་སྣོད་ནི་གཡོན་དུའོ། །སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི་སྒྲོལ་མ། །གོས་དཀར་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་རྣམས། །མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་བཞི་ལ། །ཕྱི་ཡི་འཁོར་ལོར་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་རྟ་མགྲིན་དང་། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བཅས་བསྒོམ་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་ཡི་ནི་སྒོ་སྲུངས་ཏེ། །ལས་རྣམས་ཆོ་ག་མཐོང་བ་ཡིས། །རྣམ་པ་ལྔ་ནི་བསྒོམས་བྱས་ནས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །འཁོར་ལོ་བསྒོམ་བྱ་རྣལ་འབྱོར་བས། །གླུ་བཞི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་བསྐུལ་བར་ བྱ། །ཙརྩི་ཀཱ་སོགས་སྙན་པའི་གླུ། །དྲུག་འགྱུར་ལ་སོགས་གླུ་རྣམས་ཀྱིས། །བརྩེ་བས་ཁྲོ་བའི་རྗེ་བཙུན་བཞེངས། །ས་གསུམ་པོ་ཡི་གཏི་མུག་སོལ། །བསམ་དུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་བཞེངས། །བདུད་བཞི་རྣམས་ལས་རྒྱལ་བར་མཛད། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་སྟོད་པར་བཞུགས། །འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་རྗེ་བཙུན་བཞེངས། །བྱང་ཆུབ་དངོས་ལ་འཇིག་རྟེན་མགོན། །ཁྱོད་ནི་སྟོང་ཉིད་སེམས་པར་མཛད། །ཇི་ལྟར་སྐར་མ་འཕྲོ་བ་ལྟར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དེ་ལ་ཞུགས། །བརྩེ་བས་ཆགས་པའི་སེམས་ཞུ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རང་ཉིད་དོ། །དང་པོར་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བཞི་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྫོགས་པ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །ལྷ་ཡི་སྐུ་ནི་རྫོགས་པ་ལ། །རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་གྲགས་སོ། །འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ལ། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པར་འདོད། །ལྷ་ཡི་མིག་སོགས་བྱིན་བརླབ་དང་། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་དང་། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རབ་གཞུག་དང་། །དེ་བཞིན་བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང་། །མཆོད་དང་བསྟོད་པ་ཆེན་པོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཞེས་འདོད་དོ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་བརྙས་མི་བྱ། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་མི་འདའ་སྟེ། །དེ་བཞིན་སྤུན་ལ
Chinese
ཕུཿ སྭཱ་ཧཱ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，圆满成就)。 此后，以不广不略之方式，宣说秘密。 仅以知晓，便能勾召天女。 一面二臂之母，手中持弓箭。 身色大黄，观想为无身之形。 东方观想喜女，南方观想迷醉美貌女。 西方为欲天女，北方为迷醉嬉女。 所有欲天女，皆观想手持弓箭。 观想黄、红、以及绿，白、红等颜色。 于隅角常观想狂女，无碍母与自在母。 摩羯鱼旗等，于门之部分善说。 欲慢与骄慢，以及忆念为隅角之主。 所有彼等诸天之顶上，观想阎罗死主。 妇女等观想虚空之面，边缘观想金刚无身。 从ཤཱིཏ་字咒中真实生出，普遍散布，观想诱惑与散乱。 以迷醉之乐，欲念之心，红衣缠绕，落于足下。 于此，极力念诵咒语。 ཨོཾ་字为音声之分别，སྭཱ་ཧཱ་之字施于末尾。 念诵ཤཱི་ཏ་字之咒语，某某为我所控制。 如实观想红色之语，于一切处观想之后，瑜伽士获得所欲。 如是，所有如来之身语意，从阎罗死主红色续部中，分出无身等次第，此为第十七品。 此后，我将善说大黑鲁嘎之修法。 瑜伽士从轮回束缚中，以知晓而速解脱。 一面二臂，身色蓝色，大忿怒。 观想手持金刚杵，另一手持颅器。 三眼，头发竖立，以五印庄严。 卡杖嘎于左侧，以大脚镯庄严。 从ཧཱུྃ་字种子字所生，常住于意之上，恒时微笑。 与五佛善加结合，以五颅冠冕头顶。 思维不动佛之顶髻，名为黑鲁嘎，如是观想。
English
PHUḤ SVĀHĀ. Thereafter, in a manner that is neither extensive nor concise, I will explain the secret. Merely by knowing, one can summon the daughters of the gods. A mother with one face and two arms, holding a bow and arrow in her hands. Her body is a great yellow color; contemplate her as a formless being. In the east, contemplate the joyful woman; in the south, contemplate the intoxicatingly beautiful woman. In the west is the goddess of desire; in the north, the intoxicatingly playful woman. All the goddesses of desire, contemplate them holding bows and arrows in their hands. Contemplate yellow, red, and also green, white, and red colors. In the corners, always contemplate the wild woman, the unimpeded mother, and the empowering mother. The makara banner and others are well explained in the parts of the door. Desire-arrogance, pride, and memory are the lords of the corners. On the crowns of all those deities, contemplate Yama, the lord of death. Women should contemplate the face of the sky, and at the edges, contemplate Vajra, the bodiless one. From the mantra of the letter ŚĪ TA arises truly, spreading everywhere, contemplate seduction and distraction. With the pleasure of intoxication, and a mind of desire, wrapped entirely in red clothes, she falls at the feet. There, repeat the mantra intensely. The letter OṂ is the distinction of sound, and the letter SVĀHĀ is given at the end. Recite the mantras of the letter ŚĪ TA, so-and-so is under my control. Having contemplated the red speech as it is, having contemplated it in all places, the yogi obtains what he desires. Thus, the body, speech, and mind of all the Tathāgatas, from the red Yamāntaka tantra, separating the stages such as the bodiless one, this is the seventeenth chapter. After that, I will explain well the practice method of the Great Heruka. The yogi is quickly liberated from the bonds of samsara through knowledge. One face and two arms, body color blue, greatly wrathful. Contemplate holding a vajra in the hand, and a skull cup in the other. Three eyes, hair standing on end, adorned with the five seals. The khaṭvāṅga is on the left side, adorned with great anklets. Born from the seed syllable HŪṂ, always dwelling above the mind, always smiling. By well combining the five Buddhas, the head is adorned with five skull crowns. Think of the crown of Akṣobhya, known as Heruka, contemplate thus.
Chinese
嗡。东方绘法轮，佛陀菩提在南方。五欲之怒木在西方，北方与黑汝迦相同。各种形象美貌者，以一切庄严善装饰。形象美丽本尊在上方，彻底摧毁一切愚痴母。如是其他法轮，如意宝和如意树。观想殊胜宝瓶，诸天女在右手中，亦观想金刚杵。一切坛城坛城中，颅器在左边。眼和玛玛格佛母度母，极其悦意的白衣等。在火等四隅，外轮中阎罗王。智慧穷尽者马头明王和，甘露旋绕者一起观想。法轮之门卫，以所见事业仪轨。观想五种相，观想佛陀菩提。瑜伽士应观法轮，以善妙四歌。劝请具法轮者，匝则嘎等美妙之歌。以六变等诸歌，以慈爱唤起忿怒之主尊。消除三界之愚痴，唤起不可思议之主尊。战胜四魔，安住于世间怙主之赞颂中。世间福德主尊请起，于菩提实相世间怙主。您令空性入于心，如星光闪耀般。菩提心融入其中，以慈爱融化贪恋之心，是金刚持自身。首先应观想瑜伽，随后是第二瑜伽。甚深瑜伽是第三，大瑜伽是第四。金刚萨埵圆满时，显名为瑜伽。天尊身圆满时，则称为后瑜伽。一切法轮圆满时，认为是甚深瑜伽。天尊之眼等加持和，身语意等，智慧法轮善安立和，如是享用甘露和，供养和广大赞颂是，认为是大瑜伽。不应轻蔑上师，不违越善逝之教言，如是于兄弟。
English
Om. Draw the Dharma wheel in the east, Buddha's enlightenment in the south. The angry tree of the five desires is in the west, in the north it is the same as Heruka. Various beautiful forms, adorned with all kinds of ornaments. The beautiful form of the Yidam is above, completely destroying all the mothers of ignorance. Likewise, other Dharma wheels, wish-fulfilling jewels and wish-fulfilling trees. Meditate on the excellent vase, the goddesses are in the right hand, also meditate on the vajra. In all mandalas, the skull cup is on the left. Eyes and Māmakī, Tārā, and extremely pleasing white clothes, etc. In the four corners of fire, etc., Yama, the destroyer, in the outer wheel. Meditate together with the wisdom-exhausting Hayagriva and the nectar swirling one. The gatekeepers of the wheel, with the rituals of the seen actions. Having meditated on the five aspects, meditate on the Buddha's enlightenment. The yogi should meditate on the wheel, with the excellent four songs. Urge the one with the wheel, with beautiful songs such as Tsartsi Ka. With songs such as the six changes, with love, awaken the wrathful lord. Eliminate the ignorance of the three realms, awaken the inconceivable lord. Conquer the four maras, abide in the praise of the protector of the world. Worldly merit, Lord, please arise, in the reality of enlightenment, protector of the world. You cause emptiness to enter the heart, like the twinkling of a star. Bodhicitta merges into it, melting the mind of attachment with love, it is Vajradhara himself. First, one should meditate on yoga, then the second yoga. Very deep yoga is the third, great yoga is the fourth. When Vajrasattva is complete, it is manifested as yoga. When the deity's body is complete, it is called subsequent yoga. When all the wheels are complete, it is considered very deep yoga. The blessings of the deity's eyes, etc., and the body, speech, and mind, the wisdom wheel well established, and likewise enjoying the nectar, and offerings and great praises are considered great yoga. One should not despise the teacher, not transgress the words of the Sugata, likewise to the brothers.