Tibetan
་གྱི་ཕྱོགས་ཉིད་དམ། །སྤྱན་དྲངས་བྱིན་བརླབས་ལྡན་པ་ལ། །ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱ། །ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ལག་གཡས་མཛུབ་མོ་མཐེ་བོང་དག །སྐམ་པ་ལྟ་བུར་རྣམ་བྱས་པས། །ཆུ་བླངས་བསྐྱོད་པས་དབུལ་བར་བྱ། །ཨོཾ་པཱ་ཏྱཾ་མཐར་ནི་སྔོན་གྱི་བརྗོད། །ཞབས་བཀྲུ་བ་ལ་ཤིས་པ་ཡིས། །དགང་གཟར་ཡུ་བ་སོར་བཅུ་དྲུག །དེ་མིན་སོར་བཞི་ཟབས་སོར་གཉིས། །ཟུར་གསུམ་དབུས་སུ་སོར་གཉིས་ཚད། །རྩེ་གསུམ་ཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །དེ་ཡི་དབུས་སུའང་མཚན་མ་སྟེ། །སྟག་སྦྲུལ་གང་འདོད་པས་མཚན་བྱ། །ཁུ་བཅུད་འཛག་པ་སོར་གཅིག་གོ །ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡི་དབྱིབས། །བྱིན་བརླབས་སོར་གཅིག་ཚད་ཅན་ནོ། །བླུགས་གཟར་ཡུ་བ་སོར་བཅུ་བཞི། །ཟབས་སུ་སོར་གཅིག་གྲུ་གསུམ་དང་། །ཡུ་བའི་མཐར་ནི་རྩེ་གསུམ་པ། །གདེངས་པ་བྱིན་བརླབས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི། །གཟར་བུ་ཡིན་པར་ང་ཡིས་བསྟན། །གནམ་ལྕགས་ཚེར་མ་ཅན་སོགས་ཤིང་། །དེ་ལ་དེ་བྱས་སངས་རྒྱས་འཇིགས། །བསྲེག་རྫས་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་བསྲེག །སྟོང་དུ་ཚང་པས་འབྲས་བུ་ནི། །ངེས་ པར་འབྱིན་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །གཡོན་གྱི་རྩ་དེར་དགང་གཟར་ལ། །གཡས་པ་བླུགས་པའི་གཟར་བུ་ཡིན། །ཁ་ནི་པདྨའི་འདབ་མ་ཡིན། །སོར་མོ་གཉིས་པར་དེ་རྒྱས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བར་གྱི་ཐོད་པ་དག །བསྲེག་རྫས་ཀྱི་ནི་སྣོད་ཡིན་ལ། །རྫས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དཔལ། །ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་ནི་མཐའ་ཅན་གྱིས། །བསྲེག་བྱ་ས་ཆུ་མེ་དང་རླུང་། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་གནས། །ཁ་བྱེ་གནས་པ་རྟག་ཏུའོ། །ཀུན་ཏུའང་ཁ་ཕྱེ་བསྐོར་བར་བྱ། །བཞི་གཉིས་འདབ་མའི་སྟེང་དུ་སྟེ། །ལྟེ་བ་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །ལྷན་ཅིག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལྷ། །ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབར། །དེ་ཡི་མཚན་མར་ཤེས་བྱ་བ། །རྡུལ་གྱི་རྣམ་པར་དེ་ཉིད་དོ། །ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་མེད་པ་སྟེ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འོད་ཀྱིས་གནས། །བརྒྱར་གཤགས་སྐྲ་ཡི་ཚད་ཀྱིས་སོ། །ཨརྒྷས་རབ་ཏུ་སྦར་བར་བྱ། །སྔར་གསུངས་འབྱུང་བ་རྣམ་བཞི་དང་། །ནམ་མཁར་ཡང་དག་ལྡན་པ་ཡི། །སོར་མོ་ལྔ་དང་ངེས་ལྡན་པས། །གང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དེས་བྱའོ། །གཞན་དག་སོར་མོ་གསུམ་གྱིས་བསྲེག །དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་འགག་པར་འགྱུར། །རྟེན་མེད་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དབང་དུ་འགྱུར། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་དང་མཉམ་འགྱུར་བ། །ཤེས་རབ་དང་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེས། །འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་འགྱུར་རོ། །བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དམིགས་པ་ཡིན། །མདོག་ནག་འདབ་བརྒྱད་ལྟ་བུ་ལ། །རྒྱ་དང་ཟབས་སུ་སོར་མོ་ནི། །ཉི་ཤུ་དེ་བཞིན་བཅུ་པའི་ཐབ། །བྱང་དུ་རྩེ་མོ་བསྟན་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བའི་མཚན་མ་དེ། །སོར་ནི་བཞི་བར་བྲི་བར་བྱ། །དེ་སྟེང་སོར་མོ་གསུམ་བོར་བར། །ཁ་ཁྱེར་ཀྱང་ནི་དེ་ཡི་ཚད། །ས་ནག་བོང་བུ་རྔ་མོའི་སྦངས། །མི་རུས་འབྲས་ཀྱི་ཕུབ་མ་དང་། །སོལ་བའི་ཕྱེ་མས་རྣམ་བྱུགས་ལ། །མི་ཞིམ་དྲི་དང་བདུག་པས་མཆོད། །དུར་ཁྲོད་ཤིང་ངམ་བོང་བུ་དང་། །རྔ་མོའི་སྦངས་སྐམ་བུད་ཤིང་ངོ་། །སོར་གཅིག་གིས་ནི་དམའ་བ་ ཡིན། །ནིམ་པ་དེ་བཞིན་སེང་ལྡེང་དང་། །སེ་བ་དེ་བཞིན་བསེ་ཤིང་དང་། །དུར་ཁྲོད་ཤིང་བུ་སོར་བཅུ་བ། །རྩ་བའི་ཆ་ལས་རྣམ་བྱུང་བ། །དུར་ཁྲོད་མར་ཁུ་རྣམས་བསྙུགས་ལ། །དེ་ཡིས་ཡམ་ཤིང་བྱ་བ་ཡིན། །བྱ་རོག་འུག་པའི་གཤོག་པ་དང་། །ནིམ་པའི་འདབ་མ་ཐལ་བ་དང་། །རྐང་རྗེས་ས་དང་བོང་བུ་དང་། །རྔ་མོ་སོགས་ཀྱི་སྦངས་དང་ནི། །སྐྲ་དང་ཞག་དང་བཤང་བ་དང་། །གཅི་བ་མི་རུས་ཡུངས་ཀར་དང་། །ཡུངས་མར་ཁྲག་དང་ལན་ཚྭ་དང་། །དེ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ཞིང་། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་རྫས་རྣམས་ནི། །དུག་དང་ཁྲག་དང་སྨྱོ་བྱེད་ཀྱི། །འདབ་ཁུ་ཐལ་བ་སོལ་བ་དང་། །འབྲས་ཀྱི་ཕུང་མ་ལ་སོགས་པ། །དགྲ་བོ་དག་གི་གཟུགས་བྱས་ལ། །མགོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རལ་གྲི་ཡིས། །དུམ་བུར་གཏུབ་ཅིང་ལྕགས་ཕོར་དུ། །ཁྲག་དང་ཆུ་དང་མི་རྣམས་དང་། །བོང་བུའི་གཅིན་ལ་ཕཊ་ལྡན་པའི། །གདུག་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་བཟླས་པའི། །རྫས་ལ་བསང་གཏོར་བྱས་ནས་ཀྱང་། །སློབ་དཔོན་ལ་སྡང་རྨོངས་པ་འདི། །བརྗོད་ཅིང་སྦྱིན་སྲེག་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། །འབྱུང་བོ་ཚིམ་བྱ་གཏོར་མ་དང་། །བསྟོད་བཟླས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་། །དབང་གི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པར་བྱ་བ་དང་། །དེ་ཡི་ས་ལ་མཆོད་པ་སོགས། །ཅོད་པན་དུ་ནི་བདེ་གཤེགས་གཞག །མངོན་སྤྱོད་ཧོམ་གྱི་ཆོ་ག་དང་། །བསྡུས་ནས་བར་དུ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །པདྨ་དཀར་འདྲ་མགྲིན་པ་རིང་། །གཟུགས་མཛེས་ཧ་ཅང་རིང་བ་མིན། །ལུས་ལ་རྡུལ་བྱུང་ཡིད་འཕྲོག་མ། །དྲི་ནི་ཤིན་ཏུའང་ཞིམ་པ་ཡིན། །ལྟ་སྟངས་མིག་སོགས་རི་དགས་འདྲ། །མགྲིན་དང་ལྟོ་བའང་རི་དགས་ཀྱི། །སྐལ་བཟང་རྐེད་པའང་རི་དགས་ཀྱི། །གླང་ཆེན་དྲི་ལྡན་བཞིན་འཕེལ་ཆེ། །མྱོས་ཤིང་ནུ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས། །གཞན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ནི། །བོང་ཐུང་དེ་ཡི་སྐྲ་ཡང་ཐུང་། །རྐང་ལག་རིང་ཞིང་བཞིན་རིང་མ། །ཉ་ཡི་དྲི་བྲོ་བོང་རིང་མ། །ཟླ་འདྲ་སྐྱེ་གནས་རབ་ཏུ་རིང་། །སྐྱེ་གནས་ཆུང་ཞིང་ཡན་ལག་ རྩུབ། །བོང་རིང་དེ་བཞིན་ནུ་མ་མཁྲང་། །སྐྲ་སྲབ་དལ་སྨྲ་ཡན་ལག་ཆུང་། །སྔོ་བསངས་རི་མོ་མཉམ་པ་དེ། །གསང་བ་ཤེས་རབ་རྣམ་གཉིས་ལ། །རིག་མར་ང་ཡིས་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ངང་པའི་འགྲོས་ཅན་སྐྲ་འཁྱིལ་མ། །བཞིན་ཟླུམ་ནུ་རྒྱས་ལུས་ཀྱང་རྒྱས། །ཤིན་ཏུ་རིང་མིན་དལ་བར་སྨྲ། །དབུས་ནས་རྣ་འཕྱང་གཉེར་གསུམ་ཅན། །མཚན་ཉིད་ངན་ཞིང་ལེ་ལོ་ཆེ། །ཡན་ལག་ནག་ཅིང་སྐྲ་འཁྱིལ་མ། །ཁང་པར་གནས་ཤིང་ལུས་རྩུབ་མ། །ས་ལིའི་དྲི་འབྱུང་ས་ལི་བྲོ། །ནུ་ཡངས་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །ཆང་གིས་མྱོས་པའི་དཔའ་མོ་སྟེ། །ཆང་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་ཡིན། །དེ་གཉིས་དེ་ལ་ཤིས་པ་ཡིན། །ཐ་མ་ཐ་མར་ངེས་པར་ཡིན། །འཆི་བའི་བསམ་གཏན་དེ་ཉིད་ནི། །བདེ་བ་དམ་པ་ཁོ་བོས་འདོད། །འདི་ལའང་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཀ་སོགས་སྤངས་པའི་ཨཱ་ལི་ནི། །བཅུ་དྲུག་ཡིན་ཏེ་ཕྲག་གཉིས་པོ། །འཁོར་ལོ་སོགས་པའི་ས་བོན་ཡིན། །ཟླ་བ་དེ་དག་སུམ་ཅུ་གཉིས། །ཨཱ་སོགས་སྤངས་པའི་ཀཱ་ལི་སྟེ། །བཅུ་བདུན་གཉིས་པ་དེ་སྟེང་དུ། །ཡ་སོགས་སྤངས་པ་མིན་པ་ཉིད། །གསུམ་པའི་གསུམ་དང་བཞི་པའི་གཉིས། །བཅུ་ཕྲག་བཞི་སྟེ་དེ་ཕྲག་གཉིས། །སེན་མོ་ཟངས་སོགས་ས་བོན་ཏེ། །ཉི་མར་རྣམ་བསྒྲགས་དེ་དབུས་གནས། །ཧཱུྃ་དང་ཨ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་སོགས་སོ་སོར་རྟོག །ཐིམ་པས་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དག་པ་སྟེ། །གཤིན་དགྲར་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ཡིན། །རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལུས་ལ་གནས། །དེ་ནི་འདི་སྐད་བྱ་བ་སྟེ། །རིག་པ་ཤེས་རབ་བསྟན་པ་དང་། །བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡི་བྱེ་བྲག་ནི། །ཐ་མར་བསྟན་ཏེ་སྡོམ་གསུམ་མོ། །མཚོན་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །མཚོན་བྱ་སྔོན་བསྟན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོའི་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སྷོ།། །།པཎྜི་ཏ་བཱ་རོ་ཕྱག་རྡུམ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། རྭ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དགྲ་ནག་པོའི་འཁོར་ལོ་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།
Chinese
是朝向哪个方向呢？ 迎请加持者， 以供水（藏文：ཨརྒྷཾ།，梵文天城体：Arghaṃ，梵文罗马拟音：Arghaṃ，汉语字面意思：供水）等供养。 嗡 供水 接受 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：Oṃ Arghaṃ Pratīccha Svāhā，梵文罗马拟音：Oṃ Arghaṃ Pratīccha Svāhā，汉语字面意思：嗡 供水 接受 梭哈）。 右手食指和拇指， 像干燥一样地做好， 取水摇动来布施。 嗡 供水 最后说前面的话。 洗脚时用吉祥语， 勺子的把手十六指， 除此之外，深四指，深二指。 三个角，中间二指宽， 三个尖端用线围绕。 那的中间也有标志， 用虎或蛇随意标记。 精华滴落一指。 忿怒尊金刚嘴的形状， 加持一指大小。 倾倒勺的把手十四指， 深一指，三角形， 把手的末端是三个尖端。 支撑加持显现的， 我说那是勺子。 天铁带刺等树木， 对此那样做，佛会害怕。 焚烧物、影像等焚烧， 空中充满也不会有结果， 一定不会给予。 左边的脉那里是勺子， 右边是倾倒的勺子。 口是莲花的花瓣， 第二指那里生长。 金刚中间的颅骨， 是焚烧物的容器， 物品是金刚、珍宝、光辉， 以吽 啪（藏文：ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：Hūṃ Phaṭ，梵文罗马拟音：Hūṃ Phaṭ，汉语字面意思：吽 啪）为结尾， 要焚烧的，地水火风， 像天空一样在中间存在。 张开嘴巴存在是永恒的。 总是张开嘴巴旋转。 四二花瓣的上面， 与中心完全具备。 一起完全认识的本尊， 一定在天空中燃烧。 知道那是它的标志， 那就是微尘的形状。 明点没有文字， 光明不断地存在。 百分之一的头发的量。 用供水充分点燃。 之前所说的四种元素， 与天空完全具备， 与五指一定具备， 谁的火供就用那个做。 其他用三指焚烧， 所有目标都会停止， 无依无靠空虚像天空， 般若波罗蜜多的， 大手印会自在， 与所有如来平等， 智慧和慈悲非常大， 成为不停止的法。 大乐像天空一样，
English
Which direction is it facing? Invite the blessed one, Make offerings with Arghaṃ (藏文：ཨརྒྷཾ།，梵文天城体：Arghaṃ，梵文罗马拟音：Arghaṃ，汉语字面意思：offering water) and others. Oṃ Arghaṃ Pratīccha Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：Oṃ Arghaṃ Pratīccha Svāhā，梵文罗马拟音：Oṃ Arghaṃ Pratīccha Svāhā，汉语字面意思：Oṃ Arghaṃ Accept Svāhā). The right index finger and thumb, Make it like dry, Take water and shake it to give. Oṃ Pātyaṃ, at the end, say the previous words. When washing feet, use auspicious words, The handle of the spoon is sixteen fingers, Otherwise, four fingers deep, two fingers deep. Three corners, two fingers wide in the middle, Three tips are surrounded by a string. There is also a sign in the middle of that, Mark with tiger or snake as you like. The essence drips one finger. The shape of the wrathful Vajra's mouth, The blessing is one finger in size. The handle of the pouring spoon is fourteen fingers, One finger deep, triangular, At the end of the handle is three tips. Supporting the blessing of manifestation, I said that is the spoon. Sky iron with thorns and other trees, If you do that to it, the Buddha will be afraid. Burn offerings, images, etc., Filling the void will not bear fruit, It will definitely not give. The left pulse there is the spoon, The right is the pouring spoon. The mouth is a lotus petal, It grows on the second finger. The skull in the middle of the vajra, Is the container for burning offerings, The items are vajra, jewels, splendor, With Hūṃ Phaṭ (藏文：ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：Hūṃ Phaṭ，梵文罗马拟音：Hūṃ Phaṭ，汉语字面意思：Hūṃ Phaṭ) at the end, What is to be burned, earth, water, fire, and wind, It exists in the middle like the sky. Staying with the mouth open is eternal. Always open your mouth and rotate. On top of the four-two petals, It is perfectly complete with the navel. The deity who knows completely together, It will definitely burn in the sky. Know that as its sign, That is the form of dust. The bindu has no letters, Light exists continuously. The size of a hundredth of a hair. Fully ignite with Argha. The four elements mentioned earlier, Completely complete with the sky, Definitely complete with five fingers, Whoever's fire offering should be done with that. Others burn with three fingers, All goals will cease, Without support, empty like the sky, Of the Prajñāpāramitā, The great mudra will be free, Becoming equal to all Sugatas, Wisdom and compassion are very great, It will become a Dharma that does not cease. Great bliss is like the sky,
Chinese
是作俑者的目标。 看起来像八瓣黑色的东西。 它的宽度和深度是 二十指和十指的手段。 顶端指向北方， 金刚杵的标志， 应该画成四指。 在那上面留下三指。 它的开口也是那个尺寸。 黑土、驴和母骡的粪便， 人骨、稻草的残余， 用煤粉涂抹， 用难闻的气味和焚香供养。 墓地树木或驴， 以及母骡的干粪便是柴火。 低一指。 尼姆树、檀香树， 苹果树、黄檀树， 墓地树枝十指长， 从根部显现。 涂抹墓地酥油， 用它来制作护身符。 乌鸦和猫头鹰的翅膀， 尼姆树的叶子、灰烬， 脚印的泥土、驴， 以及母骡等的粪便， 头发、油脂、粪便， 尿液、人骨、芥菜籽， 芥子油、血、盐， 以及诸如此类的东西，每一样， 无论找到什么材料， 毒药、血和致狂之物， 花蜜、灰烬、煤炭， 稻草的残余等等。 制作敌人的形象， 从头开始用剑， 切成碎片，放在铁碗里， 血、水和人， 以及驴尿，伴随着“帕特”（ཕཊ，梵文：phaṭ，梵文罗马转写：phaṭ，摧破）的， 念诵恶毒的字句， 对材料进行熏香和抛洒， 对于憎恨老师的愚昧之人， 念诵并进行火供。 对此应该这样说： 让诸神满足的食子， 赞颂和念诵使之喜悦， 展示权力的区别， 进入坛城， 以及在那块地上供养等等。 在顶髻上安放善逝。 实现事业的火供仪式， 简而言之，中间有八种。 像白莲花一样，脖子长， 外貌美丽，但不太长。 身体上有尘土，令人心醉。 气味非常香。 眼神等像鹿一样。 脖子和肚子也像鹿一样， 好运和腰也像鹿一样。 像大象一样散发着香味，并且生长得很大。 陶醉，乳房非常丰满。 此外，世俗的真相是， 身体矮小，头发也短。 腿脚长，脸也长。 散发着鱼腥味。
English
It is the aim of the maker. Looks like eight black petals. Its width and depth are Twenty fingers and the means of ten fingers. The tip pointing to the north, The sign of the vajra hammer, Should be drawn as four fingers. Leave three fingers on top of that. Its opening is also that size. Black soil, donkey and mule dung, Human bones, remnants of rice straw, Smear with coal powder, Offer with unpleasant smells and incense. Graveyard trees or donkey, And dry mule dung is firewood. Lower by one finger. Neem tree, sandalwood tree, Apple tree, ebony tree, Graveyard branches ten fingers long, Appearing from the root. Smear graveyard butter, Use it to make amulets. Wings of crows and owls, Neem leaves, ashes, Footprint soil, donkey, And mule dung etc., Hair, grease, feces, Urine, human bones, mustard seeds, Mustard oil, blood, salt, And so on, each and every one, Whatever materials are found, Poisons, blood and maddening things, Nectar, ashes, coal, Remnants of rice straw etc. Make an image of the enemy, Starting from the head with a sword, Cut into pieces and put in an iron bowl, Blood, water and people, And donkey urine, accompanied by "Phat" (ཕཊ，梵文：phaṭ，梵文罗马转写：phaṭ，摧破), Recite the vicious words, Fumigate and scatter the materials, For the ignorant who hate the teacher, Recite and offer fire. To this it should be said: Torma that satisfies the deities, Praise and recitation to please, Show the difference of power, Enter the mandala, And offerings on that ground etc. Place the Sugata on the crest. The fire offering ritual to accomplish deeds, In short, there are eight kinds in the middle. Like a white lotus, long neck, Beautiful appearance, but not too long. Dust on the body, captivating. The smell is very fragrant. The eyes and gaze are like deer. The neck and belly are also like deer, Good fortune and waist are also like deer. Like an elephant, fragrant and growing big. Intoxicated, breasts very full. Furthermore, the conventional truth is, Short body, short hair. Long legs and feet, long face. Smells of fish.