Tibetan
དྨ་རུ། །རྡོ་རྗེ་ལུས་མེད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཡི་གེ་ཧྲཱིཿལས་ཡང་དག་བྱུང་། །ཀུན་ཏུ་འཁོར་བར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །བསླུས་ཤིང་གཡེངས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །མྱོས་ ནས་བདེ་བའི་འདོད་ཡིད་ཀྱིས། །དམར་པོའི་གོས་ཀྱིས་ཡོངས་དཀྲིས་ཏེ། །རྐང་པའི་དྲུང་དུ་ལྷུང་བར་འགྱུར། །དེར་ནི་སྔགས་ཀྱང་བཟླས་པར་བྱ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་རིང་པོར་དྲང་། །ཡི་གེ་སྭཱ་ཧཱ་མཐའ་མར་སྦྱིན། །ཡི་གེ་སི་ཏིའི་སྔགས་བཟླས་བྱ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བདག་དབང་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བསྒོམས་བྱས་ན། །ནག་པོའི་ཚིག་ནི་ཇི་བཞིན་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་འདོད་པས་དེ་འཐོབ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས་ལུས་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཅྭ་ལྔ་པའོ།། །།ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བར་བཅིངས་པ་ལ། །གང་ཞིག་ཤེས་པས་མྱུར་གྲོལ་བ། །ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་ཞལ་གཅིག་སྟེ། །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཕྱེད་གར་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཞན་ཡང་ཐོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་ནི་གྱེན་དུ་འགྲེང་། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ནི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ། །ཕྲེང་བ་དག་གིས་རྐང་པ་བརྒྱན། །ས་བོན་ཧཱུྃ་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །ཡི་དགས་ལ་གནས་རྟག་ཏུ་དགོད། །སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་རབ་སྦྱོར་བ། །ཐོད་པ་ལྔ་ནི་དབུ་ལའོ། །ཅོད་པན་ལ་ནི་མི་བསྐྱོད་བསྒོམ། །ཧེ་རུ་ཀར་གྲགས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཤར་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ལྷོ་རུའོ། །འདོད་པ་ཀུན་གྱི་འཁྲིས་མ་ནུབ། །བྱང་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་འདྲ། །རྒྱན་ཀུན་གྱིས་ནི་རྣམ་བརྒྱན་པའི། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་དགོད། །གཟུགས་མཛེས་ཡི་དགས་ལ་བཞུགས་པ། །གཏི་མུག་ཐམས་ཅད་ཉེར་འཇོམས་བྱེད། །ཆོས་འཁོར་ཨ་ཤྭཏྠའི་དབྱུག་པ། །དེ་བཞིན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཤིང་། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་སུ། །རྡོ་རྗེ་ཡང་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐོད་པའི་སྣོད་ནི་གཡོན་པ་ལ། །སྤྱན་མ་མཱ་མ་ཀཱི་སྒྲོལ་མ། །གོས་དཀར་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས། །མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་བཞི་རུ། །འཁོར་ལོ་ཕྱི་རོལ་གཤིན་གཤེད་དོ། །ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་རྟ་མགྲིན་དང་། །འཁྱིལ་བར་བཅས་པ་བསྒོམ་ པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་ཡི་ནི་སྒོ་སྲུངས་ཏེ། །ཆོ་གའི་ལས་ནི་མཐོང་བས་སོ། །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།རྣམ་པ་ལྔ་ནི་བསྒོམས་བྱས་ལ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་བསྒོམ་པ་ཡིས། །མཁས་པས་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གྲུ་བཞི་ཡི་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་སྟེ། །ཙརྩི་ཀཱ་སོགས་གླུ་དང་ནི། །དྲུག་པ་སྐྱེས་སོགས་ལེན་པར་བྱེད། །སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་དད་སྒྲོལ་བཞེངས། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་གཏི་མུག་སོལ། །དད་སྒྲོལ་གསོལ་བས་མ་བཞུགས་བཞེངས། །བདུད་འདི་དག་ལས་རྒྱལ་བར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྟོང་ཉིད་ཇི་སྟེ་བཞུགས། །དད་སྒྲོལ་འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བཞེངས་ཤིག །བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་འཇིག་རྟེན་མགྲོན་བོས་ནས། །ཁྱོད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་སྐར་མདའ་འཕོ་བ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་རང་ངོ་བོ་ཉིད། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་འདོད་ཆགས་སེམས། །དང་པོར་བསྒོམ་པ་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །གཉིས་པ་རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྫོགས་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པར་འདི་ལྟར་འདོད། །དེ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་ལྷ་ཡི་སྐུ། །རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པར་གྲགས། །འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པ། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པར་གྲགས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་དང་། །ལྷ་ཡི་མིག་སོགས་བྱིན་རླབས་དང་། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གཞུག་པ་དང་། །བདུད་རྩི་མྱང་བ་དག་དང་ནི། །མཆོད་དང་བསྟོད་པ་ཆེན་པོ་དག །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་བརྙས་མི་བྱ། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདའ་མི་བྱ། །དེ་བཞིན་སྤུན་ལ་ཁྲོ་བ་དང་། །ཉེས་པ་བསྒྲག་པར་མི་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་གཏང་མི་བྱ། །བདག་གཞན་ཆོས་ལ་སྨད་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་ལ་ནི་བྱམས་པ་དག །ནམ་ཡང་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་ལ། །གསང་ བ་དག་ནི་བསྟན་མི་བྱ། །བདག་སོགས་ཕུང་པོ་བརྙས་མི་བྱ། །གྲོང་པའི་ཆོས་ནི་སུན་མི་གདོན། །གདུག་ལ་བྱམས་པ་རྟག་ཏུ་སྤང་། །ཆོས་ལ་ཚད་གཞལ་བར་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་དད་པ་ཅན་མི་བསླུ། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྟེན་པར་བྱ། །བུད་མེད་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལ། །སྨོད་པ་ཉེས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་སློང་མོས་རྒྱུ་མི་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་གསང་སྔགས་བཟླ། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་བསྟེན། །གལ་ཏེ་བག་མེད་བྱུང་གྱུར་ན། །བླ་མ་དམ་ཚིག་ལ་གནོད་ན། །དེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བྱས་ལ། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་བཤགས། །སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་མི་བརྟག་པར། །དད་པས་བླ་མའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་། །ཉེས་པ་མ་ལུས་རྣམ་སྤངས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་བཟླས་པ་མཆོག་གཞོལ་བར། །བྱས་ལ་རྟག་ཏུ་བླ་མ་བླ་མར་བྱ། །བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་སྙིང་རྗེ་གཅིག་ཏུ་སེམས། །དད་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བཟོད་པ་འཛིན། །སློབ་མ་བླ་མ་ལ་ནི་གུས་པ་དང་། །དད་པས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་གུས་པ་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པས་དེ་ནི་ཡོངས་སྦྱིན་བྱ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་ཉེ་བར་ཐོས་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པས་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་ཐུག་ཐོད་པ་ཆེན་པོ་ལྟར། །འཁྲུལ་འཁོར་མཐར་ཐུག་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད། །རྒྱུད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་འདུས་པ་སྟེ། །བྱུང་བར་མ་གྱུར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཨེ་མའོ་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ཆོས། །ཨེ་མའོ་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་མཛད་པ། །ཨེ་མའོ་མྱ་ངན་འདས་པའི་མཆོག །ཨེ་མའོ་འཁོར་བ་ཞི་བ་ཉིད། །ཨེ་མའོ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་མཚར། །ཉེས་པ་གང་དེ་ཡོན་ཏན་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་མངོན་རྟོགས་མེད། །དངོས་པོ་མ་ཡིན་བསྒོམ་བྱ་མིན། །ཁམས་མ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་ཤེས་མིན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཚུངས་པ་ཉིད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བདག་མེད་པ། །ཆོས་འདི་ བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ས་ཡང་མ་ཡིན་ཆུ་མིན་ཏེ། །མེ་མིན་རླུང་མིན་ནམ་མཁའ་མིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བསྐྱེད་པ་ཡང་ནི་རབ་གནས་ནས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་བཤད། །དངོས་པོ་མེད་ཅེས་མ་བསྒྲགས་པ། །རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བ་དང་འབྲེལ་ཕྱིར། །ཆད་པ་མ་ཡིན་རྟག་པ་མིན། །ཡན་ལག་མེད་ཅིང་ཁ་དོག་མེད། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐའ་སྤངས་པ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཙརྩི་ཀཱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པས་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །བསོད་ནམས་སྡིག་པ་དག་དང་མ་འབྲེལ་བས། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དྲི་མེད་དག་པའི་མགོན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་གཅིག་པུ་དང་། །ཀུན་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་མགོན་འདི་ཡོད། །ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་འདི་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་ལ་གཟུགས་མེད་བསོད་ནམས་མེད་ཅིང་སྡིག་པ་མེད། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དག་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་གཏམ་རྒྱུད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་ཅིང་། བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཆེན་པོ་ལྷགས་ཏེ། །དེའི་དུས་ན་བདུད་ཆེན་པོ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ངེས་པར་ཕྱུང་སྟེ། ངེས་པར་ཕྱུང་ནས་ཀྱང་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པ་ལ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་འདི་ལྟ་བུའི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། བདུད་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཆོམས་ཤིག །ཆིངས་ཤིག །རྟོགས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དུས་ན་ ཇི་ལྟར་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཐོས་ཏེ། སྐད་ཅིག་ལ་བཟུང་ཞིང་དོན་བཟུང་སྟེ་བསྡུས་ནས་རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱས་སོ། །ཞེས་གསང་བ་ཆེན་པོའི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནཱ་ད་ཀུ་བེ་རའི་ཡབ་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཨཽཌྱན་གྱི་ཡུལ་ནས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་པ་ལས་ཕྱུང་བ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས་ལེའུ་བཅྭ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་མཁས་པ་དཱི་པཾ་ཀར་ཤྲཱིཛྙཱ་ན་དང་། བོད་ཀྱི་ལོཙྪ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། སླད་ཀྱིས་ལོཙྪ་བ་དགེ་སློང་དར་མ་གྲགས་ཀྱིས་བཅོས་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ཀྱིས་བཅོས་སོ།། །། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད།
Chinese
鼓声。观想无身金刚。从字（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）中真实生出。于一切轮回中彻底散发。观想迷惑与散乱。沉醉于快乐的欲望心中。用红色衣服完全缠绕。将会堕落于脚下。在那里也要念诵咒语。字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）要拉长。字（藏文：སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）在最后给予。念诵字（藏文：སི，梵文天城体：सि，梵文罗马拟音：si，汉语字面意思：悉）地的咒语。某某将会成为我的主人。在一切时处都这样观想后。黑色的语句就像那样。瑜伽行者因欲望而能获得它。如来一切身语意，出自阎魔敌黑色续，无身金刚之修法次第，此乃第十五。大黑汝迦之修法。此后如实宣说。对于束缚于轮回的瑜伽行者。谁若知晓便能迅速解脱。两手，一面。颜色蓝色，半喜悦状。观想手持金刚杵。另外也要观想颅骨。三眼，头发向上竖立。以五印庄严。卡杖嘎在左侧。以花鬘庄严双足。从种子字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中真实生出。安住于本尊，恒常欢喜。与五佛妥善结合。五个颅骨在头顶。顶髻上观想不动佛。观想被称为黑汝迦。东方为法轮母。南方为佛陀菩提。西方为一切欲望之近侍。北方如同黑汝迦自身。以一切饰品庄严。观想各种颜色。身形美丽，安住于本尊。彻底摧毁一切愚痴。法轮为阿湿树之杖。同样还有如意宝树。于诸天女之右手中。也要观想金刚杵。于一切法轮中。左手持颅器。眼母、嘛嘛格、度母。身着白色衣服，令人喜爱。在火等四隅。轮之外为食肉者。智慧穷尽者，马头明王。以及带盘绕者，应当观想。是轮之门卫。仪轨之事，以眼见之。出自阎魔敌黑色续，黑汝迦修法次第，此乃第几
English
Drum sound. Visualize the Vajra without body. Truly arising from the letter (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: hrīḥ). Thoroughly emanating in all cycles of existence. Visualize delusion and distraction. Intoxicated by the mind of joyful desire. Completely entwined with red clothes. Will fall at the feet. There, also recite the mantra. The letter (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) should be lengthened. The letter (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ་, Devanagari: स्वाहा, Romanized Sanskrit: svāhā, Literal meaning: Svāhā) is given at the end. Recite the mantra of the letter (Tibetan: སི, Devanagari: सि, Romanized Sanskrit: si, Literal meaning: si). So-and-so will become my master. After visualizing in this way at all times and places. The black words are just like that. The yogi can obtain it through desire. The body, speech, and mind of all Tathagatas, from the Black Yamāntaka Tantra, the method of accomplishing the Vajra without body, in sequence, this is the fifteenth. The method of accomplishing the Great Heruka. Hereafter, truly explain. For the yogi bound in samsara. Whoever knows will quickly be liberated. Two hands, one face. Color blue, half joyful. Visualize holding a vajra in the hand. Also visualize a skull. Three eyes, hair standing upright. Adorned with five seals. The khatvanga is on the left side. The feet are adorned with garlands. Truly arising from the seed syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ). Abiding in the deity, always joyful. Properly combined with the five Buddhas. Five skulls on the head. Visualize Akshobhya on the crest jewel. Visualize being known as Heruka. In the east is the Dharma Wheel Mother. In the south is Buddha Bodhi. In the west is the attendant of all desires. In the north is like Heruka himself. Adorned with all ornaments. Visualize various colors. Beautiful in form, abiding in the deity. Completely destroys all ignorance. The Dharma Wheel is the staff of the Ashvattha tree. Likewise, there is also the wish-fulfilling jewel tree. In the right hands of the goddesses. Also visualize the vajra. In all the Dharma Wheels. The left hand holds a skull cup. Eye Mother, Māmaki, Tara. Wearing white clothes, delightful. In the four corners, such as fire. Outside the wheel are the flesh-eaters. The one who exhausts wisdom, Hayagriva. And the one with coils, should be visualized. They are the gatekeepers of the wheel. The activity of the ritual, by seeing. From the Black Yamāntaka Tantra, the sequence of accomplishing Heruka, this is the...
Chinese
第六品。 五种相状已经修习，应当修习佛的形像。通过修习佛的形像，智者应当修习轮。通过四方形的结合，应当生起轮。唱诵嚓热则嘎等的歌曲，以及第六生等的歌曲。发起慈悲、忿怒的信心和救度，消除三界一切的愚痴。通过祈请信心和救度，不要安住，发起救度，从这些魔中获得胜利。世间怙主，空性如何安住？以信心和救度，以世间的福德发起救度吧。为了菩提而希望的世间客人召唤说：你应当思维空性。如同星辰陨落般，进入菩提心。金刚持的自性，慈悲和贪欲之心。最初的修习是瑜伽，第二是随后的瑜伽，第三是非常的瑜伽，第四是瑜伽大瑜伽。金刚萨埵是圆满的，像这样认为是瑜伽。那是因缘相同的本尊身，被称为随后的瑜伽。一切轮都圆满，被称为非常的瑜伽。身语意等，以及本尊的眼等加持，以及智慧轮的进入，以及享用甘露等，以及供养和伟大的赞颂，被称为大瑜伽。不要轻蔑上师，不要违背善逝的教言。同样，不要对道友发怒，也不要宣扬过失。菩提心也不要舍弃，不要诽谤自他的法。对于有情，慈爱之心，任何时候都不要舍弃。对于尚未成熟的有情，秘密 不要宣说。不要轻蔑自己等的蕴，不要扰乱村落的佛法。对于恶毒者，慈爱应当恒常抛弃。不要衡量佛法，不要欺骗具有信心的有情。恒常依止誓言。对于女性智慧的自性，诽谤也是同样的罪过。瑜伽士不要以乞讨为生，也不要舍弃瑜伽。恒常不断地念诵秘密真言，恒常依止誓言等。如果出现放逸，如果损害上师的誓言，那么就
English
The sixth chapter. The five aspects have been practiced, one should meditate on the form of the Buddha. By meditating on the form of the Buddha, the wise should meditate on the wheel. Through the combination of the square, the wheel should be generated. Sing songs such as Tartsika, and sing songs such as the sixth birth. Generate compassion, wrathful faith, and deliverance, eliminate the ignorance of all three realms. By praying for faith and deliverance, do not abide, generate deliverance, and be victorious over these demons. World Protector, how does emptiness abide? With faith and deliverance, generate deliverance with the merit of the world. The worldly guest who desires enlightenment calls out: You should contemplate emptiness. Just as a star falls, enter the mind of enlightenment. The nature of Vajradhara, compassion and desire. The first practice is yoga, the second is subsequent yoga, the third is very yoga, and the fourth is great yoga. Vajrasattva is complete, and it is considered yoga in this way. That is the deity body with the same cause, which is called subsequent yoga. All wheels are complete, which is called very yoga. Body, speech, and mind, as well as the blessings of the deity's eyes, etc., as well as the entry of the wisdom wheel, as well as the enjoyment of nectar, etc., as well as offerings and great praises, are called great yoga. Do not despise the teacher, do not transgress the words of the Sugata. Likewise, do not be angry with fellow practitioners, nor proclaim faults. Do not abandon the mind of enlightenment, do not slander the Dharma of oneself and others. For sentient beings, the heart of love, never abandon it. For sentient beings who are not yet mature, secrets Do not reveal them. Do not despise one's own aggregates, do not disturb the Dharma of the village. For the malicious, love should always be abandoned. Do not measure the Dharma, do not deceive sentient beings with faith. Always rely on vows. For the nature of female wisdom, slander is the same fault. Yogis should not live by begging, nor should they abandon yoga. Always constantly recite secret mantras, always rely on vows, etc. If negligence occurs, if the teacher's vows are harmed, then