Tibetan
་མོ་དང་། །ཙ་མུཎྜིར་བཅས་རྒན་བྱེད་མ་དང་ནི། །གཏུམ་པ་མ་དང་ཕྲེང་ལྡན་མེ་ཏོག་མ། །དེ་དག་དང་བཅས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་མཚམས་བཞི་ལ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་བཅས་རོལ་པས་ཡོངས་བསྐོར་བ། །བཀྲ་ཤིས་དང་ལྡན་པདྨའི་ཤིང་བཅས་པས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཐུན་མོང་གནས། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་བལྟས་ ནས་ཀྱང་། །སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །དྲངས་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་པའི། །ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བུམ་པའི་བདེས་གང་བའི། །འཁོར་ལོ་བསམས་ནས་དེ་ནས་གཤིན་རྗེ་ཡི། །མཐར་བྱེད་ཚོགས་བཅུས་བར་ཆད་བསྲུང་བར་བྱ། །རང་གི་སྙིང་པོ་མངོན་བཟླས་མཆོད་ཡོན་ནི། །ཙནྡན་བཟང་སོགས་མེ་ཏོག་གིས་མཛེས་དབུལ། །རང་ལ་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་ཀུན་དབང་བསྐུར། །ཆོ་ག་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བྱ། ། པདྨའི་ནང་གི་ས་བོན་འོད་རྣམས་ཀྱིས། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དྲངས་ནས་ནི། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་བ་སྤུ་རེ་རེ་ལས་སྤྲོས་པའི། །འོད་ཟེར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས། །མ་ལུས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་དུ་ཁྱབ། །དེ་ལས་བློ་དང་ལྡན་པས་རབ་ཏུ་སྤྲོ། །འོད་ཀྱི་སྒོ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡི། །ཡན་ལག་དྲི་མེད་རྒྱན་ཀུན་གྱིས་ལེགས་བརྒྱན། །མེ་ལོང་པི་ཝང་གླིང་བུ་རྫ་རྔ་དང་། །བཞད་མ་གླུ་མ་ཕྲེང་མ་གར་མ་དང་། །རྫ་རྔ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་སྣོད་འཛིན་དང་། །གོས་དང་ཆོས་འབྱུང་ལ་སོགས་འཛིན་པ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་རིག་མ་ལྷ་མོ་རྣམ་སྒེག་ཅིང་། །རོལ་པའི་ལག་པས་ཀུན་དུ་སྒྱུར་བ་ནི། །འོད་ཀྱི་སྣང་བས་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་དྲ་བས་ཁྱབ་པ་དང་། །དངོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སོ་སོར་ནི། །ཡང་དག་རིག་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ལྟ་མཁས་པ། །རྟོག་པ་མ་ལུས་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་ཞིང་། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་ཕྱི་ཡི་དྲི་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་ལེགས་མཆོད་ཅིང་། །ཐ་དད་རྣམ་པར་རྟོག་ལས་ངེས་གྲོལ་བའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྒྲ་ཡི་ཡུལ་རྣམས་མ་ལུས་པ་རྣམས་ནི། །བྲག་ཅའི་སྒྲ་དང་མཚུངས་པར་ངེས་བརྟགས་ལ། །རང་ཡིད་ལྷག་ པའི་ལྷ་རུ་གནས་པ་ལ། །ཆོས་རྣམས་བསྟོད་པའི་སྒྲ་ནི་སྒྲོགས་པར་བསམ། །འབར་བའི་ཨོཾ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་རླུང་དང་མེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་རབ་འབར་བདུད་རྩི་ལྔ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་བཟླས་དཔག་མེད་པའི། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ནང་དུ་ཆུ་དཔར་བྱ།། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་བསམས་ནས་ནི། །ཧཱུྃ་དགོད་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ནི་བཟང་པོ་དང་། །སྙིང་གའི་ཟླ་འབི་དབུས་སུ་མ་ལུས་པའི། །རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོ་དེས་ནི་ཚིམ་པར་བྱ། །དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དྲན་དང་བསམ་གཏན་རྣམ་དག་པ། །སྒོ་བཟང་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་མ་ལུས་ཡུལ་དུ་སྣང་། །མཚན་མ་མེད་པའི་དགའ་བ་རྣམ་དག་པ། །མ་ལུས་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །དབང་པོའི་སྒོ་དག་བདག་དང་རྣམ་རྟོག་དང་། །འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་། །མེ་ལོང་ལ་སོགས་དྲི་མེད་ངོ་བོར་བསམ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རང་བཞིན་ཏེ། །དེ་ཉིད་རྣམ་དག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་ལོའི་གཙོ། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་རྣམ་བྲལ་བས། །དྲི་མེད་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ངོ་བོར་གྲུབ། ། སེར་སྣ་ལ་སོགས་དག་པར་གྱུར་པས་ནི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་རང་བཞིན། །བདག་གཞན་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་སྣང་བ་ནི། །འཆིང་བ་མེད་བར་གྱུར་ཀྱང་གོ་རིམས་བཞིན། །ཟབ་པ་དང་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིས་ནི། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སེམས་ཡིན། །དམ་པའི་དོན་དུ་དབྱེ་བ་མེད་པ་དང་། །རྣམ་འབྱེད་མེད་ཅིང་ཅི་ཡང་མི་སྣང་སྟེ། །གང་དུ་གཞན་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་ལྡོག་པ། །དེ་བཞིན་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་རྟོག་བྲལ་ཡིན་དེ་ལྟར་བརྟགས་ན་རང་སྙིང་དྲི་མེད་ལ། །ཟླ་བ་ལ་གནས་མཚན་མ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། གསང་སྔགས་དམ་པ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་ནི། །རང་ཡིད་ཀྱིས་ནི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་བསམ། །རང་སེམས་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་ལས་འདས་པའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་པ། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ནི་ངེས་བཞུགས་ཤིང་། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འབར་བས་ བསམ་པར་བྱ། །ནང་གི་ལུས་དག་དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དེ་ཡིས་ཀུན་དུ་མཐར་ནི་སྣང་བྱས་ནས། །བ་སྤུ་རེ་རེའི་ཁོང་ནས་བྱུང་བ་ཡི། །འོད་ཟེར་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་དག་པར་བྱ། །ཡང་ན་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་བསམ་པ་ནི། །འོད་ལྡན་སྣ་རྩེར་གནས་པ་ཐུབ་པ་ཡི། །འཁོར་ལོ་ནང་དུ་ཆུད་བྱ
Chinese
以及匝门迪等老母，暴怒母与花鬘母，连同彼等及天龙八部众，十方守护神众所围绕。庭院之外周围四方处，四大天王连同嬉戏众围绕，具吉祥莲花树木等，乃是世间与出世间之共同处，是为最胜之坛城王。如是圆满之坛城，以一切事物观视之后，以心咒之光芒铁钩，迎请善逝诸佛并观修之。智慧方便自性无垢染，从禅定所生充满宝瓶之甘露，思维轮后其后阎罗王，以灭尽十众守护诸障碍。自身心咒明咒供养物，以善妙旃檀等鲜花庄严陈设，如对自身一般作灌顶，以此仪轨供养一切。莲花中之种子字光芒等，迎请色等一切万法后，真实菩提心之自性，观想于光明坛城中。智慧毛孔一一所散发，光芒种种广大之众，无余遍满虚空界，从中具慧者当善加开展。从光明之门中决定生起，支分无垢以一切庄严善严饰，镜子琵琶笛子陶鼓等，嬉笑女歌女鬘女舞女等，大陶鼓与鲜花焚香等，明灯香水食物器皿持，衣物与经函等执持之，十六明妃天女姿态娇美，嬉戏之手势遍于一切，光明之显现所化现种种，供养云之罗网所遍布，诸法如幻各别而，如实了知善观世间者，从一切分别念中决定解脱，成为生起最胜安乐之因，色等诸天女以及，如是外在之香等一切，善妙供养诸佛之王，从种种分别念中决定解脱也。嗡 萨瓦 达塔嘎达 布匝 瓦日拉 梭巴瓦 阿玛嘎
English
And the old mothers including Zamundi, the wrathful mother and the flower garland mother, together with them and the eight classes of gods and demons, surrounded by the ten directional guardians. Outside the courtyard, the four great kings, together with the playful ones, surround it. With auspicious lotus trees and so on, it is a common place for the world and beyond. This is said to be the supreme mandala king. In such a complete mandala, after looking at all things, with the hook of the light of the heart mantra, invite the Sugatas and meditate on them. The nature of wisdom and means is immaculate, born from meditation, filled with the bliss of the vase. After contemplating the wheel, then Yama, with the ten destroyers, protects against obstacles. One's own heart essence, mantra recitation, and offerings are adorned with beautiful sandalwood and other flowers. Bestow empowerment as if on oneself. With this ritual, offer everything. The light of the seed syllables in the lotus, inviting all phenomena such as form, the true nature of the mind of enlightenment, meditate in the mandala of light. From each pore of wisdom emanates a great multitude of various rays of light, completely pervading the entire expanse of space. From this, the wise should expand it well. From the door of light, definitely arise the limbs, immaculate and well adorned with all ornaments, mirrors, lutes, flutes, pottery drums, laughing women, singing women, garland women, dancing women, large pottery drums, flowers, incense, lamps, perfumes, food containers, holding clothes and scriptures, the sixteen vidya goddesses, with graceful postures, the playful gestures pervading everything, the various manifestations transformed by the appearance of light, covered by a net of offering clouds, all things are like illusions, each individually, truly knowing and skilled in observing the world, definitely liberated from all conceptual thoughts, becoming the cause of generating supreme bliss, the goddesses such as form, and likewise all external scents and so on, well offering to the kings of the Buddhas, definitely liberated from various conceptual thoughts. Om Sarva Tathagata Puja Vajra Svabhava Atmaka
Chinese
嘛 阔 吽！ 所有声音的境域， 都应确定并观察如同山谷的回响。 自心安住于超胜之神， 应思念宣扬诸法的声音。 以燃烧的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）加持风与火， 五种甘露安住于坛城中，极其炽燃。 之后念诵三字咒，无数次地， 在能胜者的主尊之中进行水供。 观想为智慧甘露的自性， 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）发出笑声，金刚之舌甚为美好， 在心间的月亮中央，所有一切， 愿胜者的法轮皆得满足。 具有信心与精进，完全清净， 同样地，忆念与禅定也完全清净， 乃是守护善门的自性， 一切智慧皆显现于境域之中。 无相的喜乐完全清净， 乃是一切天女众的自性。 诸根之门，自我与分别念， 以及进入的识也完全清净， 观想如同镜子等无垢的自性。 乃是一切佛陀的真实自性， 彼即是完全清净瑜伽轮的主尊， 彼之心即是完全清净。 不知晓色等，远离分别， 成为无垢蕴等之自性。 因悭吝等变得清净， 故为度母，白色法的自性。 自他无分别念而显现， 虽已无有束缚，然依次第， 以甚深且广大的缘故， 乃是智慧方便之自性心。 于胜义谛中无有分别， 无有辨别且一无所显现， 于何处执持为他之相， 同样地，分别等皆离于分别，如是观察则自心无垢， 应观想安住于月亮上的相。 秘密真言乃是明点的形象， 以自心观想与光芒相伴。 自心光芒超越无垢， 身语意的殊胜者， 再次确定安住于彼处， 应观想智慧甘露燃烧， 内部的身体等，同样地，所有一切， 彼皆于一切处显现， 从每一个毛孔中生出的， 光芒之众皆令一切清净。 或者观想微细的相， 光明安住于鼻尖，能胜者的， 融入于法轮之中。
English
Ma ko ham! All realms of sound, Should be determined and observed as equal to the sound of echoes. In the self-mind abiding as the supreme deity, One should think of proclaiming the sound praising the dharmas. Bless with the blazing Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), wind and fire, The five nectars abiding in the mandala, extremely blazing. Then recite the three syllables immeasurably, Perform water offering within the power of the Able One. Thinking of the essence of wisdom nectar, Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हु, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) laughs, the vajra tongue is very good, In the center of the moon in the heart, all without exception, May the wheel of the victorious ones be satisfied by it. With faith and diligence, completely pure, Likewise, mindfulness and samadhi are also completely pure, It is the very nature of guarding the good gate, All wisdom appears in the realm. The immaculate joy is completely pure, It is the very nature of the assembly of all goddesses. The gates of the senses, self and conceptualization, And the entering consciousness are also completely pure, Think of it as the immaculate nature of mirrors and so on. It is the very nature of all Buddhas, That itself is the lord of the completely pure yoga wheel, Its mind is completely pure. Not knowing forms and so on, separated from distinctions, Established as the nature of immaculate aggregates and so on. Since stinginess and so on have become pure, Therefore, the pāramitā is the very nature of white dharma. The appearance of self and other without conceptualization, Although there is no bondage, yet in order, By means of the profound and vast, It is the mind that is the nature of wisdom and means. There is no distinction in the ultimate meaning, There is no discrimination and nothing appears, Wherever the aspect of grasping as other is reversed, Likewise, distinctions and so on are free from conceptualization, thus, if one examines, one's own heart is immaculate, One should meditate on the sign abiding on the moon. The sacred secret mantra is in the form of a bindu, With one's own mind, think of it accompanied by rays of light. One's own mind, rays of light, beyond the immaculate, The supreme of body, speech, and mind, Again, it is certain to abide in that very place, One should think of the blazing wisdom nectar. The inner bodies, likewise, all of them, By it, everything is made to appear in the end, From within each pore, The multitude of rays of light makes everything pure. Or think of a subtle sign, The luminous one abides at the tip of the nose, of the Able One, Absorb into the wheel.