Tibetan
་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱེད་སྒྲུབ་པ། །སྔར་བཤད་པ་ཡི་རིམ་གྱིས་ནི། །རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །བདག་དང་འདྲ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྙེན་པའི་དུས་སུ་གཙུག་ཏོར་ཆེ། །སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སུ་དམིགས། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ནི། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་བར། །སྔགས་པ་ཆོ་ག་ཤེས་པ་ཡིས། །སྒྲུབ་པ་རང་ལྷའི་སྦྱོར་བས་བྱ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་སུ་ནི། །གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བདག་པོའི་སྐུ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་གསང་བ་ཆེ། །དེ་ལྟའི་རྣམ་ཕྱེས་ཤེས་བྱས་ནས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །གཞན་དུ་བསྐལ་པ་བྱེ་བས་ནི། །སངས་རྒྱས་སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་ཞི་བ་དག །ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བསྒྲུབ་བྱ་བསྒྲུབ་པར་ཡང་དག་སྦྱོར། །གང་ཡིན་དེ་ནི་བསྙེན་པར་བཤད། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ལྡན་པ། །བསྐྱེད་པ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བཤད་པ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཞི་བདེ་བ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཆེན་པོའི་གནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐབས་ལས་བྱུང་། །དེ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དོ། །ལས་དང་རྗེས་མཐུན་གང་གང་གིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སྦྱོར་བ་དམིགས། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དང་དེ་བསྐྱེད་ནས། །དམ་ཚིག་མི་ཟད་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དམ་ཚིག་དང་པོ་བསྲུང་བར་བྱ། །དེ་ནས་གཙུག་ཏོར་དམ་ཚིག་ནི། །ཆོ་ག་ཇི་སྐད་གསུངས་ལས་བྱུང་། །ལས་དང་གང་གང་རྗེས་མཐུན་པས། །རང་གི་འཁོར་ལ་བཀའ་ཡང་བསྒོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་གང་ཡིན་པ་ལའང་། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་སུ། །དེ་ཡི་ལུས་གནས་འཁོར་ལོ་ལ། །དེ་ཡི་ཉེས་པ་བསྒྲག་པར་བྱ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་དེས་བཅོམ་ནས། །བྱུང་བར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་རྣམ་བསྒོམས་ནས། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་དྲངས་ནས་ནི། ། དེ་ནི་རང་གི་འཁོར་ལོར་གཞུག །ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ནས་ནི། །ཁྲོ་བས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རྐང་པས་མཚན་མ་མནན་པར་བྱ། །དེ་ནས་བཀའ་མནོས་ཁྲོ་བོ་ནི། །སྣ་ཚོགས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས། །སྒྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །བསྒྲུབ་བྱ་གསང་ཕྱིར་གཏང་བར་བྱ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དེས་བསྐོར་ནས། །དེ་ནི་བཅིང་ཞིང་བརྡེག་པ་དང་། །དེ་ནས་གདུངས་ཤིང་སྐྲག་གྱུར་པ། །སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་དགུག་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཕབ་ནས། །སྔགས་པས་རྡོ་རྗེ་དག་གིས་ནི། །སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རུ། །ཕུར་བུའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕུར་བུ་གདབ། །ཡམས་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཀུན། །སྣ་ཚོགས་ཡུལ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས། །གཟུགས་དེ་ལ་ནི་ཕབ་ནས་སུ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕུར་བུས་གདབ། །དེ་ནས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཆོ་ག་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན། །འཁྲུལ་འཁོར་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་ལ་སོགས། །ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྦྱར་བར་བྱ། །མཚན་མ་མནན་ནས་བཟླས་པའམ། །ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་གམ། །བསྒོམ་པས་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་ནི། །ཟོས་པར་གྱུར་པར་རབ་ཏུ་བརྟག །ཞི་ལ་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་བྱ། །རྒྱས་ལ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཏེ། །དབང་ལ་ཆགས་པའི་ཡིད་དུ་བྱ། །ཁྲོ་ལ་གཏུམ་པས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ། །ཅེས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་བཅད་པར་མཛད་ནས། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་མཛད་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རང་གི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞུགས་ཏེ། རང་གི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱིས་དམིགས་ནས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏེ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འདིས་བསྟོད་དོ། །ཐམས་ཅད་སྐུ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐམས་ཅད་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐམས་ཅད་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ ཐོབ་འགྱུར་བས། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་མི་མཉམ་མཉམ། །བསྒྲུབ་བྱ་སུ་ཡིན་སྒྲུབ་པོ་གང་། །སྒྲུབ་པའི་དབང་པོ་བདག་ཉིད་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གསོད་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་སྡིག་པས་གོས་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གོས་འགྱུར་འབྲས་བུ་གང་། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས། །གསུང་དབྱངས་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས། །སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག །དངོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་བཞིན། །སྐྱེད་དང་སྡུད་པར་མཛད་པ་པོ། །དེས་ན་དེ་ཡི་སྡིག་མི་འགྱུར། །བསོད་ནམས་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་སྡིག་དང་བསོད་ནམས་མེད། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པར་གསུངས། །མགོན་པོ་དེ་ཡི་སླུ་བ་ཡིས། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིག་མཛད་ཅིང་། །ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ནི་རྙེད་མི་དཀའ། །སྔོན་ནི་མི་བཟད་ལས་བྱས་པས། །གལ་ཏེ་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་ནི། །སྐྱེ་བོ་སྐྱེ་འགྱུར་དེ་རྣམས་ཀྱི། །དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་བསྒྲུབ་བྱ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རྒྱས་བཏབ་པས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་དེས། །མཆོག་ཏུ་ཕན་བཏགས་ཤེས་པར་བྱ། །ཚར་གཅོད་པ་དང་རྗེས་བཟུང་ལས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཡིས་བྱ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་པར། །བྱས་ནས་ལས་རྣམས་བརྩམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐོས་པས་དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་ལ་མགུ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏེ། མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས། །ཆོས་རྣམས་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས། །ཨེ་མའོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཡི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དྲི་མ་མེད། །གདུག་པའི་མི་བཟད་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་གསང་བ་འདུས་པར་དབང་བསྐུར་བའི་སྔགས་པས་འཇིགས་པར་མི་བྱ་ཞིང་། སྐྲག་པར་མི་བྱ། དངང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཆེ་ལ་སོགས། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་བསྡུས་པ་དག །ཡོངས་སུ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །དུས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཡིན་སྲིད་དང་ཐར་གྱུར་གང་། །ཞི་ཞིང་སྒྲིབ་མེད་ནམ་མཁའ་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་རྣམ་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དེ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་དང
Chinese
以心之金刚，成办无二之事业，如前所说之次第，具明之士金刚者，如我一般生起坛城，是为大成就。修持之时顶髻大，以合和本身观为形象。近成就之时，于甘露旋绕之形象中，咒师以知晓仪轨者，以自本尊之合和而行成就。大成就之时，主尊为佛陀之主身。此乃一切金刚持与，瑜伽之最胜秘密。如是分别知晓之后，当成办最胜之悉地。否则以俱胝劫，诸佛救护者们亦不能，决定生起寂静之最胜悉地。当以所成之事，真实合和于所成，此即是说为修持。金刚莲花平等合和，是说为近成就。具有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字与啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）字，是说为生起成就。自性即是寂静安乐，是说为大成就。具德一切佛之主，大金刚持之处所，从一切佛之方便所生，彼即是诸法之法性。以业与随顺之任何，瑜伽士以合和而观想，生起彼彼坛城之后，当修持不尽之誓言。身语意之金刚，当守护最初之誓言。彼后顶髻之誓言，从仪轨如是所说而生。以业与任何随顺者，亦当命令自己之眷属。于所成之身体为何者，亦于坛城如是观想之后，于彼之身处轮，当宣说彼之罪过。彼后以彼等彼所摧毁之后，当观想成为所生。以一切事物如是观想之后，以一切事物牵引之后， 彼即安住于自己之轮。以如是所说之物，作彼之形象之后，以忿怒遍布之心，以足踩踏印记。彼后领受命令之忿怒尊，为种种会众所围绕之诸尊，成就金刚持者，为隐秘所成之事而放逐。忿怒之王。
English
With the vajra of the mind, accomplishing the non-dual activity, according to the previously explained sequence, the knowledgeable vajra being, generating the mandala like myself, is said to be the great accomplishment. During the time of approach, the crown is great, visualizing the form through union itself. During the time of near accomplishment, within the form of swirling nectar, the mantra practitioner, knowing the rituals, performs the accomplishment through the union of their own deity. During the time of great accomplishment, the main deity is the body of the lord of the Buddhas. This is the great secret of all vajra holders and the supreme yoga. Having understood such distinctions, one should accomplish the supreme siddhi. Otherwise, even by billions of kalpas, the Buddhas, the protectors, cannot definitely bring forth the peaceful, supreme siddhi. When the object to be accomplished is truly united with the accomplishment, this is said to be the approach. The union of vajra and lotus equally, is said to be near accomplishment. Possessing the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪), is said to be the generation accomplishment. The essence itself is peaceful and blissful, is said to be the great accomplishment. The lord of all glorious Buddhas, the abode of the great Vajradhara, arising from the means of all Buddhas, that itself is the dharmata of all dharmas. According to whatever action and accordance, the yogi visualizes the union, having generated that and that mandala, one should meditate on the inexhaustible samaya. The vajra of body, speech, and mind, one should protect the initial samaya. Thereafter, the crown samaya, arises from the ritual as it is spoken. According to whatever action and accordance, one should also command one's own retinue. Also, upon whatever body is to be accomplished, having meditated on the mandala in various ways, upon the wheel of the body's location, one should proclaim its faults. Thereafter, having destroyed them with that, one should meditate on what has become arisen. Having meditated in various ways with all objects, having drawn with all objects, that is placed in one's own wheel. With the substances as spoken, having made its image, with a mind pervaded by wrath, one should press the mark with the foot. Thereafter, the wrathful one who has received the command, the deities surrounded by various assemblies, the accomplisher, the vajra holder, banishes the object to be accomplished for secrecy. The king of wrath.
Chinese
然后环绕。那是束缚和击打，然后是折磨和恐惧。修行者应当勾召。以金刚三之咒语，将那的影像降下。咒师以金刚们，于顶门、喉咙、心间，以橛之咒语钉橛。瘟疫和近处的所有侵害，从各种地方生起的所有，降到那个影像上后，他们以橛钉橛。然后以所有结合，如所说仪轨一样，幻轮咒语的结合等，以事业的差别结合。压着表相念诵，或者忿怒尊坛城火供，或者观想，恶毒的众生，完全被吞食。寂静时以寂静之心做，增益时以欢喜之心，怀爱时以贪着之心做，降伏时以凶猛完全成办。如是说。然后薄伽梵如来们，断除了所有那些菩萨摩诃萨们的疑惑后，断除所有疑惑，身语意金刚进入自己的身语意金刚，以自己的身语意观想，不说话而安住。然后所有那些菩萨摩诃萨们，以此赞王赞颂所有那些如来。一切身您敬礼，一切语您敬礼赞，一切意您敬礼，一切业您敬礼赞。身语意乃金刚之，身语意乃 获得故，众生佛陀不平等平等。所调伏者是谁，调伏者是谁，调伏的自在是大我。以杀一切佛，如何不被罪恶沾染，如果沾染果是什么。然后所有那些如来，给予那些菩萨摩诃萨们好啊好啊，大心者好啊好啊，大我者好啊好啊，大语者好啊好啊，大供养者好啊好啊，导师菩提金刚者，具德一切佛之主，与
English
Then surround. That is binding and striking, then torment and fear. The practitioner should summon. With the mantra of the three vajras, cast that image down. The mantra practitioner with the vajras, at the crown, throat, and heart, affix the peg with the mantra of the peg. All plagues and nearby harms, all that arise from various places, after casting them onto that image, they affix the peg with the peg. Then with all combinations, according to the spoken ritual, the combination of illusion wheel mantras, etc., combine with the distinctions of actions. Reciting while pressing the mark, or wrathful deity mandala fire offering, or contemplating, the malicious sentient beings, are completely devoured. In pacifying, do with a pacifying mind, in increasing, with a joyful mind, in subjugating, do with an attached mind, in wrathful, accomplish completely with fierceness. Thus it is said. Then the Bhagavan Tathagatas, after cutting off all the doubts of those Bodhisattva Mahasattvas, cutting off all doubts, body, speech, and mind vajras entered into their own body, speech, and mind vajras, contemplating with their own body, speech, and mind, remained without speaking. Then all those Bodhisattva Mahasattvas, praised all those Tathagatas with this King of Praises. All body, to you I prostrate, all speech, to you I prostrate and praise, all mind, to you I prostrate, all action, to you I prostrate and praise. Body, speech, and mind are of vajra, body, speech, and mind are because of obtaining, sentient beings and Buddhas are unequal and equal. Who is to be subdued, who is the subduer, the power of subduing is the great self. By killing all Buddhas, how is one not stained by sin, and if stained, what is the result. Then all those Tathagatas, gave those Bodhisattva Mahasattvas "Good, good", Great-hearted one, good, good, Great Self, good, good, Great Voice, good, good, Great Offering, good, good, Teacher Bodhi Vajra, Possessing glory, Lord of all Buddhas, and
Chinese
诸法皆如幻，生起与摄集之作者，故彼之罪不生，福德亦如是。何者无罪与福德，彼即是菩提，如是说。怙主彼之幻化，令有身者皆坏灭，不生恶趣且，菩提亦不难得。昔造不善业，若于地狱中，众生当生者，彼等地狱之果大。此菩提金刚所成办，以智慧而增长故，以此施与有情者，当知极饶益。诛罚与摄受，彼大士所作，于大成就之究竟，作已而发起诸业。其后菩提萨埵摩诃萨埵彼等，以一切金刚持之大悲之相，闻法而喜，极喜且悦意，以善哉之意而祈请曰：大怙主善哉！善哉！大能仁善哉！善哉！诸法大善哉！善哉！大悲善哉！善哉！唉玛吙！普贤之，大悲无垢染，以暴恶不善业，亦赐予成佛之果。其后彼等如来一切，以此语对菩提萨埵摩诃萨埵彼等 如是开示：种姓之子，是故如来一切以灌顶之秘密集合，以灌顶之明咒不应怖畏，不应恐惧，不应畏惧。何以故？菩提金刚所生，忿怒金刚大等，明咒之相续乃摄集者，不应弃舍。其后菩提萨埵摩诃萨埵彼等一切，以一音声以此偈颂而赞叹：三时金刚之意即有及解脱，寂静无垢虚空清净之自性，诸佛圆满菩提自在金刚持，于彼以身语意恒时敬礼。何者色与受想行及