Tibetan
འི་མཐིལ་དུ་འབུགས་པ་དང་། །མིག་ཏུ་ཟུག་རྔུས་ཟླ་གསུམ་ན། །རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་འབུགས་པ་དང་། །སྣ་ཡི་ཟུག་རྔུས་ཟླ་གསུམ་ན། །བཤང་བ་འཛག་པའི་དུས་སུ་ནི། །སྦྲིད་པ་མཉམ་བྱུང་ཟླ་བ་ན། །ལྟེ་བ་དང་ལྟོ་བའི་ཟུག་རྔུ་ཡིས་ལོ་ལྔ་ནའོ། །མཛོད་སྤུའི་ཟུག་རྔུ་ཡིས་ཉི་མ་གཅིག་ནའོ། །ལྕེ་ཡི་རྩེ་མོ་མ་མཐོང་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནའོ། །སྣའི་རྩེ་མོའི་ཟུག་རྔུ་ཡིས་ཟླ་བ་བཞི་ནའོ། །འཁྲིག་པའི་དུས་ཀྱི་སྦྲིད་པ་ཡིས་ཟླ་བ་ནའོ། །མཐེའུ་ཆུང་ཐམས་ཅད་མཉམ་དུ་ཟུག་རྔུར་གྱུར་ན་ཟླ་བ་ནའོ། །མཉམ་དུ་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པར་ཟུག་རྔུར་གྱུར་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་གསུམ་ནའོ། །མཉམ་དུ་ཏཱ་ལུ་ཀ་གསུམ་ དུ་ཟུག་རྔུར་གྱུར་ན་ཉི་མ་གསུམ་ནའོ། །སུ་ར་བྷེའི་རྣ་བའི་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཡིས་ཟླ་བ་གསུམ་ནའོ། །རྣ་བའི་རྩ་བ་དང་། སྨིན་མའི་དབུས་དང་། མགོའི་དང་པོ་རྣམས་སུ་ཟུག་རྔུར་གྱུར་ན་ཉི་མ་གཅིག་ནའོ། །རྐང་པའི་མཐིལ་ནས་བརྩམས་ནས་ལྟེ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཟུག་རྔུས་ཟླ་བ་དྲུག་ནའོ། །སྣ་རྩེའི་ཤ་ཞུམ་ན་ཞག་བདུན་ནའོ། །འགྲམ་པའི་ཤའི་མཚམས་བྱེ་ན་ཟླ་བ་ལྔ་ནའོ། །མིག་འཛག་པ་མ་མཐོང་ན་ཟླ་བ་ལྔ་ནའོ། །སྣའི་འཁོར་ལོ་ལས་ཞག་བདུན་ནའོ། །སྙིང་ག་ཞོམ་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནའོ། །ལྕེའི་དཀྱིལ་དུ་རི་མོ་ནག་པོ་བྱུང་ན་ཞག་གཉིས་ནའོ། །སེན་མོ་ལ་ཁྲག་མ་མཐོང་ན་ཟླ་བ་དྲུག་ནའོ། །སོ་སྐམས་ན་ཟླ་བ་དྲུག་ནའོ། །ཨ་རུ་ཎ་མ་མཐོང་ན་ཟླ་བ་དྲུག་ནའོ། །གྲང་མོ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་བུག་པར་མཐོང་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནའོ། །ཧ་ཡིག་བརྗོད་པས་གྲང་བ་དང་། ཕུཿཡིག་བརྗོད་པས་དྲོ་བར་གྱུར་ན་ཉི་མ་བཅུ་ནའོ། །མིང་མེད་ཀྱི་རྩ་བར་རི་མོ་ནག་པོ་མཐོང་ན་ཉི་མ་བཅོ་བརྒྱད་ནའོ། །ལུས་མཉེས་པས་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། ལུས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀླུ་ཉིད་ཀྱང་ཉི་མ་བཅུ་ཐམ་པ་ནའོ། །ཁྲུས་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་སྙིང་ག་དང་རྐང་པ་སྐམ་ན། རྟ་དྷི་མ་ནི་ལུས་ལ་དྲི་ངན་པ་བྱུང་ན་ཞག་གསུམ་ནའོ། །ལུས་སྟཿཉི་མ་གཅིག་ནའོ། །དྲི་ཆུ་གཡོན་དུ་འཁོར་ན་ཟླ་བ་དྲུག་ནའོ། །ལྟེ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ན་ཉི་མ་ལྔ་ནའོ། །སྣའི་རྩེ་མོ་མ་མཐོང་ན་དེ་ཟླ་བ་ལྔ་ནའོ། །མིག་སོར་མོས་མནན་པས་འོད་མ་མཐོང་ན་ཉི་མ་བརྒྱ་ནའོ། །རྣ་བའི་དྷ་ནྱ་ཐོས་ན་ལོ་གཅིག་ནའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་མིག་ལ་གཟུགས་བརྙན་མ་མཐོང་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར་འཆི་བསླུ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་དཔལ་གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕ་དང་མ་ཡི་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །འབྱུང་ལྔའི་བདག་ཅན་ཟླ་བ་དང་། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཉི་མའི་སྦྱོར་བ་འཛོམ་པ་ལས། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ཅན། །སླར་ཡང་རུས་ཚིགས་ཟླ་བ་ལས། །ཉི་མས་ཤ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་སྟོང་པའི་ལུས་གྱུར་ལ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་འདི། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང་། །དབང་པོའི་གཞུ་དང་མཚུངས་ པ་འདི། །ཆུ་ནང་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་འདོད། །ཅེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་དཔལ་གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་གསོལ་པ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་འབྱུང་བ། །གཞན་ཡང་བདག་གིས་མཉན་པར་འཚལ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་མིན་མདོར་བསྡུས་པས། །མགོན་པོ་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་མཛོད། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་འབྱུང་བ། །དེ་ནས་ཡང་དག་རབ་བཤད་བྱ། །བཅུ་དྲུག་ལོ་ཡི་གཟུགས་ཅན་མ། །ལྷ་མོ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད། །སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་སྐལ་ཆེན་མ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཕྱག་གཡས་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས། །གཡོན་པའི་ཕྱག་ནི་རོལ་པའི་སྟབས། །འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་གནས་པ། །པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བཞུགས། །ནུ་མ་རྒྱས་ཤིང་ལྟ་བས་ཚིམ། །སྤྱན་ཡངས་དགའ་མ་ཁྱོད་ལ་སྨྲས། །ལྷན་སྐྱེས་མི་གཡོའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ལྷ་མོ་འདི་ནི་བསྒོམ་པར་གྱིས། །ཧཱུྃ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྣལ་འབྱོར་འཁྱུད་པས་བསྒོམ་བྱས་ན། །དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཡང་ན་དྷཱིཿཡིག་ལས་བྱུང་བའི། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྟག་པ་ཡི་ནི་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །སོར་མོ་རིན་དབང་དབུ་བརྒྱན་དང་། །དམར་པོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཀཱ། །ལྷ་མོ་དབུ་རྒྱན་འོད་དཔག་མེད། །ཧྲཱྀ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་མ། །་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ནི། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དབུ་བརྒྱན་མ། །སྔོན་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་གནས་ནས། །ཞི་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་ཞུགས། །དཔལ་ལྡན་རལ་གྲི་ཞགས་པ་བསྣམས། །མངོན་པར་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་མཛད་མ། །རང་རིགས་ཡང་ན་གཞན་རིགས་ཀྱིས། །བུ་མོ་བཟུང་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཡང་ན་ས་སོགས་ལས་བགྱིས་པའི། །གཟུགས་བརྙན་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ལྷན་སྐྱེས་གཏུམ་པོའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པར་བྱ། །དེ་ལ་བཟླས་པའི་སྔགས་ནི་འདི། །ཨོཾ་བི་ཤྭ་བཛྲཱི་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ར་སྭ་ཏཱི་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་དྷཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ ཤྭ་རཱི་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་བྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་ཧྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་བརྒྱན་པ་ལ། །ཁ་དོག་སེར་པོར་བྱས་པ་ལ། །དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ། །དེ་ཡང་མེ་ཡི་འདབ་མ་དཀར། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་དམར་པོར་མཚུངས། །རླུང་དུ་ཁ་དོག་སེར་པོ་སྟེ། །དབང་ལྡན་མཚམས་སུ་ལྗང་གུའོ། །དབུས་སུ་ཁ་དོག་ནག་པོ་སྟེ། །དེ་ལ་མི་གཡོ་བརྟག་པར་བྱ། །ཡང་ན་ཉི་མའི་སྟེང་གནས་པའི། །དཀར་པོ་སེར་པོ་དམར་པོ་འམ། །ལྗང་གུ་སངས་རྒྱས་ལྔ་རྣམས་ཀྱི། །སྐུ་རུ་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱ། །མེ་ཡི་མཚམས་སུ་སྤྱན་མ་སྟེ། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་འོད་དང་མཚུངས། །གཡོན་དང་གཡས་པའི་ཕྱག་དག་གིས། །ཟླ་བ་མྱ་ངན་མེད་ཤིང་བསྣམས། །བདེན་བྲལ་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། །གཞུ་དང་མདའ་ནི་ཕྱག་བསྣམས་སེར། །རླུང་གི་མཚམས་སུ་མཱ་མ་ཀཱི། །སྐུ་མདོག་དམར་མོར་གྱུར་པ་ནི། །བུམ་པ་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་ཕྱག། དབང་ལྡན་མཚམས་སུ་སྒྲོལ་མ་སྟེ། །ལྗང་གུ་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་དང་། །གཡོན་པ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་བསྣམས། །དེ་རྣམས་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ནི། །ཐམས་ཅད་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞུགས། །ཤར་སྒོ་བརྒྱ་བྱིན་གདན་ལ་ནི། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་དགོད་པར་བྱ། །རལ་གྲི་ཐོད་བསྣམས་སྐུ་མདོག་དམར། །ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེའི་གདན་ལ་ནི། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ནག། གྲི་གུག་དང་ནི་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱག། ནུབ་ཏུ་རྨ་བྱའི་གོས་ཅན་གྱི། །ཆུ་བདག་སྟེང་གནས་ལྗང་གུ་ཡི། །ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱས་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །བྱང་དུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ནི། །སྡིགས་མཛུབ་ཨ་ཤོ་ཀ་བསྣམས་པ། །ལུས་ངན་སེར་པོ་ལ་གནས་པའི། །ཉི་མའི་གདན་ལ་དགོད་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་གཡོན་བརྐྱང་རྐང་སྟབས་ཅན། །ཁྲོ་ཞིང་སྐྲ་ནི་གྱེན་དུ
Chinese
脚底刺痛，眼睛刺痛三个月时， 脚底刺痛，鼻子刺痛三个月时， 排泄物滴落时， 麻木同时发生一个月时， 肚脐和腹部刺痛五年后。 眉间刺痛一天后。 看不到舌尖半个月后。 鼻尖刺痛四个月后。 性交时的麻木一个月后。 所有小脚趾同时刺痛一个月后。 同时心脏和喉咙刺痛三个半月后。 同时三个塔鲁卡 刺痛三天后。 听到苏拉贝的耳铃声三个月后。 耳朵的根部，眉毛的中央，以及头部的开始处刺痛一天后。 从脚底开始到肚脐结束的刺痛六个月后。 鼻尖的肉萎缩七天后。 脸颊肉的边缘裂开五个月后。 看不到眼泪滴落五个月后。 从鼻孔开始七天后。 心脏萎缩半个月后。 舌头中央出现黑线两天后。 指甲上看不到血六个月后。 牙齿干燥六个月后。 看不到阿鲁纳六个月后。 寒冷等时节颠倒，在所有孔洞中看到时半个月后。 说“哈”字感到寒冷，说“普”字感到温暖十天后。 在无名脉的根部看到黑线十八天后。 身体感到舒适听到声音，以及从所有身体中出现龙本身也是十天后。 仅仅洗澡后心脏和脚干燥，如果塔迪玛的身体出现难闻的气味三天后。 身体僵硬一天后。 尿液向左旋转六个月后。 肚脐颠倒五天后。 看不到鼻尖五个月后。 用手指按压眼睛看不到光一百天后。 听到耳朵的达尼亚一年后。 在对方的眼睛里看不到影像半个月后。 为了了解这一点，应该思考死亡的欺骗， 以及来世。 这被说成是唯一勇士的吉祥忿怒尊
English
When the soles of the feet are pricked, and the eyes are pricked for three months, When the soles of the feet are pricked, and the nose is pricked for three months, When excrement drips, When numbness occurs simultaneously for a month, When the navel and abdomen are pricked, after five years. When the brow is pricked, after one day. When the tip of the tongue is not visible, after half a month. When the tip of the nose is pricked, after four months. When numbness occurs during intercourse, after a month. When all the small toes are pricked simultaneously, after a month. When the heart and throat are pricked simultaneously, after three and a half months. When the three Talukas are pricked simultaneously, after three days. When the sound of Surabhi's ear bell is heard, after three months. When the root of the ear, the center of the eyebrows, and the beginning of the head are pricked, after one day. When the pricking starts from the soles of the feet and ends at the navel, after six months. When the flesh of the tip of the nose withers, after seven days. When the edge of the cheek flesh cracks, after five months. When tears are not seen dripping, after five months. From the nostril, after seven days. When the heart withers, after half a month. When a black line appears in the center of the tongue, after two days. When blood is not seen on the nails, after six months. When the teeth are dry, after six months. When Aruna is not seen, after six months. When cold and other seasons are reversed, and seen in all holes, after half a month. When saying the syllable "Ha" feels cold, and saying the syllable "Pu" feels warm, after ten days. When a black line is seen at the root of the nameless pulse, after eighteen days. When the body feels comfortable and hears sounds, and the Naga itself emerges from all bodies, also after ten days. If the heart and feet dry up just after bathing, if the body of Tadhimata has a foul odor, after three days. When the body is stiff, after one day. When urine rotates to the left, after six months. When the navel is reversed, after five days. When the tip of the nose is not visible, after five months. When light is not seen when pressing the eyes with fingers, after one hundred days. When the Dhanya of the ear is heard, after one year. When an image is not seen in the other person's eyes, after half a month. To understand this, one should contemplate the deception of death, and the afterlife. This is said to be the glorious Wrathful One, the sole hero.
Chinese
《大威力续》中关于死相的特征次第分说之第二十三品。此后，薄伽梵开示说：从父母的结合中，产生具有五大种的月亮，具有五种元素的自性。从太阳的结合圆满中，众生由此而生。具有方便和智慧的自性，再次从骨节的月亮中，太阳变成血肉等等。在自性空性的身体转化中，众生由业力所化现。这个如幻的自性，如同乾闼婆的城市，如同彩虹，如同水中的月亮。如是说，这是在勇士唯一中所说的吉祥忿怒尊大威力续中，关于身体自性的次第分说之第二十四品。此后，薄伽梵母请问说：请您再为我宣说般若波罗蜜多的生起。无论是广说还是简略，请怙主您对我施以恩德。此后，薄伽梵开示说：般若波罗蜜多的生起，从现在开始如实宣说。十六岁的妙龄少女，天女以菩萨的跏趺坐姿安住。身色青蓝，具大福分之母，以不动佛为头饰。右手中的拿着红莲花，左手是嬉戏的姿态。安住在欲望的教法中，坐在莲花月轮之上。乳房丰满，以视线而满足，眼神宽广的喜悦之母，我对您说。安住在俱生不动的禅定中，应当修持这位天女。吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字从智慧中生起，是各种金刚瑜伽母。如果以瑜伽拥抱来修持，必定会获得成就。或者从地 (藏文：དྷཱིཿ，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：地) 字中生起，应当修持白色身相。以常有的作为头饰，是金刚界自在母。手指是宝部自在为头饰，还有红色咕噜咕咧佛母。天女的头饰是无量光佛。舍 (藏文：ཧྲཱྀ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) 字从智慧中生起。 字从智慧中生起的，度母身色是绿色的。以不空成就佛为头饰。以青蓝色的身相，诸位菩萨，从菩萨的跏趺坐姿安住，以寂静的身相真实进入。吉祥的宝剑和索
English
The twenty-third chapter, which is a gradual explanation of the characteristics of death omens from the Great Powerful Tantra. Then, the Bhagavan said: From the union of father and mother, the moon, possessing the five elements, and the sun, possessing the nature of the five elements, when their union is complete, sentient beings are born from it. Possessing the nature of skillful means and wisdom, again from the lunar aspect of the bones, the sun transforms into flesh and so on. In the transformation of the body, which is empty in nature, sentient beings are manifested by karma. This illusory nature is like a city of gandharvas, like a rainbow, and is regarded as like the moon in water. This is said to be the twenty-fourth chapter, which is a gradual explanation of the nature of the body from the Glorious Wrathful Great Powerful Tantra, spoken by the sole hero. Then, the Bhagavan Mother asked: Please also explain to me the arising of Prajnaparamita. Whether in detail or in brief, please, O Protector, bestow your kindness upon me. Then, the Bhagavan said: The arising of Prajnaparamita, from now on, I will explain truthfully. A maiden of sixteen years, the goddess sits in the bodhisattva posture. Her body is blue, the great fortunate mother, adorned with Akshobhya on her head. Her right hand holds a red lotus, and her left hand is in a playful gesture. Abiding in the teachings of desire, she sits on a lotus moon seat. Her breasts are full, satisfied by sight, the joyful mother with wide eyes, I speak to you. Abiding in the innate, unwavering samadhi, meditate on this goddess. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable arises from wisdom, she is the yogini of various vajras. If one meditates with the embrace of yoga, one will surely attain accomplishment. Or, arising from the dhīḥ (藏文：དྷཱིཿ，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：地) syllable, one should meditate on the white color. Adorned with the eternal as a headdress, she is the sovereign mother of the Vajra realm. Her fingers are adorned with the empowerment of the jewel family, and the red Kurukulle. The goddess's headdress is Amitabha. Hrīḥ (藏文：ཧྲཱྀ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) syllable arises from wisdom. syllable arises from wisdom, Tara's body is green. Adorned with Amoghasiddhi as a headdress. With a blue body, all the bodhisattvas, abiding in the bodhisattva posture, truly enter with a peaceful form. The glorious sword and lasso.