Tibetan
དུའོ། །ལྟེ་བར་དབྱུག་པ་གསང་བ་འཛིན། །གྱ་གྱུ་རྐང་པའི་གདན་ཉིད་དུ། །པདྨའི་གདན་ལ་རྣམ་པར་སྤྲུལ། །གཟུགས་རྫོགས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ཅེས་བརྗོད། །དར་གྱིས་བཅིངས་ཤིང་ཅོད་པན་ཅན། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་མངོན་པར་བརྒྱན། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་མཆོག་ཏུ་འབར། །རྒྱན་ཀུན་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ན་བཟའ་སྔོན་པོ་རབ་ཏུ་མཛེས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་གཉིས་ན། །དེ་ལྟར་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ཅེས་བརྗོད། །བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་ལ་རྩ་བར་རླུང་། །དེ་བཞིན་རྩ་བར་རེ་ཕ་སོགས། །གསུམ་པ་ཡིས་ནི་རྣམ་པར་འདྲེན། །སྟེང་དུ་ཐིག་ལེའི་ས་བོན་གྱིས། །འདི་ཡི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྐྲག། རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་འདྲེན་པ་དང་། །རླུང་གི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་པའོ། །ས་བོན་དབུས་སུ་གནོད་སྦྱིན་མིང་། །དེ་བཞིན་ལྷ་ཡི་མིང་ཉིད་དོ། །ས་བོན་དབུས་སུ་མིང་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་མེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་ཉིད། །འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྒྱས་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཉིད། །མཉམ་གཞག་བཟླས་པའི་ངོ་བོ་ཡིས། །འགྲུབ་པར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཕྱག་འཚལ་བསྲེག་པ་མཐར་བཞག་པ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་རྣམ་པ་བྱ། །གསང་བའི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པའོ།། །།སོར་བཞི་པར་ནི་ནམ་མཁའོ། །གང་ཕྱིར་ནམ་མཁར་སྐར་མ་ཉིད། །ཀུན་ནས་འབར་བའི་འོད་ཟེར་མེས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་དང་། །ཁམས་གསུམ་སྐྱེས་པ་ཟད་བྱས་ནས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་འབར་བ་ཡི། །མེ་ཡི་གཟུགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ ཟད། །དེ་ཉིད་ལྔ་ཡི་ཁྱད་པར་ཉིད། །ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའོ། །སེར་པོ་རྡོ་རྗེ་བྱང་དུའོ། །ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་ཉིད། །ལྷོ་རུ་སྔོན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཀུན་ནས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་འོད། །དབུས་སུ་མཉམ་པའི་ཁ་དོག་ཉིད། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་སྔོན་པོ་ཡི། །དབང་པོའི་གཟུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སོར་བཞི་པ་ཡི་ནམ་མཁར་ནི། །སྒྲོལ་མ་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིར་རབ་སྦྱོར་བའི། །དེ་ཡི་ས་བོན་འབྱུང་བའོ། །དབུས་སུ་སྒྲོལ་མ་གཞག་བྱ་བ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་མཆོད་པར་བྱ། །ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་ལྟེ་བར་གནས། །སྙིང་གར་འགྲེང་བར་གནས་པ་ཉིད། །རྟག་ཏུ་ཁ་ནི་མར་ཕྱོགས་པ། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་རྒྱས་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་འདབ་མ་བརྒྱད་པར་འགྱུར། །གསུངས་པའི་གེ་སར་གྱིས་ནི་བརྒྱན། །དེ་དབུས་ཟླ་བ་དཀར་པོ་ནི། །འོ་མ་ཟླ་བ་དེ་ཡི་དབུ
Chinese
也。（藏文：དུའོ།） 脐间执持金刚杵秘密。（藏文：ལྟེ་བར་དབྱུག་པ་གསང་བ་འཛིན།） 于跏趺足之座。（藏文：གྱ་གྱུ་རྐང་པའི་གདན་ཉིད་དུ།） 于莲花座上作变化。（藏文：པདྨའི་གདན་ལ་རྣམ་པར་སྤྲུལ།） 从圆满之身现金刚。（藏文：གཟུགས་རྫོགས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནི།） 名为金刚萨埵我。（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ཅེས་བརྗོད།） 以绸缎束缚且具发髻。（藏文：དར་གྱིས་བཅིངས་ཤིང་ཅོད་པན་ཅན།） 以五佛庄严而显现。（藏文：སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་མངོན་པར་བརྒྱན།） 颜色洁白极炽盛。（藏文：ཁ་དོག་དཀར་པོ་མཆོག་ཏུ་འབར།） 以一切饰品而庄严。（藏文：རྒྱན་ཀུན་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན།） 蓝色裙裳极美丽。（藏文：ན་བཟའ་སྔོན་པོ་རབ་ཏུ་མཛེས།） 金刚铃杵于双手。（藏文：རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་གཉིས་ན།） 仅仅如此思念之。（藏文：དེ་ལྟར་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།） 即名为金刚萨埵我。（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ཅེས་བརྗོད།） 八之边缘，根本为风。（藏文：བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་ལ་རྩ་བར་རླུང་།） 如是根本为热巴等。（藏文：དེ་བཞིན་རྩ་བར་རེ་ཕ་སོགས།） 以第三者而引导。（藏文：གསུམ་པ་ཡིས་ནི་རྣམ་པར་འདྲེན།） 上方以明点之种子。（藏文：སྟེང་དུ་ཐིག་ལེའི་ས་བོན་གྱིས།） 以此三界皆惊恐。（藏文：འདི་ཡི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྐྲག） 金刚之种子瑜伽士。（藏文：རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་རྣལ་འབྱོར་པས།） 引导三界一切众。（藏文：ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་འདྲེན་པ་དང་།） 一切皆为风之自性。（藏文：རླུང་གི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་པའོ།） 种子中央夜叉名。（藏文：ས་བོན་དབུས་སུ་གནོད་སྦྱིན་མིང་།） 如是亦为天之名。（藏文：དེ་བཞིན་ལྷ་ཡི་མིང་ཉིད་དོ།） 种子中央之名等。（藏文：ས་བོན་དབུས་སུ་མིང་རྣམས་ནི།） 一切皆为火自在。（藏文：ཐམས་ཅད་མེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་ཉིད།） 念诵三百万瑜伽士。（藏文：འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་རྣལ་འབྱོར་པས།） 即为广为人知。（藏文：རྒྱས་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཉིད།） 以等持念诵之自性。（藏文：མཉམ་གཞག་བཟླས་པའི་ངོ་བོ་ཡིས།） 成就对此毫无疑。（藏文：འགྲུབ་པར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།） 礼拜焚烧置于后。（藏文：ཕྱག་འཚལ་བསྲེག་པ་མཐར་བཞག་པ།） 先前行修之仪轨。（藏文：སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་རྣམ་པ་བྱ།） 名为秘密座之广说第一品。（藏文：གསང་བའི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པའོ།།） 四指为虚空。（藏文：སོར་བཞི་པར་ནི་ནམ་མཁའོ།） 何故虚空有星辰。（藏文：གང་ཕྱིར་ནམ་མཁར་སྐར་མ་ཉིད།） 从一切处燃烧之光芒。（藏文：ཀུན་ནས་འབར་བའི་འོད་ཟེར་མེས།） 十方世界一切处。（藏文：ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་དང་།） 三界所生皆已尽。（藏文：ཁམས་གསུམ་སྐྱེས་པ་ཟད་བྱས་ནས།） 一切皆从各处燃。（藏文：ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་འབར་བ་ཡི།） 火焰之形亦如是。（藏文：མེ་ཡི་གཟུགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ ཟད།） 彼即五种之差别。（藏文：དེ་ཉིད་ལྔ་ཡི་ཁྱད་པར་ཉིད།） 东方白色之金刚。（藏文：ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའོ།） 北方黄色之金刚。（藏文：སེར་པོ་རྡོ་རྗེ་བྱང་དུའོ།） 西方红色之金刚。（藏文：ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་ཉིད།） 南方蓝色之金刚。（藏文：ལྷོ་རུ་སྔོན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཅན།） 一切处金刚燃烧之光。（藏文：ཀུན་ནས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་འོད།） 中央平等之颜色。（藏文：དབུས་སུ་མཉམ་པའི་ཁ་དོག་ཉིད།） 一切皆从各处蓝。（藏文：ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་སྔོན་པོ་ཡི།） 自在之形即金刚持。（藏文：དབང་པོའི་གཟུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན།） 四指之虚空中。（藏文：སོར་བཞི་པ་ཡི་ནམ་མཁར་ནི།） 度母之相即是。（藏文：སྒྲོལ་མ་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་ནི།） 啊里嘎里善结合。（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིར་རབ་སྦྱོར་བའི།） 彼之种子即生起。（藏文：དེ་ཡི་ས་བོན་འབྱུང་བའོ།） 中央安置度母像。（藏文：དབུས་སུ་སྒྲོལ་མ་གཞག་བྱ་བ།） 以此手印作供养。（藏文：ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་མཆོད་པར་བྱ།） 水树花朵位于脐。（藏文：ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་ལྟེ་བར་གནས།） 于心间正直而住。（藏文：སྙིང་གར་འགྲེང་བར་གནས་པ་ཉིད།） 恒时口面向下方。（藏文：རྟག་ཏུ་ཁ་ནི་མར་ཕྱོགས་པ།） 智者应令其增长。（藏文：མཁས་པ་ཡིས་ནི་རྒྱས་པར་བྱ།） 恒时变为八瓣莲。（藏文：རྟག་ཏུ་འདབ་མ་བརྒྱད་པར་འགྱུར།） 以所说之花蕊庄严。（藏文：གསུངས་པའི་གེ་སར་གྱིས་ནི་བརྒྱན།） 其中央白色之月亮。（藏文：དེ་དབུས་ཟླ་བ་དཀར་པོ་ནི།） 牛奶月亮在其中央。（藏文：འོ་མ་ཟླ་བ་དེ་ཡི་དབུ
English
Also. (Tibetan: དུའོ།) In the navel, hold the secret vajra. (Tibetan: ལྟེ་བར་དབྱུག་པ་གསང་བ་འཛིན།) In the very seat of the crossed legs. (Tibetan: གྱ་གྱུ་རྐང་པའི་གདན་ཉིད་དུ།) Transform on the lotus seat. (Tibetan: པདྨའི་གདན་ལ་རྣམ་པར་སྤྲུལ།) From the complete form, the vajra. (Tibetan: གཟུགས་རྫོགས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནི།) Is called Vajrasattva, myself. (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ཅེས་བརྗོད།) Bound with silk and having a crest. (Tibetan: དར་གྱིས་བཅིངས་ཤིང་ཅོད་པན་ཅན།) Manifestly adorned with the five Buddhas. (Tibetan: སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་མངོན་པར་བརྒྱན།) Color white, supremely blazing. (Tibetan: ཁ་དོག་དཀར་པོ་མཆོག་ཏུ་འབར།) Adorned with all ornaments. (Tibetan: རྒྱན་ཀུན་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན།) Blue garments, exceedingly beautiful. (Tibetan: ན་བཟའ་སྔོན་པོ་རབ་ཏུ་མཛེས།) Vajra and bell in both hands. (Tibetan: རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་གཉིས་ན།) Just by thinking like that. (Tibetan: དེ་ལྟར་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།) Is called Vajrasattva, myself. (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ཅེས་བརྗོད།) At the edge of eight, the root is wind. (Tibetan: བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་ལ་རྩ་བར་རླུང་།) Likewise, the root is repa, etc. (Tibetan: དེ་བཞིན་རྩ་བར་རེ་ཕ་སོགས།) It is guided by the third. (Tibetan: གསུམ་པ་ཡིས་ནི་རྣམ་པར་འདྲེན།) Above, with the seed of the bindu. (Tibetan: སྟེང་དུ་ཐིག་ལེའི་ས་བོན་གྱིས།) This triple world is frightened. (Tibetan: འདི་ཡི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྐྲག) The yogi with the vajra seed. (Tibetan: རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་རྣལ་འབྱོར་པས།) Guides all three realms. (Tibetan: ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་འདྲེན་པ་དང་།) All is the nature of wind. (Tibetan: རླུང་གི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་པའོ།) In the center of the seed, the name of yaksha. (Tibetan: ས་བོན་དབུས་སུ་གནོད་སྦྱིན་མིང་།) Likewise, it is the name of a god. (Tibetan: དེ་བཞིན་ལྷ་ཡི་མིང་ཉིད་དོ།) In the center of the seed, the names. (Tibetan: ས་བོན་དབུས་སུ་མིང་རྣམས་ནི།) All are the power of fire. (Tibetan: ཐམས་ཅད་མེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་ཉིད།) The yogi recites three hundred thousand. (Tibetan: འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་རྣལ་འབྱོར་པས།) It is widely known. (Tibetan: རྒྱས་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཉིད།) By the nature of reciting in equanimity. (Tibetan: མཉམ་གཞག་བཟླས་པའི་ངོ་བོ་ཡིས།) There is no doubt about accomplishing this. (Tibetan: འགྲུབ་པར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།) Prostrations, burning, placed at the end. (Tibetan: ཕྱག་འཚལ་བསྲེག་པ་མཐར་བཞག་པ།) First, perform the form of approach. (Tibetan: སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་རྣམ་པ་བྱ།) The first chapter, which extensively explains what is called the secret seat. (Tibetan: གསང་བའི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པའོ།།) Four fingers are space. (Tibetan: སོར་བཞི་པར་ནི་ནམ་མཁའོ།) Because in space there are stars. (Tibetan: གང་ཕྱིར་ནམ་མཁར་སྐར་མ་ཉིད།) From all directions, the blazing rays of light, fire. (Tibetan: ཀུན་ནས་འབར་བའི་འོད་ཟེར་མེས།) All the realms of the ten directions, (Tibetan: ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་དང་།) Having exhausted the beings born in the three realms, (Tibetan: ཁམས་གསུམ་སྐྱེས་པ་ཟད་བྱས་ནས།) All are blazing from all directions. (Tibetan: ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་འབར་བ་ཡི།) The form of fire is also likewise exhausted. (Tibetan: མེ་ཡི་གཟུགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ ཟད།) That itself is the difference of five. (Tibetan: དེ་ཉིད་ལྔ་ཡི་ཁྱད་པར་ཉིད།) In the east, the white vajra. (Tibetan: ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའོ།) The yellow vajra in the north. (Tibetan: སེར་པོ་རྡོ་རྗེ་བྱང་དུའོ།) The red vajra in the west. (Tibetan: ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་ཉིད།) The blue vajra in the south. (Tibetan: ལྷོ་རུ་སྔོན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཅན།) The light of the vajra blazing from all directions. (Tibetan: ཀུན་ནས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་འོད།) The color of equality in the center. (Tibetan: དབུས་སུ་མཉམ་པའི་ཁ་དོག་ཉིད།) All are blue from all directions. (Tibetan: ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་སྔོན་པོ་ཡི།) The form of power is the vajra holder. (Tibetan: དབང་པོའི་གཟུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན།) In the space of four fingers. (Tibetan: སོར་བཞི་པ་ཡི་ནམ་མཁར་ནི།) The characteristic of Tara is. (Tibetan: སྒྲོལ་མ་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་ནི།) Well combined with Ali Kali. (Tibetan: ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིར་རབ་སྦྱོར་བའི།) Its seed arises. (Tibetan: དེ་ཡི་ས་བོན་འབྱུང་བའོ།) Tara should be placed in the center. (Tibetan: དབུས་སུ་སྒྲོལ་མ་གཞག་བྱ་བ།) Worship with this mudra. (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་མཆོད་པར་བྱ།) Water, wood, flowers are located in the navel. (Tibetan: ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་ལྟེ་བར་གནས།) It is located upright in the heart. (Tibetan: སྙིང་གར་འགྲེང་བར་གནས་པ་ཉིད།) Always the mouth faces downwards. (Tibetan: རྟག་ཏུ་ཁ་ནི་མར་ཕྱོགས་པ།) The wise should increase it. (Tibetan: མཁས་པ་ཡིས་ནི་རྒྱས་པར་བྱ།) Always it becomes eight petals. (Tibetan: རྟག་ཏུ་འདབ་མ་བརྒྱད་པར་འགྱུར།) Adorned with the spoken stamens. (Tibetan: གསུངས་པའི་གེ་སར་གྱིས་ནི་བརྒྱན།) In its center is the white moon. (Tibetan: དེ་དབུས་ཟླ་བ་དཀར་པོ་ནི།) The milk moon is in its center. (Tibetan: འོ་མ་ཟླ་བ་དེ་ཡི་དབུ)
Tibetan
ས། །འདི་ལྟར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གསང་བའི་གདན་གྱི་མིང་ཉིད་ཡིན། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་གཟུང་ཞིང་། །སྟོང་པའི་སེམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་དབུས། །ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཟུང་། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཀུན་ནས་བལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རིག། བླ་མས་བསྟན་པའི་ལམ་གྱིས་ནི། །རྟག་ཏུ་ངེས་པར་བལྟ་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་གཏམ་གྱིས་རྨོངས་ནས་སུ། །་གཉིས་ཀ་འཐབས་པ་ཕྲད་ཅིང་གཏམ་ནི་སྨྲས་པ་དང་། །ལམ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་གཟུང་བར་མི་ནུས་པ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གཞོན་ནུས་བསྟན་པ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཐོས་ཙམ་གྱིས། །ཉོན་མོངས་རིང་དུ་སྤོང་བར་བྱེད། །གང་ཞིག་སྦྱོར་བ་བསྟེན་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འཐོབ། །གང་གིས་སྣ་ཚོགས་བསྟེན་པ་ཡིས། །དེ་ཡིས་ལས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་རྒྱུད་དུ་བཤད་པ་ནི། །རྣམ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྤྲད་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ནི། །ནན་ཏན་གྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་སྦྱར། །གསང་བའི་གདན་གྱི་ལེའུ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།། །།ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་སྤྲུལ། །དེ་ཡི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་ བསམ་པར་བྱ། །བདུད་རྩི་རེ་ཕ་ཐིག་ལེ་དང་། །དེ་ཡི་ས་བོན་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞི་བར་རྒྱལ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་བརྩོན། །ཞི་བའི་དུས་ལ་བབ་ནས་ནི། །བདག་ཉིད་སྦྱིན་སྲེག་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞི་བའིའོ། །སྙིང་ག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །ཁ་དོག་ཞི་བར་མཚུངས་པའོ། །བདུད་རྩི་ཀུན་ནས་རིག་པ་ཡི། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི། །རྒྱས་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཉིད། །སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྐེད་པར་རེ་ཕ་ཐིག་ལེ་ཅན། །དམར་ཞིང་དམར་བར་བསམས་པ་ཡིས། །དབང་ཉིད་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས། །སྙིང་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཡང་། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ནས་བསམ། །དངོས་སུ་རླུང་གི་ས་བོན་ནི། །དབུས་སུ་དགྲ་ཡི་མིང་ཉིད་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་དུ་བ་དུ་བའི་མདོག། མངོན་སྤྱོད་པར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། །སྔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་དབུས་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་ནི། །འབར་བའི་ཕྲེང་བ་མཉམ་པའི་འོད། །རླུང་གི་ས་བོན་གྱིས་ནི་དཀྲི། །དབུས་སུ་མིང་ཉིད་སྦྱར་བྱས་ལ། །རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་ལུས་སུ་ནི
Chinese
萨！如是知晓之瑜伽士，是为秘密座之名。不取色等，亦非空性之心。色与空性如是中，具慧者如是取。以平等性智慧，了知一切普观。应以上师所教之道，恒常 निश्चित 观视。如少女为青年之语所惑，二人争斗相遇且语已，道虽如是示现然不能取，如是瑜伽士如青年所示现。瑜伽士仅闻，便能远离烦恼。何者依止结合，速得佛果。何者依止种种，彼之事业则得成就。一切于续部中所说，与诸识一同施予。如是心于一切，以精勤而合智慧。是为秘密座之第二品。月之坛城中央住，金刚萨埵现前化。彼之心中有字 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。应观想其色为白色。甘露瑞帕明点与，彼之种子合之。于寂静中胜，于殊胜中勤。于寂静之时已至时，自身作 होम 供养。寂静之。心间坛城中央，其色等同于寂静。甘露一切智，应于月之中央观想。如是观想之瑜伽士，其名广为 प्रसिद्ध。于心间之日轮上，腰间有瑞帕明点。观想为红色且极红，则于自在中极 प्रसिद्ध。又于心间之坛城中央，观想风之坛城一切。实则风之种子，中央亦为仇敌之名。如烟雾之色，于现行中极 प्रसिद्ध。一切皆为空性，应合 पहले 之相。于风之坛城中央，应观想日之坛城。彼中央吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之形相，具燃烧之鬘等同之光。以风之种子缠绕，于中央施加名字，于风所动之身中
English
Sa! The yogi who knows this is called the secret seat. Do not grasp form, etc., nor is it the mind of emptiness. Form and emptiness are thus in the middle, the wise take it as it is. With equanimity wisdom, know all the all-seeing. The path taught by the lama should always be निश्चित viewed. Just as a young girl is confused by the words of a young man, the two fight and meet and speak, but the path is shown as it is, but it cannot be taken. Thus, the yogi is shown as a young man. The yogi only hears and abandons afflictions far away. Whoever relies on union quickly obtains the fruit of Buddhahood. Whoever relies on various things will accomplish his deeds. Everything that is said in the tantra is given together with the consciousness. As the mind is in everything, wisdom is combined with diligence. This is the second chapter of the secret seat. In the center of the lunar mandala, Vajrasattva manifests. In his heart is the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽). One should contemplate its color as white. Nectar repa bindu and its seed should be combined. Conquer in peace and strive for excellence. When the time of peace has come, one should make a होम offering of oneself. Of peace. In the center of the heart mandala, its color is equal to peace. Nectar all-knowing, should be meditated in the center of the moon. The yogi who meditates like this is widely प्रसिद्ध. On the solar wheel in the heart, there is a repa bindu on the waist. By contemplating it as red and very red, it is very प्रसिद्ध in freedom. Also in the center of the heart mandala, contemplate the wind mandala completely. In fact, the seed of wind, in the center is also the name of the enemy. Like the color of smoke, it is very प्रसिद्ध in practice. Everything is emptiness, the previous characteristics should be combined. In the center of the wind mandala, one should meditate on the sun mandala. In its center is the form of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), with a burning garland of equal light. It is surrounded by the seed of wind, and the name is applied in the center, in the body moved by the wind