Tibetan
རྣམས་མཐོན་ཀའི་རྩེ་མོ་ཅན། །བཞད་དང་ཁྲོ་བས་ཧཱུྃ་སྒྲོགས་ཤིང་། །འདི་ཡི་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་ལྷ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཤར་དུ་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་དང་། །བྱང་དུ་དེ་བཞིན་གོས་དཀར་མོ། །ནུབ་ཏུ་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་ནི་ལྷོ་རུའོ། །གཟུགས་ནི་མཐེ་བོའི་ཚད་ཙམ་དུ། །བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ལྷ་ཉིད་དོ། །ལྕེ་ལ་མཆུ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །ནམ་མཁའ་རྣ་བ་སྣ་དག་ལའོ། །མིག་ལ་ས་འདི་རྣམ་པར་ཤེས། །དེ་བཞིན་ཚངས་པར་འབར་བའི་མེ། །མགྲིན་པར་རྨོངས་པའི་ས་ཉིད་དང་། །གཡོ་བ་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་བྲང་དང་ནི། །ཕྱུགས་གཉིས་ལྟེ་བའི་རྩ་བར་རོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་བཀོད་ནས་ནི། །འདི་ཉིད་ལྷ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །རྣམ་ཤེས་རྩ་ནས་དྲངས་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བདུད་རྩི་དགུ། །སྟེང་གི་མཆེ་བ་གཉིས་པའི་རྩ། །ཀུན་ཏུ་ཚྭ་བཞིན་ཞུ་ལྟར་བབས། །ཇི་བཞིན་ཆུ་ནི་འོ་མའི་མིང་། །ལྕེ་ཡི་སྟེང་དུ་བསྟེན་པ་ཡི། །ཉི་མ་ཐིག་ལེ་འབར་བ་ཡིས། །འཁོར་ལོ་ཕྲ་རབ་རྡུལ་བཞིན་ནོ། །སྟེང་གི་ ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ནི། །བསྲེག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ནི་ཐིམ། །གཡོན་པའི་དབུགས་ནི་བུད་མེད་ཉིད། །གཡས་པ་དེ་བཞིན་སྐྱེས་བུའོ། །འོག་དང་སྟེང་ནི་འདི་ཡི་རྩ། །འོག་ནི་སྔོན་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །དབུགས་དང་དྲི་ནི་མཉམ་དྲངས་ནས། །རྒྱས་པའི་ལྔ་ཡི་སྟེང་དུ་ནི། །རྣམ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ནས་དྲང་། །བདུད་རྩི་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཐིམ། །ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་དེའི་སྟེང་དུ། །དེ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀྲུ་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་བཞིན་རྔུབས་ནས། །དབུགས་མི་གཡོ་བར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལག་མཐིལ་ཟླ་བ་ཉི་མ་བསྒོམ། །ཡེ་ཤེས་ཡི་གེས་དེ་དབུས་སོ། །རི་དགས་མགོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཁམས་ལྔའི་བདག་ཉིད་བསྲེག་པའོ། །སྔོན་དུ་ས་བོན་ཧཱུྃ་བྱས་ནས། །གཉིས་པར་དེ་བཞིན་གསུམ་དང་ནི། །གསུམ་པར་བཟོད་པས་བཟའ་བའོ། །དེ་བཞིན་རླུང་མིན་བཞི་པ་དང་། །ལྔ་པར་ངང་པའི་ས་བོན་གྱིས། །མཁས་པས་ཁམས་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །བདག་གི་དེ་ཉིད་མེ་ལ་ནི། །བདག་ཉིད་སྦྱོར་བས་བསྲེགས་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་མེ་དེ་ནི། །བསྲེག་པའི་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་སྦྱོར་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་དགེ་བ་ཡིས། །སྐྱེ་བའི་དྲ་བ་རྣམ་འཇིག་པས། །འཁོར་བ་རུ་ནི་མི་གནས་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཉན་པར་འཚལ། །སྟོང་པའི་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས། །ཉོན་ཅིག་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གླིང་གཞན་དེ་བཞིན་རི་རབ་དང་། །ས་ནི་ནམ་མཁར་ཀུན་ཏུ་བསམ། །རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཡི་དབྱིབས་དང་ནི། །ཡིད་འོང་པདྨ་འབྱུང་བར་ལྡན། །སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་སྔོན་འགྲོ་བས། །མེ་ཡི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཤར་དུ་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་འདི། །དེ་བཞིན་བྱང་དུ་གོས་དཀར་མོ། །མཱ་མ་ཀཱི་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ། །ལྷོར་ནི་ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །ཆུ་ནི་སྒྲོལ་མར་ཀུན་ཏུ་ཐིམ། །མེ་ནི་གོས་དཀར་མ་ལ་ཐིམ། །མཱ་མ་ཀཱི་ནི་ནུབ་ནས་ས། །རླུང་ནི་སངས་ རྒྱས་སྤྱན་ལ་ཐིམ། །ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་པདྨ་འདི། །སྒོང་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་གདན། །དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་དབང་མོ། །སྒོང་སྐྱེས་འོག་ཏུ་འབྱེད་པ་ཅན། །གཟུགས་མེད་སྲིད་པའི་དབྱིབས་ཅན་ནི། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དུ་ཐིམ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། །འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར། །དངོས་པོས་དངོས་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་སྟོང་ཉིད་དེ་བསྒོམས་ལ། །ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་རབ་ཏུ་བཀྲུ། །ཕྱིས་ནི་ཆུ་ཡི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ། །དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་དང་ནི། །གེ་སར་ལྟེ་བར་བཅས་པ་ཡིས། །དབུས་སུ་པདྨས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །འདབ་བརྒྱད་ལ་ནི་ལྷ་མོ་ཡི། །ས་བོན་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཤར་དུ་སི་ཀ་ཞེས་བྱ་དང་། །བྱང་དུ་བཟོད་པའི་ས་བོན་བཞིན། །ནུབ་ཏུ་རླུང་གི་ས་བོན་གསུངས། །ལྷོ་རུ་ཧཱུྃ་གི་དབང་ཕྱུག་གོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་དབང་པོའི་དབྱངས། །མེ་ཕྱོགས་སྒྲ་དང་རྣམ་ཤེས་སོ། །བདེན་བྲལ་དབྱངས་ཡིག་བརྒྱད་པ་དང་། །རླུང་དུ་དབྱངས་ཡིག་ལྔ་པའོ། །དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་འདི། །སྒོང་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་ནི། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་དཀྲིས་པ། །བདུད་རྩི་ས་བོན་འབར་བའོ། །ཁ་དོག་བདུན་པའི་མེ་འདི་ནི། །གོ་འཕང་མཆོག་གིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །དབུགས་མི་གཡོ་བའི་སེམས་དཔའ་ཡིས། །དངོས་པོས་དངོས་པོ་བསྒོམ་བྱས་ནས། །ཕྱིས་ནི་རྩ་ཉིད་ལྷ་ཡི་གདན། །མིག་ལ་ས་ཡི་ས་བོན་དང་། །ནམ་མཁའ་སྣ་དང་རྣ་བ་ལའོ། །ལྕེ་ལ་བདུད་རྩིའི་ས་བོན་འདི། །སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་། །ཡན་ལག་དྲུག་འཛིན་ས་བོན་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ནི་རྣམ་པར་བསྲུང་། །ཡེ་ཤེས་ལུས་འདི་ཤེས་བྱས་པས། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་བོའི་མིང་། །གཟུགས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་དང་། །ཁ་དོག་མེད་ཅིང་མཚོན་ཀུན་དངོས། །གནས་མེད་གནས་ཀྱི་དབྱིབས་ཅན་དང་། །མི་རིགས་དེ་བཞིན་རིགས་པ་ཉིད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།།
Chinese
诸尊乃高耸之顶，以欢笑与忿怒发出吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，种子字) 声，此乃智慧自在天，于其中心甚为著名。东方为度母，北方为白衣佛母，西方为嘛嘛枳佛母，南方为佛眼佛母。身形仅如拇指大小，自性即是天中之天。舌与唇相合，虚空即是耳与鼻，眼识此地，如是梵天般燃烧之火，喉咙乃愚昧之地，动摇则安住于心。一切烦恼于胸，二兽则位于脐之根。于八肢布置后，当知此乃天神。从识根引出，如是九种甘露，上方二齿之根，如盐般融化降下。如水即是乳之名，于舌上侍奉，以太阳明点燃烧，轮如微尘。上方的虚空即是虚空，融入燃烧之自性。左脉之气乃女性，右脉如是男性。下与上乃此之根，下者先前甚为著名。气息与气味一同引出，于增长之五者之上，从二识之根引出，甘露融入其中。于智慧自在天之上，以甘露沐浴之。如是完全吸吮后，当修习气息不动摇。手掌观想日月，智慧文字位于其中。以鹿头手印，焚烧五蕴之自性。先前作种子字吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，种子字)，其次如是二与三，三者以忍耐食用。如是无风第四，五者以天鹅之种子字，智者当行五蕴之火供。我之彼性于火中，以自性结合而焚烧。如是智慧之火，甚为著名乃焚烧之自性。名为已作火供之结合品第一完毕。 以空性之自性善根，生之网完全摧毁，不住于轮回中，于薄伽梵前谛听。以空性之彼性自性，谛听，国王金刚持，嘎
English
The deities are those with towering peaks, proclaiming Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，seed syllable) with laughter and wrath, this is the Lord of Wisdom, renowned in its center. In the east is the goddess Tara, in the north is the white-clad Buddha Mother, in the west is the goddess Māmaki, and in the south is the Buddha Eye. The form is only the size of a thumb, its nature is the god of gods. The tongue and lips should be joined, the sky is the ear and nose, the eye recognizes this earth, like the fire burning like Brahma, the throat is the place of ignorance, and the movement resides in the heart. All afflictions are in the chest, and the two animals are at the root of the navel. After arranging in eight limbs, know that this is the deity. Drawing from the root of consciousness, like the nine nectars, the root of the two upper fangs, melts and falls like salt everywhere. Like water is the name of milk, served on the tongue, with the sun bindu blazing, the wheel is like fine dust. The upper sky is the sky, dissolving into the nature of burning. The breath of the left channel is female, and the right is male. Below and above are the roots of this, the lower is previously very famous. Breath and smell are drawn together, on top of the five that increase, draw from the root of the two consciousnesses, and the nectar dissolves into it. Above the Lord of Wisdom, bathe it with nectar. After completely sucking it in this way, meditate without moving the breath. Meditate on the sun and moon in the palms, and the letters of wisdom are in the middle. With the deer head mudra, burn the nature of the five elements. First make the seed syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，seed syllable), secondly like two and three, and thirdly eat with patience. Likewise, the fourth without wind, and the fifth with the seed syllable of the swan, the wise should perform the fire offering of the five elements. My own nature is in the fire, burned by the union of self. Just like that fire of wisdom, it is very famous as the nature of burning. The first chapter called "The Union of Fire Offering" is completed. With the virtue of emptiness, the net of birth is completely destroyed, not abiding in samsara, listen to the Bhagavan. With the nature of emptiness, listen, King Vajradhara, Ga
Chinese
如同其他的世界，观想须弥山， 大地如同天空般无处不在。 海洋具有水的形状， 并具有令人愉悦的莲花。 以空性的特征为先导， 应当观修火的自性。 东方是度母女神， 同样北方是白衣母。 玛玛吉位于西方， 南方是佛眼女神。 水完全融入度母中， 火融入白衣母中， 玛玛吉从西方到大地， 风融入佛眼女神中。 水、树、花、莲花这些， 是卵生智慧的坐垫。 她的智慧是胜者母， 具有剖开卵生的能力。 无色有之形状者， 融入智慧之王中。 如是自性为空性， 彼即是彼，空性。 无有恐惧且无有伤害， 以事物观修事物。 如何观修空性， 彻底洗净身体的污垢， 之后观想为水的形状。 红色的八瓣莲花， 以及花蕊和莲心， 中央以莲花庄严。 八瓣莲花上是女神的， 以八个种子庄严。 东方名为斯嘎， 北方如同忍耐的种子。 西方宣说风的种子， 南方是吽的自在。 在有权者中是有权者的声音， 火方是声音和意识。 远离真实的第八个元音， 风中是第五个元音。 中央是这位智慧之王， 卵生智慧自在者， 被太阳的坛城所环绕， 甘露种子在燃烧。 这七种颜色的火焰， 应当以殊胜的地位来观修。 以气息不动的勇士， 以事物观修事物之后， 之后根本就是天神的坐垫。 眼睛是地的种子， 虚空是鼻子和耳朵的种子。 舌头是甘露的种子， 心间是名为吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的名称。 以执持六支的种子， 瑜伽士的身体被完全守护。 知晓这个智慧之身， 为何是众生的名字？ 无色智慧具有形色， 无有颜色且一切表征皆为真实。 无有处所却具有处所的形状， 种族亦是如此，即是种姓。 名为空性之品，第二品圆满。
English
Like other realms, contemplate Mount Meru, The earth is everywhere like the sky. The ocean has the shape of water, And possesses pleasing lotuses. With emptiness as the preliminary characteristic, One should meditate on the nature of fire. In the east is the goddess Tara, Similarly, in the north is White-robed Mother. Mamakī is in the west, In the south is the goddess Buddha-eye. Water completely dissolves into Tara, Fire dissolves into White-robed Mother, Mamakī is from the west to the earth, Wind dissolves into the Buddha-eye. Water, tree, flower, lotus these, Are the seats of the wisdom of egg-born beings. Her wisdom is the victorious mother, Having the ability to split open the egg-born. Formless, having the shape of existence, Dissolves into the Wisdom King himself. Thus, self-nature is emptiness, That itself is that itself, emptiness. Without fear and without harm, Contemplate objects with objects. How to contemplate emptiness, Thoroughly wash away the impurities of the body, Afterward, contemplate as the shape of water. The red eight-petaled lotus, And with pistils and lotus heart, The center is adorned with lotuses. On the eight petals are the goddesses', Adorned with eight seeds. In the east is called Si-ka, In the north, like the seed of patience. In the west, the seed of wind is spoken, In the south is the lord of Hūṃ. In the powerful one is the sound of the powerful, The fire direction is sound and consciousness. The eighth vowel, free from truth, In the wind is the fifth vowel. In the center is this Wisdom King, The egg-born wisdom lord, Surrounded by the mandala of the sun, The nectar seed is blazing. This fire of seven colors, Should be meditated upon with the supreme state. With a steadfast hero whose breath does not move, Having meditated on objects with objects, Afterward, the root is the seat of the deity. The eye is the seed of earth, The nose and ears are the seeds of space. The tongue is the seed of nectar, The heart is the name called Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽). With the seed holding the six limbs, The yogi's body is completely protected. Having known this wisdom body, Why is it the name of beings? Formless wisdom has form and color, Without color and all signs are real. Without a place, yet having the shape of a place, The race is also like that, it is the lineage. The chapter called Emptiness, the second chapter is complete.