Tibetan
མི་ནོན། །རྒ་དང་ན་བས་གཟིར་མི་འགྱུར། །འདི་ཡི་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རི་གི་ཐམས་ཅད་རིག་པར་འགྱུར། ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ། །ཨཱ་ར་ལི་ནི་ཉིད་ཀྱིས་ནི། དམ་དུ་འཁྱུད་པར་འོ་མཛད་པས། །རི་གི་ལ་ནི་གུས་པས་ཞུས། །ཨེ་བྃ་མ་ཡཱ་ཅི་ཞིག་བཤད། །ཨེ་ཡི་རྣམ་པས་ས་རུ་བཤད། །བྃ་གི་རྣམ་པ་དེ་བཞིན་ཆུ། །མ་ནི་མེ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །ཡཱ་ཡི་རྣམ་པ་རླུང་དུ་གསུངས། །རི་གི་སྡོམ་པ་ཅི་ཞིག་བཤད། །རི་གིས་བཀའ་སྩལ་པ། རི་གི་མཁའ་འགྲོ་མར་ནི་གསུང་། །སྡོམ་པ་དམ་པར་གྱུར་པ་འདི། །རི་གི་ཨེ་བྃ་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་བྃ་རྣམ་པ་རྣ་བར་གནས། །རི་གི་སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ནི། །རྟག་ཏུ་རི་གི་བཞུགས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་དམ་པ་འདི་ཉིད་ནི། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡི་བདག། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་བརྡའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཨཱ་ར་ལི་ནི་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །རང་བཞིན་མཛེས་པ་ཉིད་ལ་ཞུས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་བྱེད་པའི། །ཁྲག་ནི་ཇི་ལྟར་དགུག་པར་བགྱི། །རི་གིས་བཀའ་སྩལ་པ། ནུས་ལ་སོགས་པས་མདུན་དུ་ནི། །ཡ་བའི་མེ་ཏོག་བཞག་ནས་ནི། །རང་གི་ཁྲག་ནི་དགུག་པར་བྱ། །རི་གི་ཉོན་ཅིག་གོམས་པ་ཡི། །ནས་ནི་ཉི་ཤུ་ཁ་སྨད་འབྱུང་། །ཕྱི་ནས་ཁྲག་ནི་འགུགས་པར་བྱེད། །ལྷ་ནི་དྲལ་བ་བཤད་པར་བྱ། །སྤྱི་བོར་འབར་བ་བསམ་པར་བྱ། །འབར་བའི་ཕྲེང་བས་ཁྱབ་ནས་ནི། །དེར་ནི་སྔགས་ནི་བཟླས་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་པ་ཏྃ་ཕི་པ་ཏཱ་ཡ། །རི་གི་ཨཱ་ར་ལིའི་སྦྱོར་བས། །ལྷ་ལ་ཕྱག་བྱས་འགག་པར་འགྱུར། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡན་ལག་མཉམ། །འདི་དག་གཉིས་དབུས་རང་ས་བོན། །རང་གི་ས་བོན་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་ལས་ནི་ལྷ་རྣམས་འབྱུང་། །ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅་ཧྃ། ལྕགས་ཀྱུ་ཕྱག་རྒྱ་ལག་གཉིས་ཀྱིས། །མཐེ་ཆུང་ཕན་ཚུན་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ། །དབུ་མ་ཡི་ནི་སོར་མོ་གཉིས། །མཐེ་བོང་རྒན་པོས་གཟིར་བར་བྱ། །་སྡིགས་མཛུབ་གཉིས་ཀྱི་ཞགས་པ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་ཞགས་ཆེན་པོ། །ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་གཞན། །རི་གི་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡིས་ནི། །སི་སི་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་གྲགས། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་ཡིན་ཏེ། །མི་ བཟར་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་གྲགས། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡིས་ནི། །ཝ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཕྱག་དྲུག་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་གསུངས། །སྤྱན་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་བརྗོད། །འཇིགས་བྱེད་བདག་གི་སེམས་ཉིད་དེ། །ཞབས་ཀྱི་རྩ་བར་བསྒྱེལ་བ་ཉིད། །དགའ་བ་ལ་སོགས་ས་བཅུ་ནི། །གནས་སོགས་ཡང་དག་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག། ཐོད་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ཨེ་བྃ་མ་ཡཱའི་དབུས་གནས་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་ལྟར་བསམ། །འཆོལ་བ་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་རྒྱུད་དུ་ཡང་དག་གནས། །གྲི་གུག་མ་རིག་གཅོད་པ་ཉིད། །ཐོད་པ་ཉིད་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །རི་གི་ཨཱ་ར་ལི་ཡི་སྒྲ། །ཅང་ཏེའུ་ཧཱུྃ་ཧེའི་སྔགས་བཟླས་པས། །དགྲ་སྟ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བརྗོད། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེར་རབ་ཏུ་གྲགས། །མགོ་བོར་ཉོན་མོངས་པ་ཡི་བདུད། །ཐོད་པ་ནམ་མཁའ་དག་པ་ཉིད། །ལྕགས་ཀྱུ་རི་གི་ཟེ་འབྲུ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཞགས་པ་དག་པ་ཉིད། །ངང་གི་དག་པ་བསྡུས་ནས་ནི། །ལུས་ནི་མཆོད་རྟེན་དག་པ་སྟེ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་གདན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྙིང་པོར་གསུངས། །གཉེར་མ་གསུམ་བརྟག་ལྟེ་བ་ཉིད། །ལྟོ་བ་ཡང་ནི་གཟུགས་སུ་འགྱུར། །མགྲིན་པ་ཡང་ནི་མགྲིན་པར་བརྗོད། །ཁ་ཁྱེར་མགོ་བོར་ཤེས་པར་བྱ། །སྤྱི་བོ་གདུགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བརྗོད། །མིག་གཉིས་ཟླ་བ་ཉི་མ་ཉིད། །འཕན་ནི་མགོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན། །རུས་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གདུང་། །དེ་ཕྱིར་རང་བྱིན་རློབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་ལུས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །རང་གི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་སུ་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཟས་གཙང་འདི། །ཨཱ་ར་ལིས་ནི་ཡང་དག་ཕྱེ། །དེ་ལ་རི་གི་སྒྱུ་མ་ཆེ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་དག། དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །ལྷ་མོ་ས་འཚོ་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྒྲ་གཅན་བཟང་པོའི་བདེ་བ་ཆེ། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལས། །སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ་ས་འཚོ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྒྱུ་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་བས། ། དོན་གྲུབ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཉིད། །སྲས་ནི་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཡབ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བར་གྲགས། །ཡུམ་ནི་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་གྲགས། །མཐེ་བོང་རྒན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །ལྟེ་བ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གསུངས། །སྒྱུ་མ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་བས། །དོན་གྲུབ་ཉིད་ནི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ངོ་བོས་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ལྷ་མོ་རི་གི་ང་ཚིག་ཉོན། །ལས་ལ་སྤྱོད་པ་རབ་བརྟགས་པས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་གདུངས། །དགའ་བ་ཡང་ནི་ཤི་ཤིར་གསུངས། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་འདོད་པ་མ། །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་བདེ་ཆེན་མ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་སྡོམ་པ་མ། །མི་བཟང་མ་ནི་འོ་རུ་གསུངས། །རྣོན་མོ་ཡང་ནི་འཁྱུད་མོ་ཉིད། །སྒྱུ་མ་སྐྱེད་ལ་སྒྱུ་མ་ཆེ། །མཐེ་བོ་མཆུ་ནི་འཇིབ་པ་ཉིད། །དགའ་བའི་རྩོད་པ་ཝ་ཉིད་དེ། །སྦྲང་རྩི་བཏུང་བས་མ་ཧེ་ཉིད། །རྟོག་པ་ཡིས་ནི་རྟ་མགྲིན་ཏེ། །འོ་བྱེད་གླང་པོའི་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ར་ལི་འདོད་ཆེན་ཅན། །འདོད་པ་མ་ནི་རི་གིར་བརྗོད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱིས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཁྱབ། །སི་སི་རྣམ་པས་དམྱལ་བ་བཞི། །དེ་བཞིན་ཧ་ཡི་རྣམ་པ་བཞི། །འཁོར་བར་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་འགལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་ཨཱ་ར་ལི་ཉིད་ནི། །ཁུ་བར་ཡང་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །རི་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གསུངས། །རི་གི་ཨཱ་ར་ལི་སྦྱོར་བས། །རྡོ་རྗེ་སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །བུད་མེད་སྒྱུ་མའི་སྤྲོས་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྨོངས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སྒྱུ་མ་ཐམས་ཅད་སྤེལ་བར་བྱེད། །སྙིང་པོའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱ་ར་ལཱི་བྷྱོ་བྷྱོ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ། སི་སི་སི་སི་མི་གསལ་བར་བཟླས་སོ། །གཉིས་ཀྱི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། །ཧ་ཧ་ཧ། ལས་རྒྱས་པ་ལ་སྔགས་གང་ནི། །དེ་ཡི་སྔགས་སུ་རབ་ཏུ་བསྔགས། །སྙིང་པོ་ཡི་ནི་སྔགས་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ཡིན། །བསྒོམ་པ་བདེ་ཆེན་མྱང་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་དམ་ཚིག་མཆོད་པ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་དམ་ཚིག་ལ། །མི་ལས་སྐྱེས་པ་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཀླུ་གཟིར་གཉིས་འཐུང་དམ་ཚིག་སྟེ། །རྨི་ལམ་རྟ་ནི་རབ་ཏུ་བསྔགས། །བསད་ལ་མ་ཧེ་དམ་ཚིག་གོ། །དབང་ལ་ཁྱི་ནི་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཁྲག་དགུག་པ་ལ་དམ་ཚིག་ སྟེ། །འཇུག་པ་དེ་བཞིན་རྔ་མོ་ཉིད། །རེངས་པ་ལ་ནི་ནེའུའི་ཤ། ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་རྙེད་པ། །གལ་ཏེ་བསད་པར་བྱས་ན་ནི། །དེ་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་མི་འགྲུབ། །སེམས་ཅན་བསྐྱབ་སེམས་རྣལ་འབྱོར་པ། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་ནི་བཞི་པ་བྱ། །སྒོ་ལ་སོར་ནི་བཞི་པ་སྟེ། །སྒོ་ཁྱུད་སོར་ནི་གཉིས་སུ་གསུངས། །ལོ་གསལ་ཡང་ནི་སོར་གཉིས་ཡང་། །སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་ནི་ཁ་ཁྱེར་ལ། །སོར་ནི་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་གསུངས། །ལྷ་ཡི་སྣམ་བུ་སོར་གཉིས་ཏེ། །རྟ་བབས་སོར་ནི་བཅུ་དྲུག་ཉིད། །སྒོ་ལས་སོར་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དེ་བཞིན་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་ཟླུམ་པོ་སྟེ། །ཕྱོགས་བཞི་ཁ་དོག་བཞི་དང་ལྡན། །ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་རྡུལ་ཚོན་ཉིད། །སྲད་བུ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །གསེར་དང་ཡང་ན་དངུལ་
Chinese
不会衰老，不会被年老和疾病所折磨。通过这方法的瑜伽，一切山洞都会被认知。 然后，伟大的瑜伽士，阿惹里自己，以誓言拥抱，恭敬地向瑞吉请教。请问“埃旺玛雅”是什么意思？“埃”的形态表示地，“旺”的形态同样表示水，“玛”被称为火，“雅”的形态被说是风。瑞吉，请问誓言是什么意思？瑞吉回答说：瑞吉被称为空行母，这个誓言是神圣的。瑞吉“埃旺”的誓言，“埃旺”的形态存在于耳中，瑞吉存在于鼻尖。瑞吉恒常居住的地方，这神圣的智慧，就是一切智智的主宰。确立四大要素和象征的章节，即第三章。 然后，伟大的瑜伽士，阿惹里自己，向自性美丽的瑞吉请教：如何驱逐损害三宝的血液？瑞吉回答说：以能力等置于前方，放置雅瓦花，然后驱逐自己的血液。瑞吉，听着，习惯之后，二十粒麦子会上下出现，之后驱逐血液。讲述如何召唤本尊。观想头顶燃烧，被燃烧的火焰蔓延，在那里念诵咒语：嗡 嘿汝嘎 巴当 匹巴达雅。（藏文：ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་པ་ཏྃ་ཕི་པ་ཏཱ་ཡ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ heruka pataṃ phīpadātāya，汉语字面意思：嗡，嘿汝嘎，巴当，饮，饮）。通过瑞吉和阿惹里的结合，向本尊致敬，就会停止。阿利、嘎利，肢体平等，这些二者之中，自己的种子。通过自己的种子，就是自己的手印，从手印中生出本尊。嗡 虚空 智慧 金刚 自性 我。（藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅་ཧྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，空性，智慧，金刚，自性，我）。铁钩手印，双手的小指相互成铁钩状，中指的两个手指，用大拇指压住，两个食指是绳索，金刚、宝剑、大绳索，还有什么其他的法之智慧？瑞吉自己最为著名。通过四圣谛，斯斯等最为著名。四种无畏，弥 扎尔等最为著名。四种摄受事物，瓦等最为著名。六手被说是六道，三眼被说是三有，
English
Will not age, will not be tormented by old age and sickness. Through this method of yoga, all caves will be known. Then, the great yogi, Ārali himself, embraced with a vow, respectfully inquired of Rigi. Please tell me, what does "E-vaṃ-mā-yā" mean? The form of "E" represents earth, the form of "vaṃ" likewise represents water, "mā" is called fire, and the form of "yā" is said to be wind. Rigi, please tell me, what is the meaning of the vow? Rigi replied: Rigi is called a Ḍākinī, this vow is sacred. The vow of Rigi "E-vaṃ", the form of "E-vaṃ" resides in the ear, Rigi resides at the tip of the nose. Where Rigi constantly resides, this sacred wisdom is the master of all-knowing wisdom. The chapter on establishing the four great elements and symbols, that is, the third chapter. Then, the great yogi, Ārali himself, asked the naturally beautiful Rigi: How can I expel the blood that harms the Three Jewels? Rigi replied: Place abilities and so on in front, place Yava flowers, and then expel your own blood. Rigi, listen, after practice, twenty grains of barley will appear above and below, and then expel the blood. Explain how to summon the deity. Visualize burning on the crown of the head, spreading with burning flames, and there recite the mantra: Oṃ Heruka Pataṃ Phīpadātāya. (Tibetan: ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་པ་ཏྃ་ཕི་པ་ཏཱ་ཡ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ heruka pataṃ phīpadātāya, Chinese literal meaning: Om, Heruka, Patam, drink, drink). Through the union of Rigi and Ārali, pay homage to the deity, and it will cease. Āli, Kālī, limbs equal, among these two, one's own seed. Through one's own seed, are one's own mudrās, from the mudrās the deities arise. Oṃ Śūnyatā Jñāna Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ. (Tibetan: ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅་ཧྃ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ, Chinese literal meaning: Om, emptiness, wisdom, vajra, nature, I). The iron hook mudrā, the little fingers of both hands form an iron hook shape, the two fingers of the middle finger, press down with the thumbs, the two index fingers are the ropes, vajra, sword, great rope, what other wisdom of Dharma is there? Rigi herself is most famous. Through the Four Noble Truths, Sisi and so on are most famous. The four fearlessnesses, Mi zar and so on are most famous. The four objects of gathering, Va and so on are most famous. The six hands are said to be the six realms, the three eyes are said to be the three existences,
Chinese
能作意者即是自心性，置于足之根源处。喜等十地，处所等亦极著名。六度波罗蜜，六手印，颅器即是虚空之轮。ཨེ་བྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）位于摩耶之中。自身如是思维。以一切散乱之相，一切皆真实安住于续中。弯刀断除无明，颅器即是大悲。རི་གི་ཨཱ་ར་ལི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之声。念诵铪鍐་ཧཱུྃ་ཧེ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之咒，说敌斧是法之生处。金刚极著名为金刚。头上烦恼之魔，颅器是虚空清净。铁钩རི་གི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是芝麻，如是羂索亦清净。摄集自性清净后，身体是清净之塔。须知跏趺坐为座，说是赡部洲之精华。三皱纹审察即是脐，腹部亦转为形色。喉咙亦说是喉咙，开口须知是头。顶门说是伞之鬘，双眼即是日月。发髻是从头所生，骨头是善逝之舍利。因此自能加持，因此佛之影像身，瑜伽士恒常供养。说是自性为佛之第四品。伟大的国王净饭王，以ཨཱ་ར་ལིས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如实分开。于彼རི་གི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是大幻化，一切有情皆具智慧。义成是金刚萨埵，天女地母是手印。罗睺善妙之大乐，从幻化之形色所生，大幻化地母。以金刚幻化之变幻，义成是俱生喜。子是薄伽梵金刚持，父著名为金刚持，母是大幻化，彼即极著名为手印。老拇指是金刚，说是脐是法之生处。以大幻化之变幻，义成即是具光辉。自性是有情之佛，天女རི་གི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）听我之语。以善观察行事，有身者恒常受苦。喜亦说是尸尸，胜喜是欲天女，离喜之喜是大乐母。拉
English
The one who makes intention is the nature of one's own mind, placing it at the root of the feet. The ten grounds, such as joy, are very famous as places, etc. The six perfections and six mudras, the skull is the circle of space itself. E baM (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) is located in the center of Maya. One's own self thinks in this way. By the characteristics of all distractions, everything truly abides in the continuum. The curved knife cuts off ignorance, the skull itself is great compassion. The sound of ri gi A ra li (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning). Reciting the mantra caM teu hUM he (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning), saying that the enemy axe is the source of Dharma. Vajra is very famous as Vajra. The demon of afflictions on the head, the skull is pure space. The iron hook ri gi (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) is sesame, likewise the noose is also pure. Having gathered the purity of nature, the body is a pure stupa. Know that the lotus posture is the seat, it is said to be the essence of Jambudvipa. The three wrinkles are examined as the navel, the abdomen also transforms into form. The throat is also said to be the throat, know that the open mouth is the head. The crown of the head is said to be a garland of umbrellas, the two eyes are the sun and moon themselves. The crest is born from the head, the bones are the relics of the Sugata. Therefore, one can bless oneself, therefore, the image body of the Buddha, the yogi always worships. The fourth chapter, which speaks of one's own nature as Buddha. The great king Śuddhodana, with A ra lis (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) truly separated. In that ri gi (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) is a great illusion, all sentient beings have wisdom. Meaningful is Vajrasattva, the goddess Earth Mother is the mudra. Rahu's great bliss, born from the manifestation of the illusory form, the great illusory Earth Mother. By the transformation of the Vajra illusion, Meaningful is the co-emergent joy. The son is the Bhagavan Vajradhara, the father is known as Vajradhara, the mother is the great illusion, that itself is very famous as the mudra. The old thumb is Vajra, it is said that the navel is the source of Dharma. By the transformation of the great illusion, Meaningful itself is glorious. The nature is the Buddha of sentient beings, goddess ri gi (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) listen to my words. By carefully examining the actions, embodied beings always suffer. Joy is also said to be śi śi, supreme joy is the desire goddess, the joy of separation from joy is the great bliss mother. La