Tibetan
ག་པ་དང་རལ་གྲི། །ཕྱག་གཡོན་པ་གཉིས་ན་མཚོན་རྩེ་གཅིག་པ་དང་མགོ་བོའོ། །ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཐར་བྱེད་དམར་པོ་ཞལ་གཡས་དཀར་ཞིང་གཡོན་སྔོན་པོ། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཕྱག་བཞི་ན་རལ་གྲི་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། རི་རབ་ཟུར་བརྒྱད་པའོ། །བྱང་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་སྔོན་པོ་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཞལ་གཉིས་ནི་དཀར་པོ་དང་དམར་པོའོ། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཕྱག་བཞི་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་། རལ་གྲི་དང་། མདུང་ཐུང་དང་དུང་ངོ་། །མེའི་མཚམས་སུ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་ཅན་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཞལ་གཉིས་ནི་དཀར་བ་དང་དམར་བ། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་ན་རལ་གྲི་དང་རིན་པོ་ཆེ། ཕྱག་གཡོན་ན་སྟ་རེ་དང་མདུང་ཐུང་ངོ་། །སྲིན་པོའི་མཚམས་སུ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཆུ་སྲིན་འཛིན་སེར་པོའི་གཟུགས། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཞལ་ལྗང་བ་དང་དམར་བ། ཕྱག་གཡས་གཉིས་ན་རྒྱ་གྲམ་རྩེ་གསུམ་དང་རལ་གྲི། ཕྱག་གཡོན་གཉིས་ན་སཱ་ལའི་ཤིང་ཆེན་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མེའོ། །རླུང་མཚམས་སུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དུ་བའི་མདོག། གཡས་པ་དང་། གཡོན་པའི་ཞལ་གཉིས་ནི་སེར་བ་དང་དམར་པོ། ཕྱག་བཞི་ལ་རལ་གྲི་དང་དུང་དང་དགྲ་སྟ་དང་རྔ་མའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་མི་གཡོ་མགོན་དཀར་ནག་ཞལ་གཡོན་དམར་པོ་དང་། གཡས་སྔོན་པོ། གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱག་བཞི་ན་རལ་གྲི་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་པི་ཝང་དང་རྔེའུ་ཆུང་ངོ་། །སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གཡས་དང་གཡོན་པའི་ཞལ་གཉིས་ནི་སྔོ་བ་དང་དཀར་བ། ཕྱག་བཞི་ན་འཁོར་ལོ་དང་། རལ་གྲི་དང་། ཀ་པཱ་ལ་དང་། ཁ་ཊྭཱྃ་གའོ། །འོག་ཏུ་སུམ་བྷའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྔོ་བ། གཡས་ཀྱི་ཞལ་མཐོན་མཐིང་ཆེན་པོའི་འོད་ཅན། གཡོན་པ་ནི་ཉི་མ་གཞོན་ནུའི་འོད་ཅན། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་ན་རལ་གྲི་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གཉིས་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བསྣམས་པ། རང་གི་ འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུའོ། །གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་སུམ་བྷའི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ཏེ་རི་བོང་ཅན་དཀར་པོའི་འོད་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ། །དེའི་དབུས་སུ་སྔར་བསྟན་པའི་འབྱུང་བ་བཞི་ཇི་ལྟ་བུའི་རིམ་པས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་འཕར་མ་གཉིས་ཉི་མའི་གདན་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་གྱི་བདེ་བྱེད་མའི་སྟེང་དུ་ཚུལ་དང་ཐིགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་གཉིས་ལས་བྱུང་བ། མྃ་ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་འཁྱུད་ཅིང་ཞལ་བརྒྱད་པ། ཕྱག་བརྒྱད་གཡས་བརྐྱང་བ། ཞལ་བཞི་ནི་གནག་པ་དང་སེར་བ། དམར་བ་དང་ལྗང་གུའོ། །གཞན་བཞི་ནི་ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོའི་འདབ་མ་ལྟ་བུའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། རྔེའུ་ཆུང་དང་། ཀ་པཱ་ལ་དང་། ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་། རལ་གྲི་དང་། མདའ་གཞུའོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཚེས་པས་རལ་པའི་དབུ་རྒྱན་དང་དཔྲལ་བར་ཐོད་པའི་སྟེང་དུ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་སྐུ་བཅིངས་པ། རྒྱུ་མས་བརྒྱུས་པའི་མགོ་བོ་ཆེན་པོའི་དོ་ཤལ་གྱིས་སྐུ་བརྒྱན་པ། ཚངས་པའི་པགས་པས་རྐེད་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ཤིང་ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་དང་བྷྲཱི་ཀ་རའི་ཆོལ་བའི་སྒྲ་ཆེན་པོའི་ང་རོ་བསྒྲགས་ཤིང་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་བྱེ་བའི་གྲངས་ཀྱི་ཐོད་པའི་ལྟོ་བརླག་པར་མཛད་པ། མི་བཟད་པ་དང་། མི་སྡུག་པ་དང་། ཅེ་སྤྱང་གི་ཚོགས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་། ཤ་ཟའི་ཚོགས་ཧ་ཧར་རྒོད་པ་དང་། ནག་པོའི་མེ་ཅན་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ན་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པའི་གར་བྱེད་པའོ། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།ད་ནི་སྔགས་མཆོག་བཤད་བྱ་བ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་བ། །ས་ཡི་ཆ་ནི་མཉམ་པའི་མཆོག། སྦྲང་རྩི་ག་བུར་གྱིས་ནི་བྱུག། དྲི་ཞིམ་པ་ཡི་མེ་ཏོག་ བཀྲམ། །མེ་ཏོག་གིས་ནི་ཆལ་པར་དགྲམ། །ཆུ་ངོགས་ཡང་ན་ཐང་སྟོང་དུ། །རྡོ་རྗེ་སྐུད་པ་ཡིས་ནི་བསྐོར། །མིག་མཛེས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མ། །ཟླ་བ་ཉི་མས་པདྨ་ཁེངས། །ལང་ཚོ་གསར་ལ་རེག་བྱ་འཇམ། །དང་པོ་མཁས་པས་འཇུག་པར་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་གནས་སུ་ལུགས་ཇི་བཞིན། །ལེགས་དགྱེས་ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱ། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བས་གང་ཞིག་འབྱུང་། །ཁ་དང་ས་སོགས་མཆོད་པར་བྱ། །པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་ཕུར་བུ་བཅུ། །མཁས་པས་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཀྱིས་གདབ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་བྱས་ནས། །འདབ་མ་ཀུན་ལ་རིམ་པས་དགོང་། །ཨཱ་ལི་ཡེ་ཤེས་འདབ་མར་གཅིག། ཀཱ་ལི་འདབ་མ་བདུན་དུ་དྲན། །འདབ་མ་རེ་རེ་ཡི་གེ་ལྔ། །ལྔ་པ་ལྔ་ནི་ལྔ་ལའོ། །འདབ་མ་གཉིས་སུ་བཞི་གཉིས་ཏེ། །ཀྵཿཡི་ཡིག་འབྲུ་ལྟེ་ནང་ངོ་། །དབྱངས་ཡིག་གསལ་ཡིག་བྱེ་བྲག་ཏུ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་འདུ་ཤེས་ཡིན། །གཉིས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདབ་མ་ཡིས། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་དྲན། །དང་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་དབང་། །དེ་ནས་འདབ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོར། །བཞི་པའི་དབྱངས་ཡིག་དང་བཅས་པ། །འོག་ཏུ་རེ་ཕ་ཡིས་ནི་བརྒྱན། །དེ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནི། །འདབ་མ་གཉིས་པའི་བཞི་པའོ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དང་ལྡན་པ། །ཁྲོ་བའི་ངན་འགྲོ་དག་བྱེད་པ། །འདབ་གཉིས་དང་པོ་བཞི་པ་ཡིན། །དེ་ནས་གསལ་བྱེད་པ་ཡིས་བརྒྱན། །འདབ་གཉིས་དང་པོའི་གཉིས་པ་ཡིན། །ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་རིམས་འཕྲོག་བྱེད། །གསལ་བྱེད་པ་ལ་གསུམ་པ་སྟེ། །བཅུ་པས་ཡང་དག་ལྡན་པའོ། །དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་པ་ཡིས། །ལྷ་ཡི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱན་པའོ། །བཞི་པའི་ལྔ་པ་གང་ཡིན་དང་། །དེ་ནས་དེ་ཡི་དང་པོའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ལ་གསུམ་པས་ལྡན། །ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གི་གཞི། །དེ་ནས་ས་ནི་དག་པ་དང་། །དེ་བཞིན་གསལ་བྱེད་དང་པོའོ། །ཡན་ལག་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་གསུམ། །དབྱངས་ཡིག་དྲུག་པ་ཡང་དག་ལྡན། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་འབྱུང་བའི་གཞི། །ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དེ་ནི་དེ་དང་ཉེ་བར་གནས། །སེམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡི་གེ་མཆོག། གང་ཞིག་ ལྔ་པའི་གཉིས་པ་དང་། །གསུམ་པའི་དང་པོ་དང་ལྡན་པ། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ལྡན་པ་སྟེ། །སྙིང་པོའི་སྔགས་ནི་རྨད་བྱུང་མཆོག། དང་པོ་རུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མཆོག། འདབ་མ་གཉིས་པའི་བཞི་པའོ། །འོག་ཏུ་རེ་ཕ་ཡང་དག་ལྡན། །དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི་པས་སྦྱར། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཡི་གེ་མཆོག། ཐིག་ལེ་ཡིས་ནི་མགོ་བོ་མནན། །དེ་རང་དུ་ནི་ཉེ་བར་གནས། །ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཞི་བའི་མཆོག། ཐིགས་པས་མནན་པས་སུམ་ཅུ་གསུམ། །བཅུ་དྲུག་པ་ནི་གཉིས་པར་ལྡན། །ཡང་ནི་དེ་ཉིད་ཡི་གེ་མཆོག། ཁམས་གསུམ་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད། །ཧཱུྃ་ཕཊ་དེ་ནི་གཉི་ག་སྦྱར། །ཐ་མར་སྭཱ་ཧཱ་ཡིས་ནི་ལྡན། །ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཞེས་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེས་སོ། །དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག། ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་དེ་ནས་སོ། །གསལ་བྱེད་པ་ནི་བཞི་གཉིས་པ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པས་ནི་ལྡན། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་ཡི་གཞན། །དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བདུན་པས་ལྡན། །བཞི་པ་ལས་ནི་གསུམ་པའོ། །དེ་དང་ཉེ་བར་རླུང་ཡིན་ནོ། །དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཅིག་པ་དང་ལྡན། །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དོན་སྦྱིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་ལྔ་པ་དང་། །ཧ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་དེ་དང་ཉེ། །ལྔ་པ་ཡི་
Chinese
头盖骨和宝剑。左手两只拿着尖端一样的武器和头颅。在西边，红色莲花终结者，右脸白色，左脸蓝色。左右的四只手拿着宝剑、法轮、半月和八角须弥山。在北方，蓝色障碍终结者，左右两张脸是白色和红色。左右的四只手拿着金刚交杵、宝剑、短矛和海螺。在火隅，具有欲望之王形象者，左右两张脸是白色和红色。右手的两只手拿着宝剑和珍宝，左手拿着斧头和短矛。在罗刹隅，蓝色手杖，黄色摩羯鱼的形象。左右的脸是绿色和红色。右手的两只手拿着三叉戟和宝剑。左手的两只手拿着娑罗树大树，以及火焰。在风隅，大力者，烟色。右边和左边的两张脸是黄色和红色。四只手拿着宝剑、海螺、战斧和手鼓。在自在天的方位，不动怙主，黑白相间，左脸红色，右脸蓝色。左右的四只手拿着宝剑、铁钩、琵琶和小鼓。上方是顶髻转轮王，身色黄色，左右的两张脸是蓝色和白色。四只手拿着法轮、宝剑、颅碗和喀章嘎。下方是桑巴之王，身色如天空般蓝色。右脸具有深蓝色大光芒，左脸具有年轻太阳的光芒。右手的两只手拿着宝剑和铁钩。左手的两只手拿着弯刀和头盖骨。一切的根本两只手拿着金刚杵和莲花，拥抱着自己的光之智慧母。欲望之王等位于八大世间守护神之上。顶髻转轮王和桑巴之王要知道位于月亮和太阳之上。此轮的中心是三角形，具有白色兔子的光芒，是法的来源。其中心，按照先前所示的四大种类的顺序，由毗卢遮那佛完全变化而来，具有八大尸林。
English
Skull cup and sword. The two left hands hold weapons with the same tip and a head. To the west, the red lotus terminator, the right face is white and the left is blue. The four hands on the right and left hold a sword, a wheel, a crescent moon, and an eight-cornered Mount Sumeru. To the north, the blue obstacle terminator, the two faces on the right and left are white and red. The four hands on the right and left hold a vajra cross, a sword, a short spear, and a conch shell. In the fire corner, one with the image of the King of Desire, the two faces on the right and left are white and red. The two hands on the right hold a sword and a jewel, and the left hand holds an axe and a short spear. In the Rakshasa corner, a blue staff, the image of a yellow makara. The faces on the right and left are green and red. The two hands on the right hold a trident and a sword. The two hands on the left hold a large sala tree, and also fire. In the wind corner, the mighty one, the color of smoke. The two faces on the right and left are yellow and red. The four hands hold a sword, a conch shell, a battle axe, and a drum. In the direction of the Lord of Power, the immovable protector, black and white, the left face is red, and the right is blue. The four hands on the right and left hold a sword, an iron hook, a lute, and a small drum. Above is the Crown Wheel-Turning King, the body color is yellow, the two faces on the right and left are blue and white. The four hands hold a wheel, a sword, a kapala, and a khatvanga. Below is the King Sumba, the body color is blue like the sky. The right face has a great light of deep blue, and the left face has the light of a young sun. The two hands on the right hold a sword and an iron hook. The two hands on the left hold a curved knife and a skull. The two root hands of all hold a vajra and a lotus, embracing their own wisdom mother of light. The King of Desire and others are above the eight world protectors. The Crown Wheel-Turning King and the King Sumba are to be known as being above the moon and the sun. The center of this wheel is a triangular shape, with the light of a white rabbit, the source of Dharma. In its center, according to the order of the four elements previously shown, from the complete transformation of Vairochana, it possesses eight charnel grounds.
Chinese
的广大宫殿的两侧，在太阳的座垫上，各种莲花八瓣的中心，于怖畏金刚和时夜安乐母之上，从体性和明点的自性阿利和嘎利二者中产生。从མྃ་（藏文，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：mam，汉语字面意思：茫）ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中，光荣智慧明点以大印环抱，具有八面，八手向右伸展，四面为黑色和黄色、红色和绿色。其余四面如蓝色乌 উৎপala花瓣。手持金刚杵、铃、小鼓、颅碗、卡杖嘎、宝剑、弓箭。以各种金刚杵和新月作为发髻的头饰，前额的头盖骨上戴着不动佛的顶饰。以六印束缚身体，以肠子串联的大头颅项链装饰身体，以梵天皮作为腰间的裙子，以哈嗨的笑声和布哩嘎ra的喧嚣之声发出巨大的吼声，仅仅是说出就使梵天世界的沙砾数量的头盖骨的腹部消失。在不可忍受、不可憎恶、豺狼群恐惧、食肉者群哈嗨狂欢、黑色火焰的八大尸林中，做出具有九种怖畏姿态的舞蹈。名为从光荣智慧明点中生起坛城轮的章节，是第四章。 现在要讲述殊胜的咒语。修行者将会成就。土地的部分是平等的殊胜。用蜂蜜和樟脑涂抹。散布芬芳的鲜花。用鲜花铺设道路。在水边或者空旷的平原上。用金刚线缠绕。眼睛美丽的金刚少女。日月充满莲花。青春焕发，触感柔和。首先智者应当进入。在咒语的处所，按照仪轨。极好地欢喜结合。从那结合中产生什么。用口和地等供养。做成八瓣莲花。十个金刚橛。智者以忿怒尊的咒语钉住。阿利嘎利一起做。在所有花瓣上依次安放。阿利是智慧，在一个花瓣上。嘎利在七个花瓣上忆念。每个花瓣五个字。第五个五是对于五。ུ་四二，ཀྵཿ（藏文，kshha，梵文天城体，ksha，梵文罗马拟音，刹，汉语字面意思）的字在中心。元音和辅音的区别，是ཨཱ་ལི་（藏文，ālikāli，梵文天城体，ali kali，梵文罗马拟音，阿利嘎利，汉语字面意思）的认识。二者的字母如花瓣，忆念咒语之王。最初的形象是国王的权势，然后双瓣的最初，与第四个元音字母一起，下面用རེ་ཕ་装饰。然后二十五，是双瓣的第四个。具有第二个元音字母，是愤怒的恶趣的净化者。双瓣的最初是第四个，然后用辅音字母装饰。双瓣最初的第二个，所有具备的都能消除瘟疫。辅音字母的第三个，与第十个完全具备。用第二个元音字母，装饰天神的自在。第四个的第五个是什么，然后是它的最初。第十六个与第三个具备，一切是咒语词语的基础。然后ས་是清净，同样是最初的辅音字母。肢体的三十三个辅音字母，与第六个元音字母完全具备，一切的生起之基础。用月相明点装饰，那与它相邻近。心之自在，殊胜的字母。哪个 第五个的第二个，与第三个的最初具备，最后是སྭཱ་ཧཱ་（藏文，svāhā，梵文天城体，svaha，梵文罗马拟音，斯瓦哈，汉语字面意思）具备，心咒是奇妙殊胜。最初是形象之殊胜，双瓣的第四个。下面完全具备རེ་ཕ་，与第四个元音字母结合。明王的殊胜字母，用明点压住头部，它自在地相邻近。一切寂静是寂静之殊胜，用滴压住是三十三。第十六个与第二个具备，又是那殊胜的字母，消除三界之黑暗。ཧཱུྃ་（藏文，hūṃ，梵文天城体，hum，梵文罗马拟音，吽，汉语字面意思）ཕཊ་（藏文，phaṭ，梵文天城体，phat，梵文罗马拟音，啪特，汉语字面意思）二者结合，最后与སྭཱ་ཧཱ་具备，称为近心咒。薄伽梵智慧明点。最初是毗卢遮那佛，二十九然后是。辅音字母是四和二，与二十七具备。二十二的其他，与第七个元音字母具备。从第四个是第三个，与它相邻近是风。与第十一个元音字母具备，一切果实都施予意义。第五个的第五个，和ཧ་的字母与它相邻近，第五个的
English
On the two sides of the vast palace, on the sun's seat, in the center of the eight petals of various lotuses, above the Bhairava and the Time-Night Bliss Mother, arising from the nature of form and essence, the two, Āli and Kāli. From maṁ (藏文，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：mam，汉语字面意思：Mang) hūṁ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hong), the glorious wisdom bindu, embraced by the great mudra, with eight faces, eight hands extended to the right, four faces black and yellow, red and green. The other four are like blue উৎপala lotus petals. Holding a vajra, a bell, a small drum, a kapala, a khatvanga, a sword, a bow and arrow. With various vajras and a crescent moon as a headdress, and on the forehead, above the skull, a diadem of Akshobhya. The body bound by six mudras, the body adorned with a necklace of large heads strung with intestines, with a skirt of Brahma's skin at the waist, uttering a great roar with the laughter of haha and the clamor of bhri-ka-ra, merely uttering it causes the bellies of the skulls, the number of grains of sand in Brahma's realm, to be destroyed. In the eight great charnel grounds with unbearable, detestable, terrifying packs of jackals, ravenous packs of flesh-eaters, and black flames, performing a dance with nine terrifying attitudes. This is the fourth chapter, called "Generating the Mandala Wheel from the Glorious Wisdom Bindu." Now, the supreme mantra is to be explained. The practitioner will achieve it. The part of the earth is the supreme of equality. Anoint with honey and camphor. Scatter fragrant flowers. Spread flowers on the path. On the bank of a river or in an empty plain. Encircle with a vajra thread. A beautiful-eyed vajra maiden. The lotus filled with the moon and sun. Fresh youth and gentle touch. First, the wise one should enter. In the place of the mantra, according to the ritual. Joyfully and exceedingly unite. From that union, what arises? Offerings of the mouth and earth, etc. Make an eight-petaled lotus. Ten vajra pegs. The wise one should peg them with the mantra of the wrathful one. Having made Āli and Kāli together. Place them in order on all the petals. Āli is wisdom, on one petal. Kālī is remembered on seven petals. Five syllables for each petal. The fifth five is for the five.