Tibetan
དུད། །ལྷ་ཡི་བུ་དང་ཕུང་པོའི་བདུད། །བདུད་བཞི་བཅོམ་པས་བཅོམ་པ་ལ། །ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཉིད་དེ། །དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་བ་བཟང། །ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། །དྲུག་པོ་དེ་ལ་ལྡན་ཞེས་གསུངས། །འཁོར་བའི་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ཏེ། །དེ་དང་བྲལ་ཕྱིར་འདས་པའོ། །འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དེ་བཞིན་ གཤེགས། །ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས། །བཙུན་མོ་ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དེ་ལ་ཡོད་ཕྱིར་བྷ་ག་སྟེ། །མི་ཕྱེད་པས་ན་བཞུགས་ཞེས་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཡང་གསོལ་པ། །དཔའ་བོ་ཞེས་པ་གང་ལ་བགྱི། །དེ་བཞིན་དཔའ་མོ་ཉིད་ཀྱང་ཅི། །དེ་ཡི་མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དཔའ་བོ་ལ་ཡང་རྣམ་བཞི་སྟེ། །བུམ་པའི་དབང་དང་འབྲེལ་པ་ཡི། །ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ཐ་མལ་པ་ཡི་རྣམ་རྟོག་སྤོང་། །དེས་ན་ཕྱི་ཡི་དཔའ་བོར་བཤད། །གསང་བའི་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ཡི། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམས་པ་ཡིས། །མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པ་ནི། །ནང་གི་དཔའ་བོར་བཤད་པ་ཡིན། །གསུམ་པའི་དབང་དང་འབྲེལ་པ་ཡི། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་དོན་བསྒོམས་པས། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་འཇོམས། །དེ་ནི་གསང་བའི་དཔའ་བོ་ཡིན། །བཞི་པའི་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི། །གཉིས་སུ་མེད་པ་གང་བསྒོམས་པས། །ཐ་དད་རྟོག་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཁོ་ན་ཡི་དཔའ་བོར་བཤད། །དཔའ་མོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི། །མ་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །ལྟ་བའི་ཞེན་པ་སྤོང་བ་ནི། །དེ་ནི་ཕྱི་ཡི་དཔའ་མོར་བཤད། །ནང་དུ་རྩ་དང་ཐིག་ལེ་སོགས། །རང་བཞིན་མེད་པར་བྱེད་པས་མ། །གསང་བར་དགའ་བ་བཞི་རྣམས་ལ། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བསམ། །ཪང་རིག་སེམས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གང་བསྒོམ་པ། །དེ་ཁོ་ན་ཡི་དཔའ་མོའོ། །མཆོད་པ་ཡང་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན། །དང་པོ་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་ནི། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང་། །དྲི་དང་ལྷ་བཤོས་བཏུང་བ་དང་། །རོལ་མོ་སིལ་སྙན་དབྱངས་ཉིད་དང་། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་ནི། །རོ་དང་རེག་བྱ་འཇམ་པ་དང་། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་གླང་པོ་རྟ། །བཙུན་མོ་དམག་དཔོན་བློན་པོ་རྣམས། །ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་ཐུན་མོང་ངོ་། །རང་གི་ལུས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཏུང་བ་དང་། །ཤ་ལྔ་ལྷག་པའི་རྫས་རྣམས་ནི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ནང་། །དེ་ནས་ གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། །རང་སྣང་ཐབས་ཀྱི་རིག་མ་ཡིས། །སྐྲ་གཟུང་བྷ་ག་ཀུ་ཙ་བཙིར། །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་སོགས། །དགའ་བ་མཆོག་དགའ་དགའ་བྲལ་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་མཆོད། །རང་རིག་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་ཡི། །འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ལ། །ཞེན་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ནི། །བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཡང་གསོལ་པ། །གཏོར་མ་ཞེས་པ་གང་ལ་བགྱི། །དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །གཏོར་མ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་གསུངས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན། །དང་པོ་ཕྱི་ཡི་གཏོར་མ་ནི། །ཐུན་མཚམས་ལྷ་ཡི་མདུན་ཉིད་དུ། །རྃ་ལས་མེ་དང་ཡྃ་ལས་རླུང་། །སྒྱེད་གསུམ་ཨ་ལས་དུམ་གཅིག་པའི། །ནང་དུ་བདུད་རྩི་ཤ་ལྔ་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་གཏོར་མ་ནི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །ལུས་ནི་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ། །རྩ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྲིན་བུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཆོད། །གསུམ་པ་གསང་བའི་གཏོར་མ་ནི། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་ཀ་ཕཱ་ལར། །རླུང་དང་ཐིག་ལེ་བདུད་རྩི་ལ། །དགའ་བ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཆོད་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་བཞི་པའི་གཏོར་མ་ནི། །ཕྱི་ནང་དངོས་པོའི་གཏོར་མ་ཀུན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་པད་སྣོད་དུ། །དོན་དམ་སེམས་ཀྱི་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མཆོད། །ཕན་ཡོན་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་དང་། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་། །ཟས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཆོམས་པ་དང་། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྟས་པ་དང་། །རྒས་སྲ་ལུས་ཀྱི་མདངས་ལྡན་ཞིང་། །སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་སྤོང་བ་དང་། །དངོས་པོའི་གདོན་ལས་གྲོལ་བ་དང་། །འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་སོན་པའོ། །ལྷ་མོས་གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ། །དེ་ལས་འཁྲུལ་ནས་ཇི་ལྟར་འཁོར། །མ་འཁྲུལ་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་གཞག །དེ་ལས་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་སངས་རྒྱས་དང་། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཆོས་ གཞན་དག །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་ཤིང་། །མ་གསུངས་གསུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སེམས་ཀྱི་གསང་འདི་གསང་བའི་མཆོག །ཁམས་གསུམ་བརྟན་དང་གཡོར་བཅས་པ། །སྣང་པ་མྱོང་ཞིང་གྲུབ་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ཐོག་མར་མ་སྐྱེས་རང་བཞིན་དག །གློ་བུར་སངས་རྒྱས་མིང་ཡང་མེད། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་མ་ཡིན། །རང་བཞིན་རིག་པ་འོད་གསལ་སོགས། །སྨྲར་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། །དཔེར་ན་ལྐུགས་པས་རོ་མྱོང་འདྲ། །རས་དང་ཤེལ་འདྲའི་རང་བཞིན་ལ། །ལོག་རྟོག་རྩི་སོགས་རྣམ་པར་འཁྲུལ། །ཁམས་གསུམ་བརྟན་དང་གཡོར་སྣང་ཞིང་། །འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྣ་ཚོགས་དང་། །དེ་དག་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་དག །དེ་ཉིད་གཡེང་དང་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །རང་གིས་འཁྲུལ་ནས་རང་གིས་འཆིང་། །རང་གིས་གསོད་ཅིང་རང་གིས་ཟ། །རང་གིས་ལྟུང་ཞིང་རང་སྡུག་བསྔལ། །རང་རིག་ཡེ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ལ། །སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་འཇུག་ན་འཁྲུལ། །རང་རིག་ངང་གིས་འོད་གསལ་ལ། །མ་རིག་མུན་པས་བསྒྲིབས་ན་འཁྲུལ། །དངོས་པོ་སྟོང་པར་རོ་མཉམ་ལ། །བླང་དང་དོར་བར་བྱེད་ན་འཁྲུལ། །འདོད་ཡོན་ངང་གིས་འགག་པ་ལ། །དེ་དག་དཀའ་བས་སྤོང་ན་འཁྲུལ། །རང་རིག་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ལ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་བརྟེན་ན་འཁྲུལ། །དམན་དང་གྱ་ནོམ་མེད་པ་ལ། །སྒྲོ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་ན་འཁྲུལ། །གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །སྒོམ་དང་མི་སྒོམ་བྱེད་ན་འཁྲུལ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་ལ། །དེ་དག་གཉིས་སུ་འཛིན་ན་འཁྲུལ། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་མེད་ལ། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད་ན་འཁྲུལ། །སངས་རྒྱས་འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་རྒལ། །སྐྱེ་འགག་གང་ལྟར་འདོད་ཀྱང་འཁྲུལ། །སྟོང་ཉིད་རོ་ལ་མི་གནས་པར། །དངོས་པོ་མཚན་མར་བཟུང་ན་འཁྲུལ། །སེམས་ཀྱི་གླང་ཆེན་མི་འདུལ་བར། །གཡེང་བའི་སེམས་སུ་འདུག་ན་འཁྲུལ། །རྣམ་རྟོག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འདོད་ན་འཁྲུལ། །རང་སེམས་རང་གིས་མ་མཐོང་བར། །ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་སྨྲ་ན་འཁྲུལ། །རང་རིག་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བར། །དཀར་ པོའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་ན་འཁྲུལ། །སངས་རྒྱས་མ་འཁྲུལ་སེམས་ཅན་འཁྲུལ། །རང་བཞིན་མ་འཁྲུལ་རང་རིག་འཁྲུལ། །སེམས་ཉིད་མ་འཁྲུལ་བག་ཆགས་འཁྲུལ། །སངས་རྒྱས་ལས་འཁྲུལ་སེམས་ཅན་དེ། །རང་རིག་ལས་འཁྲུལ་གཞན་རིག་སྣང་། །སེམས་ཉིད་ལས་འཁྲུལ་བག་ཆགས་འབྱུང་། །དེས་ན་རང་སེམས་འཁྲུལ་པ་དག །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །སྐྱེ་བ་མེད་བཞིན་སྐྱེ་བས་འཁྲུལ། །ལྕགས་བསྲེགས་ས་གཞི་རང་གི་སེམས། །མེ་སོགས་བྱེད་པ་གཞན་ན་མེད། །བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་རང་གི་སེམས། །ཟས་སྐོམ་བཀྲེས་པ་གཞན་ན་མེད། །བརྡེག་བཙོག་ལྕག་བཞུས་རང་གི་སེམས། །སྲོག་གཅོད་ཤན་པ་གཞན་ན་མེད། །འ
Chinese
烟。天子与蕴魔，降伏四魔故称降伏者，具足六种功德，即权势、美貌、光辉、名声、善缘和圆满智慧，被称为具足此六者。轮回之法即是苦恼，为离此故称寂灭。一切寂灭之如来，为利有情而如是逝去。一切三时之佛陀，安住于身语意之自性中。所谓“妃”即是法界，因具足此故称“婆伽”（藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：吉祥），因不可分故称“住”。金刚藏复问：何为勇士？何为勇母？其供养为何？世尊开示：勇士亦有四种，与瓶灌顶相关联，修持天瑜伽，舍弃凡夫之分别念，故称外勇士。与秘密灌顶相关联，修持脉气明点，摧毁相之分别念，是为内勇士。与第三灌顶相关联，修持四喜之义，摧毁能取所取之分别，此乃秘密勇士。与第四灌顶相关联，修持无二，因此能摧毁种种分别念，故称彼为真实勇士。勇母亦有四种，母即般若波罗蜜多，于本初离戏任运成就者，舍弃见之执着，此乃外勇母。内则脉与明点等，以无自性而为母。秘密则于四喜之中，思彼自性俱生。自明之心之体性，如虚空般所修持者，即是真实勇母。供养亦有四种，即外、内、秘密、真实。初为外供，即花、香、灯、涂香、食子、饮品、乐器、铙钹、歌声，以及色、声、香、味、触之柔滑，轮宝、珍宝、象、马，妃、将、臣等，是为共同之外供。自身所生之五甘露与饮品，五肉及剩余之物，蕴、界与
English
Smoke. The sons of gods and the demons of the aggregates. Because the four demons are vanquished, they are called vanquishers. They possess six qualities: power, beauty, splendor, fame, good fortune, and perfect wisdom. It is said that these six are possessed. The nature of samsara is suffering. Because it is free from that, it is called nirvana. All the Thus-Gone Ones who have passed away work for the benefit of beings and thus depart. All the Buddhas of the three times abide in the essence of body, speech, and mind. "Consort" refers to the realm of dharma. Because it possesses that, it is called Bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：Auspicious). Because it is indivisible, it is called "abiding." Vajragarbha again asked: What is a hero? What is a heroine? What is their offering? The Blessed One replied: Heroes also have four aspects. Associated with the vase empowerment, by meditating on the yoga of the deity, one abandons the ordinary conceptual thoughts. Therefore, it is explained as the outer hero. Associated with the secret empowerment, by meditating on the channels, winds, and bindus, one destroys the conceptual thoughts of signs. This is explained as the inner hero. Associated with the third empowerment, by meditating on the meaning of the four joys, one destroys the conceptual thoughts of grasping and being grasped. This is the secret hero. Associated with the fourth empowerment, by meditating on what is non-dual, one destroys the conceptual thoughts of difference. Therefore, it is explained as the hero of that very nature. Heroines also have four aspects. Mother is the Prajnaparamita. In the spontaneously accomplished, primordially free from elaboration, abandoning the attachment to views is explained as the outer heroine. Internally, the channels and bindus, etc., are made without inherent existence as the mother. Secretly, in the four joys, one contemplates their co-emergent nature. The essence of self-aware mind, whatever is meditated upon as being like the sky, is the heroine of that very nature. Offerings also have four aspects: outer, inner, secret, and suchness. The first is the outer offering, which is flowers, incense, lamps, perfume, food offerings, drinks, musical instruments, cymbals, songs, as well as forms, sounds, smells, tastes, and gentle tactile sensations, precious wheels, jewels, elephants, horses, consorts, generals, ministers, etc., which are common outer offerings. The five elixirs and drinks that arise from one's own body, the five meats and remaining substances, the aggregates, elements, and
Chinese
སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི། ། འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ནང་། ། དེ་ནས་ གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། ། རང་སྣང་ཐབས་ཀྱི་རིག་མ་ཡིས། ། སྐྲ་གཟུང་བྷ་ག་ཀུ་ཙ་བཙིར། ། རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་སོགས། ། དགའ་བ་མཆོག་དགའ་དགའ་བྲལ་དང་། ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་མཆོད། ། རང་རིག་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་ཡི། ། འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ལ། ། ཞེན་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ནི། ། བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པའོ། ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཡང་གསོལ་པ། ། གཏོར་མ་ཞེས་པ་གང་ལ་བགྱི། ། དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ། གཏོར་མ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་གསུངས། ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན། ། དང་པོ་ཕྱི་ཡི་གཏོར་མ་ནི། ། ཐུན་མཚམས་ལྷ་ཡི་མདུན་ཉིད་དུ། ། རྃ་ལས་མེ་དང་ཡྃ་ལས་རླུང་། ། སྒྱེད་གསུམ་ཨ་ལས་དུམ་གཅིག་པའི། ། ནང་དུ་བདུད་རྩི་ཤ་ལྔ་ལ། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང་། ། མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པར་བྱེད་པའོ། ། གཉིས་པ་ནང་གི་གཏོར་མ་ནི། ། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། ། ལུས་ནི་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ། ། རྩ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། ། སྲིན་བུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཆོད། ། གསུམ་པ་གསང་བའི་གཏོར་མ་ནི། ། འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་ཀ་ཕཱ་ལར། ། རླུང་དང་ཐིག་ལེ་བདུད་རྩི་ལ། ། དགའ་བ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཆོད་པར་བྱ། ། དེ་ཉིད་བཞི་པའི་གཏོར་མ་ནི། ། ཕྱི་ནང་དངོས་པོའི་གཏོར་མ་ཀུན། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་པད་སྣོད་དུ། ། དོན་དམ་སེམས་ཀྱི་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས། ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མཆོད། ། ཕན་ཡོན་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་དང་། ། ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་། ། ཟས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཆོམས་པ་དང་། ། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྟས་པ་དང་། ། རྒས་སྲ་ལུས་ཀྱི་མདངས་ལྡན་ཞིང་། ། སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་སྤོང་བ་དང་། ། དངོས་པོའི་གདོན་ལས་གྲོལ་བ་དང་། ། འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་སོན་པའོ། ། ལྷ་མོས་གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ། ། དེ་ལས་འཁྲུལ་ནས་ཇི་ལྟར་འཁོར། ། མ་འཁྲུལ་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་གཞག ། དེ་ལས་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་སངས་རྒྱས་དང་། ། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཆོས་ གཞན་དག ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་ཤིང་། ། མ་གསུངས་གསུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། སེམས་ཀྱི་གསང་འདི་གསང་བའི་མཆོག ། ཁམས་གསུམ་བརྟན་དང་གཡོར་བཅས་པ། ། སྣང་པ་མྱོང་ཞིང་གྲུབ་པ་མེད། ། དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་མིང་ཡང་མེད། ། ཐ 诸蕴的。 供养诸轮之内，然后 秘密的供养是，以自显方便的明妃，抓头发，挤压阴道莲花，脉和风和明点等，供养喜、胜喜、离喜和，俱生之乐。自明了悟空性之，光明彼性法身上，远离诸执著，是无上之供养。金刚藏再次请问，朵玛是做什么用的？它的利益如何产生？薄伽梵开示说，朵玛有四种，外内秘密即是。第一，外朵玛是，在共修时，于本尊之前，从让（藏文：རྃ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火）生火，从扬（藏文：ཡྃ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：风）生风，三足鼎立，从阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）生出一个，在其中放入甘露五肉，以身语意的加持，令诸本尊欢喜，令空行母欢喜。第二，内朵玛是，诸蕴、界和处，身体是本尊的轮，脉是智慧空行母，供养食肉业空行母。第三，秘密朵玛是，在四轮的颅器中，以风和明点甘露，以三喜加持，供养俱生。第四，彼性朵玛是，所有内外物质的朵玛，在法界莲花器中，以胜义心的三字咒，于大乐之中供养。利益是赐予成就，遣除内外障碍，平息食物的分别念，调伏诸蕴和处，老而弥坚，身体充满光泽，舍弃白发皱纹，从物质的魔障中解脱，到达轮回的彼岸。天女请问薄伽梵，心的自性是什么样的？从中迷惑后如何流转？不迷惑时如何安住于实义？从中如何产生功德？薄伽梵开示说，除了心之外没有佛，除了心之外没有其他法，佛陀也没有见过，没有说过，也不会说，因此所有佛陀的，心之秘密是秘密中的殊胜。三界有情和无情，显现受用而无实，因此也没有轮回之名。ཐ
English
Of the aggregates. Offering within the wheels, then The secret offering is, with the self-appearing means of the vidyā, grasping the hair, squeezing the vagina lotus, veins and winds and bindus, etc., offering joy, supreme joy, joy of separation, and coemergent bliss. The self-knowing awareness realizing emptiness, the luminosity itself in the Dharmakāya, being free from all attachments, is the unsurpassed offering. Vajrasattva again asked, what is the torma for? How does its benefit arise? The Bhagavan taught, there are four kinds of tormas, outer, inner, secret, and suchness. First, the outer torma is, during group practice, in front of the deity, from raṃ (藏文：རྃ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：fire) fire arises, from yaṃ (藏文：ཡྃ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：wind) wind arises, a single piece from three-legged a (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：none), inside which put nectar five meats, with the blessing of body, speech, and mind, making the deities happy, making the ḍākinīs happy. Second, the inner torma is, the aggregates, elements, and sense bases, the body is the wheel of the deity, the veins are the wisdom ḍākinīs, offering the flesh-eating karma ḍākinīs. Third, the secret torma is, in the skull cup of the four wheels, with wind and bindu nectar, blessed with the three joys, offering the coemergent. Fourth, the suchness torma is, all outer and inner material tormas, in the lotus vessel of the Dharmadhātu, with the three-syllable mantra of the ultimate mind, offering in the state of great bliss. The benefits are giving siddhis, removing outer and inner obstacles, pacifying the discrimination of food, subduing the aggregates and sense bases, growing old but strong, the body full of radiance, abandoning white hair and wrinkles, liberating from material demonic obstacles, reaching the other shore of saṃsāra. The goddess asked the Bhagavan, what is the nature of the mind like? How does it wander from delusion? How does it abide in the true meaning when not deluded? How do qualities arise from it? The Bhagavan taught, there is no Buddha apart from the mind, there is no other dharma apart from the mind, the Buddhas have not seen, have not spoken, and will not speak, therefore the secret of the mind of all the Buddhas is the supreme of secrets. The three realms, sentient and insentient, appear and are experienced but are not real, therefore there is no name for saṃsāra either. Tha