Tibetan
བ་ཆང་པའི་མཐའ། །ལྷན་ཅིག་དགའ་བ་དབུ་མར་བཤད། །ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་ནི་མཐའ་གཉིས་ཏེ། །ཨཱཿཡི་རྣམ་པ་དབུ་མར་གནས། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཐའ་གཉིས་ཏེ། །མ་ནིང་ཡི་གེ་དབུ་མ་ཡིན། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མཐའ་གཉིས་ཏེ། །མ་ནིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསུངས། །འདི་ནི་སྒོམ་པ་ཟུང་དུ་འཇུག །དེ་ནི་གནས་པར་དབུ་མའི་དོན། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རུ། །འབྲེལ་བ་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་གསུངས། །བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །སྣང་བ་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་གསུངས། །དཔལ་ལྡན་གསང་བ་འདུས་པ་རུ། །སྟེང་སྒོའི་རླུང་ལ་ཟུང་དུ་འཇུག །ཤེས་རབ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་རུ། །སིཧླ་ག་པུར་ཟུང་དུ་འཇུག །རིམ་ནས་རིམ་དུ་དྲང་བ་ཡང་། །གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ཨ་ལ་ནི། །བདེ་བ་རྫོགས་པའི་ཚད་བསྟན་པ། །པདྨ་རྡོ་རྗེ་འགགས་པ་སྙམ། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚད། །དེ་ནས་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ནས། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་དྲང་། །དང་པོར་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་སེམས་ནི་བརྟན་འགྱུར་ན། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ནས། །གསང་བའི་སྣ་རྩེ་བར་དུ་དྲང་། །ལྷ་མོས་གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བཅུད་ཀྱི་རིན་ཆེན་གང་ན་གནས། །དེ་ནི་ཤེས་པ་སུ་ཡིས་ཤེས། །དེ་ཡི་བརྟག་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གནས། །གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡན་ཆད་དུ། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ཙནྡ་ན་གནས། །ལ་ལར་ས་སྦྲུལ་ལྟར་གནས། །གཞན་རྣམས་པ་ཐག་ཁུག་པར་གནས། །འདི་རྣམས་རང་བཞིན་ཀུན་ལ་གནས་། །རྩ་དང་འཁོར་ལོ་འདི་རྣམས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་གསུངས། །ཕྱི་ཡི་རྩ་དང་ནང་གི་རྩ། །གསང་བ་དེ་བཞིན་མཐར་ཐུག་པའི། །མན་ངག་ཡོད་པས་ཤེས་པར་གསུངས། །བརྟག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན། །དང་པོ་ལུས་ཀྱི་བརྟག་པ་སྟེ། །གཉིས་ པ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །ལུས་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས། །སྒུན་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཡན་ལག་ཐུང་བ་ཆུ་ཡི་ཁམས། །ཡན་ལག་རྒྱས་པ་ས་ཡི་ཁམས། །སྨད་ཞེང་ཆེ་བ་མེ་ཡི་ཁམས། །སྣ་ཚོགས་དུ་མ་ནམ་མཁའི་ཁམས། །སྤྱི་རུ་དཀར་བ་ཆུ་ཡི་ཁམས། །དམར་བ་མེ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །སེར་ན་དེ་བཞིན་ས་ཡི་ཁམས། །སྔོ་ན་རླུང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཡང་ན་རླུང་གི་ཁམས་ཡིན་ཏེ། །དྲོད་རྣམས་ཆེ་ན་མེ་ཡི་ཁམས། །བརྟན་ན་ས་ཡི་ཁམས་སུ་གསུངས། །ཆུ་ཁམས་ཆེ་ན་ཆུ་ཡི་ཁམས། །དེ་རྣམས་ཀུན་ལྡན་ནམ་མཁའི་ཁམས། །འཇུག་པ་བདེ་ཆེན་ས་ཡིན་ཏེ། །ལྡོག་པ་སྤྲུལ་པ་ཆུ་རུ་གསུངས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནི་བྱེ་བྲག་གིས། །སེམས་ཀྱི་གནས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཤུ་ཀྲ་རླུང་ལ་སིཧླ་མེ། །སྦྲུལ་དང་ཆོས་སུ་ཁ་སྦྱར་ཡིན། །གཞན་ཡང་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ནས་བྱེ་བྲག་གསུངས་པ་ཡི། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མཚན་མ་གསུམ། །ཀུན་ལ་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ། །དང་པོར་དབྱིབས་ཀྱི་བརྟག་པ་ཡང་། །དབྲལ་བའི་དབྱིབས་ལ་རྣམ་པ་བཞི། །གྲུ་བཞི་ཟླུམ་པོ་ཟླ་གམ་དང་། །གྲུ་གསུམ་དུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ། །དཀར་པོ་ལ་སོགས་དེ་དང་འདྲ། །རྣ་བ་ནས་གཟུང་རྐང་པའི་བར། །ཀུན་ལ་བརྟག་ཅིང་ཤེས་པར་བྱ། །སྐད་ནི་ཕྲ་དང་སྦོམ་པ་དང་། །རིང་དུ་འདོན་དང་ཐུང་བ་དང་། །འདར་བ་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་རྣམས། །མཁས་པས་བརྟག་ཅིང་ཤེས་པར་བྱ། །རྟགས་དེས་བརྟག་པའི་མཚན་མ་ནི། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །འདོད་ཆགས་སྐུ་དང་ཞེ་སྡང་ཐུགས། །མུན་པ་གསུང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །དང་པོ་འདོད་ཆགས་དབྱེ་བ་ཡང་། །ཡར་ངོ་མར་ངོ་མཚམས་དང་གསུམ། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སྐད་གསུམ་ལ། །མཁས་པ་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་བརྟག །ཉིན་བར་བཞི་དང་མཚན་བར་བཞི། །དེ་བཞིན་སྐད་ཅིག་(ཐང་,ཐེངས་)(ཅིག་,ཤིག་)རྣམས། །མཁས་པས་བརྟག་ཅིང་ཤེས་པར་བྱ། །མིག་འཛུམས་པ་སྦུ་ལྡང་ལ་སོགས། །དབྱིབས་ཀྱི་འདོད་པ་སྐྱེ་བའི་རྟགས། །འདོད་པའི་གཟུགས་ལྡན་ཅུང་ཞིག་དམར། །སྣ་བུག་དཀར་ལ་སོགས་པ་དང་། ། སྐད་འདར་ཁ་ནི་སྐམ་ལ་སོགས། །འདོད་པ་སྐྱེ་བའི་རྟགས་སུ་བཤད། །གཞན་ཡང་འདོད་པ་རྒྱས་པའི་རྟགས། །ཁ་དོག་དབྱིབས་ལ་བརྟག་པར་བྱ། །སྲ་ཕྱིར་འདོད་པ་ས་ཡི་ཁམས། །ཆུ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །གསུང་དང་ཐུགས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ། །ལྷ་མོས་གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འདོད་ཆགས་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །དེ་ཡི་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་ལགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །འདོད་ཆགས་ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་སྟེ། །གབ་པའི་གསང་བ་མ་གཏོགས་པར། །སྦས་པའི་གསང་བ་ལ་ཞེན་ནས། །སྲིད་པའི་ས་བོན་མི་ཟབ་པས། །དཔེར་ན་རྒྱུད་ཀྱི་མདའ་བཞིན་དུ། །འབྲས་བུ་མནར་མེད་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །ཆེན་པོ་མི་རྟོག་རང་བཞིན་ཏེ། །འབྲས་བུ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད། །འདོད་ཆགས་ཞེས་པ་སྤང་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡི་ཆེན་པོ་གཉེན་པོར་གསུངས། །འདོད་ཆགས་ཞེས་པ་མེ་ཏོག་སྟེ། །དེ་ཡི་ཆེན་པོ་དྲི་དང་འདྲ། །གཞན་ཡང་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་གོང་དང་འདྲ། །ཐམས་ཅད་རྟེན་པ་སྐུ་རུ་བསྟན། །བརྗོད་པ་དང་བྲལ་གསུང་དུ་བསྟན། །རྣམ་རྟོག་བྲལ་བ་ཐུགས་སུ་ཤེས། །རྣམ་རྟོག་ཆུང་ཞིང་གཏོང་ཕོད་ཆེ། །བླ་མ་ལ་གུས་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །གཞན་ཡང་བྱེ་བྲག་ཀུན་ཤེས་པ། །འདི་ལ་བསྟན་གྱི་ཀུན་ལ་གསང་། །བླ་མ་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ཞིང་། །དབང་དང་མན་ངག་འབྲེལ་ཤེས་དང་། །གསང་བའི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། །ཆོས་ལ་སེར་སྣ་མེད་པ་དང་། །གསལ་ལ་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང་། །རིགས་བཅས་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་དང་། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཆང་བ་དང་། །དམ་ཚིག་དང་ལྡན་བླ་མ་སྟེ། །འདི་ལ་བཀུར་གྱི་ཐམས་ཅད་ལ། །བསྙེན་ཅིང་བཀུར་བར་བྱ་བ་མིན། །དེ་ནས་རིན་ཆེན་གསུམ་པ་ནི། །གཉིས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། །རྟོག་བྲལ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །དེ་རྟོགས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའོ། །ལྷ་མོས་གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གབ་པ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་སྨིན། །སྦས་པ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །དེ་ཡི་ འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །གབ་པ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ། །དགའ་བ་བཞི་རུ་མདོར་བསྡུས་པ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་གསང་བའོ། །བདུན་དང་ལྡན་ཕྱིར་ཆེན་པོའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པའི། །གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཞུགས་པར། །སྦས་པ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་གཉིས། །སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་འདོད་པ་སྐྱེ། །འདི་ནི་རྐུན་པོ་མ་རུངས་པ། །དཔེར་ན་ལྗོན་ཤིང་རྩ་བ་ལས། །ཡལ་ག་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །ཉོན་མོངས་རྩ་བ་འདོད་ཆགས་ལས། །དུག་གསུམ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་དེ། །སྦས་པའི་གསང་བ་འཁོར་བ་སྟེ། །གབ་པ་མྱ་ངན་འདས་པར་གསུངས། །འཁོར་བ་མནར་མེད་དམྱལ་བ་དང་། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་དྲེགས་པ་ཅན། །སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་ཤ་ཁྲག་ཟ། །ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་གནས། །མྱ་ངན་འདས་པ་སྐུ་གསུམ་སྟེ། །སྐྱོབ་པ་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་ཀྱང་། །འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་ཚུལ་དུ་ནི། །ཚོགས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་སུ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་ཡང་དག་འཇུག །ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །སྐུ་གཉིས་སྤྲིན་དང་ཆར་ལྟ་བུ། །སྐུ་གཉིས་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་པ། །སེམས་ཅན་ལས་དང་སྨོན་ལམ་སྟོབས། །དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་སྣང་རྒྱུ་མེད། །སྐུ་གསུམ་དེ་ཉིད་བཞི་བཅུའི་དོན། །དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་བརྡ་རུ་ཤེས། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཆོས་སྐུའི་བརྡ། །བརྒྱད་ནི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་བརྡ། །གཞན་ཡང་བརྡ་ཡི་བྱེ་བྲག་ནི། །སྦོམ་པོ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་བརྡ། །ཁྲོ་མོ་གསང་བའི་པདྨའི་བརྡ། །སྒུ་དང་དྲང་བ་ཡོན་ཏ
Chinese
哇仓巴的边。共同生喜说为中。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是两边，阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）的形态处于中间。阿梨嘎梨是两边， नपुंसक字母是中间。男人女人是两边，中性无二而说。这是禅修双运，那是安住中观之义。般若波罗蜜多中，说是关联双运。事续和瑜伽续，说是显现双运。吉祥密集金刚中，上门之气双运。智慧瑜伽续中，僧伽补罗双运。次第次第引导也是，秘密轮阿啦尼，指示圆满乐的量，莲花金刚停止想。那是完全圆满的量，从那秘密轮起，引导至大乐轮之间。首先要那样知道，那样心就变得稳固，从大乐轮起，引导至秘密尖端之间。天女祈请薄伽梵，精华的珍宝在何处安住？那是谁能知晓？那的观察如何？薄伽梵开示说，顶轮梵穴处安住。秘密轮以上，阿瓦都帝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）旃陀梨安住。有些像地蛇一样安住，其他像绳结一样安住。这些都安住在自性中。这些脉和轮，说是如来藏。外脉和内脉，秘密那样穷尽的，因为有诀窍所以说是能知晓。观察显示为两种，首先是身体的观察，其次要知晓清净。身体有总和别的两种，是弯曲风的自性，肢体短是水界，肢体发达是土界，下部宽大是火界，各种各样是空界。总的来说白色是水界，红色要知道是火界。黄色那样是土界，蓝色要知道是风界。或者说是风界，热量大是火界，稳固说是土界。水界大是水界，那些都具有是空界。进入大乐是土，返回幻化说是水。瑜伽续以分别，心的处所
English
The edge of Ba Changpa. Co-emergent joy is said to be the middle way. Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) are the two edges, the form of Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) abides in the middle. Āli and Kālī are the two edges, the नपुंसक letter is the middle. Male and female are the two edges, neuter is said to be non-dual. This is the union of meditation, that is the meaning of abiding in the middle way. In the Prajñāpāramitā, it is said to be the union of connection. Action Tantra and Yoga Tantra, it is said to be the union of appearance. In the glorious Guhyasamāja, the upper gate winds are united. In the Wisdom Yoga Tantra, Siṃhala and Kapūra are united. Also, guiding step by step, the secret wheel Alani, shows the measure of complete bliss, like the lotus vajra stopping. That is the measure of complete perfection, from that secret wheel, guide to the great bliss wheel. First, it should be known like that, if the mind becomes stable like that, from the great bliss wheel, guide to the tip of the secret. The goddess prayed to the Bhagavan, where does the essence of the jewel abide? Who knows that? How is its examination? The Bhagavan said, it abides in the Brahma hole of the crown. Above the secret wheel, Avadhūtī (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and Caṇḍālī abide. Some abide like earth snakes, others abide like knots. These all abide in their own nature. These channels and wheels, it is said to be the essence of the Tathāgata. Outer channels and inner channels, the secret is so exhaustive, because there is a trick, it is said to be knowable. The examination is shown in two ways, first is the examination of the body, second, it should be known as pure. The body has two types, general and specific, it is the nature of the curved wind, short limbs are the water element, developed limbs are the earth element, wide lower part is the fire element, various kinds are the space element. Generally, white is the water element, red should be known as the fire element. Yellow is the earth element, blue should be known as the wind element. Or it is the wind element, if the heat is great, it is the fire element, if it is stable, it is said to be the earth element. If the water element is great, it is the water element, if all of them are present, it is the space element. Entering great bliss is earth, returning emanation is said to be water. Yoga Tantra is specific, the place of the mind
Chinese
应当知晓。舒扎风和斯合拉火。蛇与法相结合。此外，智者应当知晓。之后所说的差别是，形状、颜色和征相这三者，智者应当全部知晓。首先是形状的观察，分离的形状有四种，四方形、圆形、半月形和三角形也应当知晓。白色等与此相同。从耳朵到脚，全部观察并知晓。声音有细有粗，发出长音和短音，颤抖等差别，智者应当观察并知晓。以这些征相来观察的征相是，应当知晓有三种。贪欲是身，嗔恨是意，愚痴是语。首先是贪欲的分类，向上、向下和中间这三种。对于形状、颜色和声音这三者，智者观察贪欲的生起。日间四次和夜间四次，同样还有刹那（时，次）等，智者应当观察并知晓。眼睛闭合、毛孔竖立等，是形状的贪欲生起的征相。具有贪欲之形的人稍微发红，鼻孔发白等，声音颤抖，口干等，被说是贪欲生起的征相。此外，贪欲增长的征相，应当观察颜色和形状。坚硬是因为贪欲是地的元素，水等也是如此。对于语和意也应当知晓。天女祈请世尊，贪欲是什么？它的大是什么？嗔恨等是什么？身语意是什么？世尊开示说，贪欲是烦恼轮回，除了隐藏的秘密之外，执着于隐藏的秘密，存在的种子不深，例如箭的箭杆一样，果报会生于无间地狱。大是不分别的自性，产生无二的智慧果。贪欲是应当断除的，它的大是对治。贪欲是花朵，它的大像气味。此外，应当知晓差别。嗔恨等与之前相同。一切所依是身，远离言说是语，远离分别念是意。分别念小而布施大。
English
Should be known. Shuzha wind and Sihla fire. Snake and Dharma are combined. Furthermore, the wise should know. Then the differences that are spoken of are, shape, color, and sign, these three, the wise should know all. First, the examination of shape, the shape of separation has four types, square, round, crescent, and triangle should also be known. White and so on are the same as this. From the ears to the feet, all should be examined and known. The sound is thin and thick, producing long and short sounds, trembling and other differences, the wise should examine and know. The signs that are examined by these signs are, it should be known that there are three types. Desire is the body, hatred is the mind, and ignorance is speech. First, the classification of desire is, upward, downward, and intermediate, these three. For shape, color, and sound, the wise examine the arising of desire. Four times during the day and four times during the night, likewise, moments (times) and so on, the wise should examine and know. Eyes closing, pores standing up, etc., are signs of the arising of desire in shape. A person with the form of desire is slightly red, nostrils are white, etc., voice trembling, mouth dry, etc., are said to be signs of the arising of desire. Furthermore, the signs of the increase of desire, color and shape should be examined. Hardness is because desire is the element of earth, water, etc. are also the same. Speech and mind should also be known. The goddess prayed to the Bhagavan, what is desire? What is its greatness? What are hatred, etc.? What are body, speech, and mind? The Bhagavan said, desire is the affliction of samsara, except for the hidden secret, clinging to the hidden secret, the seed of existence is not deep, like the shaft of an arrow, the result will be born in the uninterrupted hell. Greatness is the nature of non-discrimination, producing the fruit of non-dual wisdom. Desire is to be abandoned, its greatness is said to be the antidote. Desire is a flower, its greatness is like fragrance. Furthermore, differences should be known. Hatred, etc. are the same as before. All that is relied upon is shown as the body, being apart from expression is shown as speech, being apart from conceptual thought is known as the mind. Conceptual thought is small and generosity is great.