Tibetan
རྒྱད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟོད་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ་ཞིང་བརྡའི་ལག་པས་བརྡ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཱཿསརྦྦ་དྷརྨྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ཅིང་པདྨ་བསྐོར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མི་ཕྱེད་པར་འཁྱུད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཐེ་བོ་དང་སྲིན་ལག་སེ་གོལ་བརྡབ་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་མུཿཞེས་བརྗོད་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བསྡུས་པས་དམ་ཚིག་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་ནི་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་བཀང་ནས། །འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་བྱ། །ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་ནི་དྲག་པོ་ཡིས། །ལྷག་མའི་སྣོད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ། །མེ་ཏོག་སྤོས་ལ་སོགས་བྱིན་པས། །མཉེས་བྱས་སྔགས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་སརྦྦ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ། ཨུ་ཙྪིཥྚ་བྷཀྵ་ཀེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་ཉམས་ལྡན་པས། །དེ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་གླུ་བླང་བྱ། །རྣམ་ཀུན་དོན་ནི་ཡོངས་དག་ཅིང་། །རྣམ་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེ། །སྒྲུབ་པོ་ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །འབྱོར་ན་ཉི་མ་རེ་རེ་འམ། །དེ་བཞིན་ཟླ་བའམ་ལོ་རེར་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཟུགས། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་འགྲོ་བ་ཡིད་ཀྱི་འདོད་པ་མཆོག་ནི་ཀུན་རྫོགས་ མཛད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་རྣམ་རྟོག་གཏི་མུག་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་བརླགས། །གང་ཞིག་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའི་བླ་མ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་མཐར་སྦྱིན་མཛད། །དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གྱུར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་མྱུར་བར་བཀྲ་ཤིས་ཡིན། །འདི་ནི་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བསྟན་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་སོ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་སྡོམ་པ་བཤད་པར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱི་ཐབས་རྣམས་ནི། །དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཕྱི་དང་ནང་དུ་བཅས་པའི་ལུས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྲི་མ་མེད། །འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་མཁའ་མཚུངས་པར། །རྟག་ཏུ་གྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་མཐོང་། །ལུས་མེད་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བྲལ།
Chinese
以续部的真言如实赞颂，应获取所欲成就，并以手印示意。念诵：嗡 瑜伽效达 萨瓦 达摩 瑜伽效多 额航（藏文：ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཱཿསརྦྦ་དྷརྨྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ योगशुद्धः सर्वधर्मा योगशुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ yogaśuddhaḥ sarvadharmā yogaśuddho'ham，汉语字面意思：嗡，瑜伽清净，一切法，瑜伽清净，我）。以莲花旋转的手印使之欢喜。以无二拥抱的近取手印为先导，拇指和食指相击作响。念诵：嗡，您成办一切有情之义，请赐予随顺之成就，请于成佛刹土安乐住。念诵：嗡 班扎 穆（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ，梵文天城体：ॐ वज्र मुः，梵文罗马拟音：oṃ vajra muḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，穆）以请其返回。将坛城的所有本尊融入自身。之后，通过收集剩余的供品，展示誓言的完成：口中充满醉人的饮料，结成燃烧的手印。以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的猛烈之声，将其施予剩余之器。献上鲜花、香等，以悦之，并念诵真言：嗡 萨瓦 卡卡 卡嘿 卡嘿 乌吉扎 巴林 乌吉扎 巴卡给 比雅 梭哈（藏文：ཨོཾ་སརྦྦ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ། ཨུ་ཙྪིཥྚ་བྷཀྵ་ཀེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ सर्व ख ख खा हि खा हि उच्छिष्ट बलिं। उच्छिष्ट भक्षकेभ्यः स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ sarva kha kha khā hi khā hi ucchiṣṭa baliṃ। ucchiṣṭa bhakṣakebhyaḥ svāhā，汉语字面意思：嗡，一切，卡卡，卡嘿，卡嘿，剩余供品，剩余食物者，梭哈）。以慈悲等具足的修持，唱诵吉祥之歌。一切意义皆清净，无相之大乐。修行者是智慧与方便的结合，一切事业皆得成就。如果富裕，则每日、每月或每年，将圆满菩提心的形象，如是回向。以布施等一切善行，圆满众生心中最殊胜的愿望。嘿汝嘎、吉祥空行母等，将分别念和愚痴的城市全部摧毁成粉末。谁能圆满地转动法轮，上师是诸佛智慧的来源，是最终的施予者。他是大悲的化身，是圣者们永远迅速的吉祥。这是对供养朵玛仪轨的阐释，第三十二品。之后，讲述智慧生起的成就之总摄。各种方式的方法，是成就之最胜因。内外一切身体，如虚空般无垢。如是观自身如虚空，恒常得见解脱之自性。无身无始无终，远离声音等功德。
English
Praising correctly with the mantra of the tantra, one should take the desired accomplishment, and indicate the sign with the hand of signs. Recite: Om Yoga Shuddha Sarva Dharma Yoga Shuddho 'Ham (藏文：ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཱཿསརྦྦ་དྷརྨྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ योगशुद्धः सर्वधर्मा योगशुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ yogaśuddhaḥ sarvadharmā yogaśuddho'ham，汉语字面意思：Om, Yoga Pure, All Dharmas, Yoga Pure, I). Please them with the mudra of rotating the lotus. The near-gathering mudra, preceded by an inseparable embrace, should strike the thumb and forefinger together. Recite: Om, You accomplish all the meaning of sentient beings, Please grant the accomplishment in accordance, Having gone to the Buddha's land, Please dwell in comfort. Recite: Om Vajra Muh (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ，梵文天城体：ॐ वज्र मुः，梵文罗马拟音：oṃ vajra muḥ，汉语字面意思：Om, Vajra, Muh) to request them to depart. Cause all the deities of the mandala to enter into oneself. After that, by collecting the remaining offerings, show the fulfillment of the samaya: Filling the mouth with intoxicating drink, Bind the burning mudra. With the fierce sound of Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), Give it to the vessel of leftovers. By giving flowers, incense, etc., Having pleased them, recite the mantra: Om Sarva Kha Kha Khāhi Khāhi Ucchiṣṭa Baliṃ Ucchiṣṭa Bhakṣakebhyaḥ Svāhā (藏文：ཨོཾ་སརྦྦ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ། ཨུ་ཙྪིཥྚ་བྷཀྵ་ཀེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ सर्व ख ख खा हि खा हि उच्छिष्ट बलिं। उच्छिष्ट भक्षकेभ्यः स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ sarva kha kha khā hi khā hi ucchiṣṭa baliṃ। ucchiṣṭa bhakṣakebhyaḥ svāhā，汉语字面意思：Om, All, Kha Kha, Khahi, Khahi, Leftover Offering, To the Eaters of Leftovers, Svaha). With compassion and other practices, Sing the auspicious song. All meanings are completely pure, Great bliss without form. The practitioner is the embodiment of wisdom and means, All actions will be accomplished. If wealthy, then each day, or each month, or each year, The form of complete Bodhicitta, Dedicate it completely in that way. By all means, such as generosity, Fulfill the supreme desires of beings' minds. Heruka, glorious Dakini, etc., Destroy all conceptual thoughts and the city of delusion into powder. Whoever turns the wheel completely, the Lama is the source of the wisdom of the Buddhas, the ultimate giver. He is the lord of great compassion, the auspiciousness that is always swift for the noble ones. This is the explanation of the order of showing the offering of the torma, the thirty-second. Then, the summary of the accomplishments of the arising of wisdom will be explained. Various methods of means, Are the supreme cause of accomplishments. The body, including the outer and inner, Is like the sky, without stain. In this way, one's own nature is like the sky, Always seeing the nature of liberation. Without body, without beginning or end, Separated from the qualities of sound, etc.
Tibetan
།གཉིས་པ་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཅིར་ཡང་གནས། །དངོས་མེད་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། །བརྟེན་པ་མེད་པར་དངོས་པོར་བྱ། །ཡིད་མེད་ཡིད་ནི་བྱས་ནས་སུ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་བསམ་མོ། །སྟན་ལ་གནས་ནས་བླ་མ་ཡི། །བརྒྱུད་པར་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ནི། །དེ་བཞིན་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཡི། །རོ་གཅིག་སེམས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །བསམ་གཏན་གཟུགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྟོག་གེའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །སེམས་བྱུང་སེམས་སུ་བརྟན་གྱུར་པ། །འགྲོ་བའང་རང་བཞིན་ཚུལ་དེ་བཞིན། །མཁའ་མཚུངས་ནམ་མཁའ་ཡང་དག་གནས། །ཤེལ་གྱི་ནོར་བུ་དག་པ་བཞིན། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་གཟུགས། །སྤྲོས་བྲལ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །ཐམས་ཅད་སྟོང་བ་ཉོན་མོངས་མེད། །འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མ་སྲིད་པ་ཡི། །འཆིང་བ་འཇོམས་ཤིང་ཚིག་བརྗོད་བྲལ། །ཡིད་ཀྱི་འང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་ལྡན་རྣམ་གྲོལ་ཉོན་མོངས་མེད། །དོན་དམ་གྲོལ་བ་རབ་སྩོལ་བའི། །འཕོ་མེད་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལ་རེག་ནས། །བསམ་པ་ཀུན་གྱིས་བསམ་དུ་མེད། །གང་ཚེ་བསམ་དུ་མེད་སེམས་པ། །དེ་ཚེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འགྱུར། །སེམས་ཅན་ཇི་བཞིན་བསམ་མེད་ དེ། །བསམ་མེད་ཇི་བཞིན་རྒྱལ་བའང་དེ། །གང་ཕྱིར་བསམ་བྲལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བསམ་པ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སེམས་དེ་ལ། །བསམ་པ་ཀུན་གྱི་བགྲང་ལས་འདས། །སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་རྟོག་པ་མེད། །ཆགས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་མཆོག །དབང་པོ་ཀུན་འདས་རྣམ་པ་མེད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་དེ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་སྤངས། །བེམས་པོ་མིན་ཕྱིར་བདག་ཉིད་རིག །མི་ཤེས་རྣམ་པར་མི་མཐོང་བའོ། །གཟུགས་མེད་གར་ཡང་མི་གནས་པ། །འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་བརྟན་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །བླང་དང་དོར་བ་གང་ལ་ཞིག །བླང་བྱ་དང་ནི་དོར་བྱ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་ནོ། །དགའ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག །དགའ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ། །འདི་ནི་དངོས་མེད་བྱང་ཆུབ་བོ། །གཉིས་པོ་རོ་གཅིག་དབྱེར་མེད་པ། །དགའ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེའི་དབྱེ་བ་ནི། །སྒྲོན་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན། །འདི་གཉིས་མི་ཕྱེད་བདག་ཉིད་ནི། །རོ་གཅིག་དངོས་པོའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་བླ་མེད་པའི། །ས
Chinese
第二从解脱，于一切处皆安住，依于非有实物，无所依而为实物。无意作意后，丝毫也不思，于座上安住，于上师之传承坚定后，如是与虚空等同之，一味之心当修习。从禅定之色解脱，断除分别之作意，心生于心而得坚固，行者亦如是自性之理。如虚空般安住于虚空，如清净之水晶宝珠，无始无终之形色，离戏论非根之行境。无有变异亦无显现，一切皆空无有烦恼，众生之明灯，摧毁有之束缚，离言语。亦非意之行境，二取解脱无烦恼，胜施胜义解脱者，无迁变彼性我敬礼。如何触及彼性后，一切思皆不能思，何时思无可思，彼时即成不可思议。如众生般无思，如无思般胜者亦然，何故离思之佛陀，善说此思，于彼不可思议心，超越一切思之数量。无有种种分别之分别，无染大乐，乃一切相之最胜，超越一切根无有相。乃有与非有之自性，然已断除有与非有，非物质故自性乃识，不可知亦不可见。无色亦不住于何处，不变且坚固。于无实物之诸法，取舍何在耶？当取与当舍之，一切法皆如梦。以完全了知喜乐，般若波罗蜜多最胜，安住于喜乐之果，此乃无实物之菩提。二者一味无分别，乃喜乐之大乐，智慧与悲心之差别，如灯与光芒。此二不可分之自性，乃一味实物之心。以智慧方便双运，成办圆满菩提，于彼无上之
English
Liberation comes from the second, abiding in all places. Relying on non-existent entities, making entities without reliance. After making mind without mind, not thinking even a little. Sitting on the seat, after being firm in the lineage of the lama, thus, like the sky, meditate on the one taste mind. Liberated from the form of contemplation, abandoning the application of concepts. When mind arises and becomes firm in mind, the wayfarer also has the same nature. Abiding rightly in the sky like the sky, like a pure crystal jewel. A form without beginning or end, free from elaboration, not the object of the senses. Without change and without appearance, all empty, without afflictions. The lamp of beings, destroying the bonds of existence, beyond words. Not even the object of the mind, dualistic liberation, without afflictions. Bestowing the ultimate liberation, I prostrate to that unchanging nature. How, after touching that nature, all thoughts cannot be thought. When one thinks of the unthinkable, then it becomes inconceivable. Like beings, without thought, like without thought, so is the Victorious One. Therefore, the Buddha, free from thought, has well explained this thought. In that inconceivable mind, beyond the count of all thoughts. Without the thoughts of various concepts, great bliss without attachment, the best of all aspects. Transcending all senses, without form. The nature of existence and non-existence, yet having abandoned existence and non-existence. Since it is not material, the nature is consciousness, unknowable and invisible. Without form, not abiding anywhere, unchanging and stable. In the phenomena of non-existent entities, what is there to accept or reject? All phenomena to be accepted and to be rejected are like a dream. With the complete knowledge of joy, the supreme Prajnaparamita. Abiding in the fruit of joy, this is the non-existent Bodhi. The two are of one taste, without separation, the great bliss of joy. The distinction between wisdom and compassion is like a lamp and its rays. The nature of these two being inseparable is the mind of one taste entity. By the union of wisdom and means, accomplishing perfect Bodhi. In that unsurpassed