Tibetan
་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་འདིས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རྒྱུ་བར་བྱེད། །རྨོངས་པ་གང་གིས་འཆིང་འགྱུར་བ། །མཁས་པས་དེ་ཡི་རོལ་པས་གྲོལ། །ཚོགས་གནས་གང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །གཞན་དང་གཞན་དུ་གསལ་སྐྱེ་ཞིང་། །གཟུགས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཡིན། །འདུ་ཤེས་པདྨ་གར་དབང་ཕྱུག །དེ་བཞིན་འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ། །རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་རབ་ཏུ་གྲགས། །དེ་དག་འབྱུང་ཆེན་གཅིག་པུ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་བདེ་བ་སྩོལ་བའོ། །རྡུལ་དང་རྡུལ་མེད་དུ་བརྗོད་པ། །སྒྱུ་མ་ཆེན་མོའི་རང་བཞིན་ཉིད། །ས་ནི་ལྟུང་བར་བྱེད་མ་སྟེ། །ཆུ་ཁམས་གསོད་པར་བྱེད་མའོ། །མེ་ཡི་ཁམས་ནི་འགུགས་བྱེད་མ། །གར་དབང་ཕྱུག་མ་དེ་བཞིན་རླུང་། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །སྒྱུ་མ་ཆེན་མོའི་རང་བཞིན་ནོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞུགས་སོ། །འབྱུང་བ་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས། །མཁའ་འགྲོ་མ་མཆོག་འབར་མའོ། །མིག་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེར་བཤད། །ཐོས་བྱེད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་བཤད། །སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་སྣ། །ཁ་ལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེར་བརྗོད། །རེག་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་མཆོག །མིག་གིས་མཐོང་སོགས་སྟོང་བས་ན། །འདི་ཀུན་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་མཐོང་བ་ཡིས། །དེ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །འདི་དག་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་སེམས། །བསྒོམས་པ་ཐོགས་མེད་དང་ལྡན་ན། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོགས་པ་མེད་པ་དོན་ ཡོད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པར་བྱ་བ་གསུངས་པ། ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་གནས་ན་མཁྱེན་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ནུས་པ་མཚུངས་པ་མེད་པར་མི་ལྡོག་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེམས་ཅན་དམ་པ་དེ་སྲིད་པའི་ཞགས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་མི་འཇིགས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་འདོར་བར་རྟག་ཏུ་མྱུར་བར་བྱེད་པ་དང་། སྨོན་ལམ་དག་པའི་ཕྱིར་ན་ནམ་མཁའི་གནས་གཞི་ཇི་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། སྲིད་པ་དག་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སེམས་ཀྱི་འདོད་པའི་ནུས་པ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ལྷའི་བུ་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཆགས་པའི་དགའ་བ་ཅན་རྣམས་དང་། །གཞན་ཡང་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཆགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ན་བསྐལ་པར་ཡང་མི་ཟད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གདོད་མ་ནས་གནས་གཞི་མེད་པ་བསྐལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟན་པ་མངོན་དུ་གདོད་མ་ནས་བྱུང་བ་བསྐལ་པ་ཐོག་མ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའང་དེར་ལྷག་པའི་ལྷ་གཅིག་པུར་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ་སྟེ། གླུ་དང་དབྱངས་སོགས་རོལ་མོ་དང་། །དངོས་པོ་ཀུན་བདག་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ད་ནི་ཀུན་དུ་བདེ་བར་བཞུགས། །སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །འདོད་ལ་ཆགས་པ་རྣམ་བྲལ་བ། །དེར་བྱུང་བ་ཡི་སེམས་དཔའ་རྣམས། །གདུལ་བྱ་དེ་རྣམས་མཁྱེན་པ་སྟེ། །ཡི་གེ་ལས་བྱུང་རྣམ་པར་སྤངས། །ཡེ་ཤེས་འདི་དེ་མཆོད་པར་བྱ། །དེ་ཡོངས་མཆོད་ན་མཆོད་པར་བྱ། །དེ་ཡོངས་མཆོད་ན་སྲིད་པ་ཟད། །འོ་ན་ཡེ་ཤེས་ལས་སྲིད་བྱུང་། །རང་བཞིན་དངོས་པོ་བེམས་པོ་མིན། །དེ་ལྟར་ན་ང་ཚོར་བ་སྟེ། །འགྲོ་བ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་བརྗོད། །རང་རིག་པས་ན་གང་འདི་དག །ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་མེད། །ཚངས་པའི་སྒོང་བརྗོད་རང་བཞིན་མེད། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་བདག་མེད་དེ། །སེམས་ཅན་མང་ཡང་འགའ་ཡིས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་དོན་གང་ཡོད་མིན་ལ། །བླ་མེད་སངས་རྒྱས་དོན་ཡང་མེད། །བདག་དོན་དང་ནི་གཞན་དོན་དང་། །དེ་ལས་ གཞན་པའི་ནུས་པ་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྟག་གནས་ན། །དེ་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འོང་། །དེ་མེད་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མེད། །དམྱལ་བར་ཡང་ནི་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི། །ཁམས་རྣམས་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་ནི། །ང་ལ་མྱུར་དུ་བསྐུལ་བར་བྱས། །མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ། སུ་ར་ཏ་སྟྭྃ། ང་ལ་འདི་ཡིས་བསྐུལ་མ་ཐག །ཀུན་ལ་བདེ་བ་སྩོལ་བའོ། །འདོད་པ་དག་པ་དོན་གྲུབ་པ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་བསྐྱེད། །ང་ནི་འདོད་པ་མཆོག་གི་གཟུགས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པ། །ང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་འདོད་པ་ཅན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འདོད་ཆགས་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདེ་ཆེན་པོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཆེ་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་དབྱངས་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སེམས་ཆེན་པོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ
Chinese
是也。瑜伽士之手印，于三界中行。愚昧以何而束缚，智者以彼之嬉戏而解脱。群居之处的众生们，于他与他处清晰生起，色是佛陀毗卢遮那，受是金刚日，想是莲花自在王，如是行是金刚王，识是金刚萨埵，于事物一切之自性，极称为金刚空行。彼等乃一大种，一切皆赐予安乐。说为有尘与无尘，乃大幻之自性。地是使堕落之母，水界是杀戮之母，火界是勾引之母，自在王母亦如是风，虚空界之自性，乃大幻之自性。五大之自性，主尊金刚彼安住。与一切大种平等结合，空行母乃殊胜炽燃者。于眼为愚痴金刚说，听闻为嗔恨金刚说，吝啬金刚亦如是鼻，于口为贪欲金刚说，于触为嫉妒金刚是，一切生处平等结合，金刚空行乃安乐之胜。以眼见等为空性故，此一切以空性之自性，以无分别之见，彼则成无碍。此等乃虚空之自性，一切皆思虚空之自性。若修习具无碍，则极生起无分别。如是薄伽梵吉祥金刚萨埵如来是说。如来一切之无碍，有义之大乐誓言名为三摩地之次第所说。如轮回之境，具足殊胜智慧者所住之处，如是众生之一切义，以无等之能力不退转。以此之故，圣洁众生之有，生存之索恒常不怖畏，以精进不舍众生之义恒常迅速，以清净之愿故，虚空之境地成为多少，生存之故众生之义心之
English
It is so. This mudra of the yogi travels in the three worlds. Whatever binds through ignorance, the wise are liberated by the play of it. Sentient beings in places of assembly arise clearly in other and other places, form is the Buddha Vairochana, feeling is the Vajra Sun, perception is the Lotus Lord of Dance, likewise volition is the Vajra King, consciousness is Vajrasattva, in the nature of all things, it is greatly known as Vajra Dakini. These are the one great element, all bestow bliss. Speaking of dust and dustlessness, it is the very nature of great illusion. Earth is the mother who causes falling, the water element is the mother who slays, the fire element is the mother who attracts, the Lord of Dance Mother is likewise wind, the nature of the space element is the nature of great illusion. By the nature of the five elements, the chief Vajra resides there. By combining equally with all elements, the Dakini is the supreme blazing one. To the eye, ignorance is said to be Vajra, hearing is said to be the Vajra of hatred, stinginess is likewise the Vajra of the nose, to the mouth, desire is said to be Vajra, to touch, jealousy is Vajra, combining all sense bases equally, Vajra Dakini is the supreme of bliss. Since seeing with the eyes etc. is emptiness, all of this is by the nature of emptiness, by seeing without discrimination, it becomes unimpeded. These are the nature of space, all think of the nature of space. If meditation is possessed of unimpededness, then non-discrimination greatly arises. Thus spoke the Bhagavan glorious Vajrasattva Tathagata. The unimpededness of all the Tathagatas, the great bliss vow of meaningfulness, is said to be the order of Samadhi. As long as the abode of Samsara, the one endowed with supreme wisdom dwells, so long all the meaning of sentient beings, with unequaled power, does not turn back. Because of this, the holy beings, the rope of existence is always fearless, by diligence, not abandoning the meaning of sentient beings, it is always swift, because of pure aspiration, how much does the realm of space become, because of existence, the meaning of sentient beings, the mind of
Chinese
是具有欲望能力者。那些是天子们常常具有贪恋的喜悦者们，另外为了具有贪欲者们的缘故，因为贪恋完全清净的缘故，即使到劫末也不会穷尽的广大的安乐，为了完全清净地施与，从原始就没有处所，在劫等一切中显示，显现于原始，从劫初以来，大乐金刚萨埵也是在那里唯一的剩余之神，是生育一切有情者，是一切世间的顶端。歌和曲调等音乐和，事物一切的主宰为了他，现在恒时安乐地安住，是生育一切勇士者，于欲望离贪者，在那里出现的勇士们，是知晓那些所化者，从文字中生起完全断绝。这个智慧应当供养，如果完全供养它，就应当供养，如果完全供养它，有就穷尽，那么有从智慧中生起。自性事物不是物质，这样我们才感觉，众生仅仅说是名识，以自证来说，凡是这些，没有不是智慧自性的。说梵天的卵没有自性，与虚空相同没有我，即使有情众多，也没有谁，对于有情有什么利益，也没有无上佛的利益，没有自利和他利，也没有从那之外的能力，如果恒常安住在空性中，就从那之中为了众生的利益而来，没有它，一切有情的利益都没有，也会堕入地狱，从那之后还有世间的，一切界都安住的，一切佛都聚集后，迅速催促我。玛哈苏卡班杂萨埵扎 吽 班 霍 （藏文：མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，梵文天城体：महासुख वज्र सत्त्व जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：Mahasukha Vajra Sattva Jah Hum Bam Hoh，汉语字面意思：大乐金刚萨埵 扎 吽 班 霍）。苏惹达 斯瓦 （藏文：སུ་ར་ཏ་སྟྭྃ，梵文天城体：सुरत स्त्वं，梵文罗马拟音：Surata stvam，汉语字面意思：妙欲 汝）。我被这个一催促，就给予一切安乐，欲望清净成就意义，一切众生生起安乐。我是殊胜欲望的形象，一切佛加持的，我也是具有法的欲望者，是一切佛的主宰，是一切佛的大贪欲，是一切佛的大安乐，是一切佛的大身，是一切佛的语妙音，是一切佛的大心，是一切佛的大国王，金刚。
English
Is the one with the power of desire. Those are the sons of gods who always have the joy of attachment, and also for the sake of those who have desire, because attachment is completely pure, even at the end of the kalpa, the great bliss that will never be exhausted, in order to give it completely purely, from the beginning there is no place to dwell, it is shown in all kalpas, etc., appearing from the beginning, from the beginning of the kalpa, the great bliss Vajrasattva is also the only remaining deity there, who gives birth to all sentient beings, is the top of all worlds. Music such as songs and tunes, and the master of all things is for him, now always dwell in happiness, is the one who gives birth to all heroes, the one who is detached from desire, the heroes who appear there, are the ones who know those who are to be tamed, arising from letters, completely abandoned. This wisdom should be offered, if it is completely offered, it should be offered, if it is completely offered, existence will be exhausted, then existence arises from wisdom. The nature of things is not material, so we feel, sentient beings are only said to be consciousness, in terms of self-awareness, all these, there is nothing other than the nature of wisdom. Saying that Brahma's egg has no nature, it is the same as space, without self, even if there are many sentient beings, no one, what benefit is there for sentient beings, and there is no benefit of the supreme Buddha, there is no self-interest and other-interest, and there is no power other than that, if constantly dwelling in emptiness, then it will come from that for the benefit of sentient beings, without it, there is no benefit for all sentient beings, and it will fall into hell, after that there are also the worlds, all the realms are dwelling, all the Buddhas gathered together, and urged me quickly. Maha Sukha Vajra Sattva Jah Hum Bam Hoh (Tibetan: མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: महासुख वज्र सत्त्व जः हुं बं होः, Sanskrit Romanization: Mahasukha Vajra Sattva Jah Hum Bam Hoh, Chinese literal meaning: Great Bliss Vajra Sattva Jah Hum Bam Hoh). Surata Tvam (Tibetan: སུ་ར་ཏ་སྟྭྃ, Sanskrit Devanagari: सुरत स्त्वं, Sanskrit Romanization: Surata stvam, Chinese literal meaning: Delightful You). As soon as I was urged by this, I gave happiness to all, desire is pure, meaning is accomplished, all beings give rise to happiness. I am the image of supreme desire, blessed by all Buddhas, I am also the one with the desire for Dharma, is the master of all Buddhas, is the great desire of all Buddhas, is the great bliss of all Buddhas, is the great body of all Buddhas, is the wonderful voice of all Buddhas, is the great mind of all Buddhas, is the great king of all Buddhas, Vajra.
Tibetan
་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་བདག །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་བདག །རིན་ཆེན་ཀུན་བདག་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རབ་སྦྱོར་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་མཉམ་སྦྱོར་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དབུས་ཇི་ལྟའི་ཚུལ་དུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་དགོད་དེ། །ཟླ་བའི་མདོག་ལ་འཛུམ་བག་ཅན། །དེ་བཞིན་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཁྲིགས། །སངས་རྒྱས་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་མཛེས། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞལ་བཞི་པ་ལ་ཕྱག་བཞི་པ། །སྤྱན་གསུམ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །རིག་མ་བཞི་དང་མཉམ་པར་ལྡན། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས། །གཡས་ཞལ་ཞི་བ་དཀར་པོ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཡོན་པ་དམར་པོ་མཆོག །ནུབ་ཀྱི་ཡང་ནི་སེར་པོ་མཚུངས། །ཐོད་པ་ལ་བཞུགས་གར་དང་ལྡན། །ལྷ་རྣམས་འཇིགས་པར་མཛད་པ་པོ། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱྃ་འཛིན། །དྲིལ་བུ་ཐོད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་མཉམ་ལྡན། ། རྒྱ་ཆེན་པོར་ནི་བྲི་བར་བྱ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་མཉམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་མཆོག །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མ་དང་ཆ་བླངས་མ་ཉིད་དང་། །གཉེན་མོ་དེ་བཞིན་བཞོ་བྱས་ལ། །གཉིས་གཉིས་སྦྱོར་བས་འདོད་སྤྱད་ནས། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྟེར། །བ་ལང་ཤ་དང་རྟ་ཤ་སོགས། །ཐོགས་པ་མེད་པར་བཟའ་བར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་ལ་རྟག་གཡོན་ལ་སྤྱད། །འབད་དེ་གཡོན་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱ། །བརྟན་དང་གཡོ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །འགྲོ་ཀུན་གཡོན་ལས་བྱུང་བས་ན། །ཕོ་ཉ་མོ་ལ་ཆགས་བྲལ་བས། །གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་མིན། །རྟག་ཏུ་ཕོ་ཉ་མོར་ཆགས་གྲོལ། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྒྲུབ་པོས་དེ་ལ་འབད་བྱས་ན། །བརྟུལ་ཞུགས་མེད་ནའང་བརྟུལ་ཞུགས་རྫོགས། །དམ་ཚིག་གཞུང་ལུགས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། །ཟས་གཅིག་ཏུ་ནི་མཛེས་པར་བཟའ། །རིགས་གཅིག་གི་ནི་མཚན་ཉིད་ཕྱིར། །རིགས་ལྔ་ལ་ནི་མཉམ་པར་སྤྱོད། །སྦྲང་རྩི་མཚལ་དང་ག་བུར་བཅས། །ཙནྡན་དམར་པོ་དང་སྦྱར་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་མཉམ་ལྡན་པ། །འདི་དག་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡན་ཏེ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་ནི་རབ་སྩོལ་མཛད། །སྦོམ་པོ་མཐའ་ལྟག་ཁ་སྦྱར་བས། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བཞིན་བླངས་ཏེ། །ཞི་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་མྱངས་ན། །དངོས་གྲུབ་རྟག་པར