Tibetan
ས་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ་ཆོམ་པོ་ལ་བལྟས་ནས་བུས་ན་ཆོམ་པོ་བས་མི་མཐོང་ཞིང་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །མེ་ཏོག་གམ་འབྲས་བུ་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ་གང་ལ་བྱིན་པ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསུངས། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ འགྲོ་ལས་ཀླུ་ཐམས་ཅད་དགུག་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སླར་ཡང་མཆོད་པས་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་གསུམ་བྱས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་ཡིས་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་མགུར་དུ་བཞེས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ། གྷི་ལི་གྷི་ལི་བརྵ་ཡ་བཪྵ་ཡ་བ་ཛ་ད་ཨི་ནི་བ་རི་ཤ་བ་རི་ཤ་པ་ཡ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧོ་ཧོ་ཧོ། བྷ་ས་ཋ། ཋ་ཋ། ཧ་ས། ཧ་ས། ཧ་ཧ། ཨོ་ནི་ཟླ་ཕྱེད་ཐིག་ལེས་བརྒྱན། །དེ་ནི་ཆུ་འཛིན་བརྒྱད་ལ་གནས། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རིག་སྔགས་ཏེ། །སྒྱུ་མ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་། །ཀླུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་འགྱུར་ཞེས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསུངས། །ན་མཿཤྨ་ཤཱ་ན་བཱ་སི་ནི། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། ཨ་ནུ་ཙ་རཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་པྲ་ཙ་ལེ། ལ་ལཱ་ལ་ལཱ་ཡ། དེ་བ་ལིཾ་ག་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་འདི་བསྙེན་པ་ཁྲི་བྱས་ཏེ། མཚན་ཕྱེད་ན་ལིང་གའི་དྲུང་དུ་ཇི་སྲིད་འོངས་ཀྱི་བར་དུ་བཟླས་པ་བྱས་ཏེ་གོང་བུ་དགུག་པའི་ཆོ་གའོ། །ཨོཾ་ཙ་མུཎྜེ་དྲུ་མ་ཀེ་ཤི་བིདྱུ་ཛི་ཧཱེ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། བ་ཙ་བ་ཙ། དེ་བ་དཏྟ་མཱ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རང་གི་རྐང་མཐིལ་གཡོན་བར་སེན་རྩིས་རི་རབ་བྲིས་ལ། དེའི་ནང་རོལ་གྱི་གྲྭ་བཞིར་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿབཞི་བྲི། དབུས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་བྲིས་ལ། རྡོག་བས་མནན་ཏེ་བཟླས་ན་ཁུགས་ཤིང་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་བུའི་བྱིན་པ་གཡོན་པའི་རུས་པའི་ཐུར་མ་ལ་སྟེང་གི་ཆར་ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་བཞི་པ་ཞལ་འོག་ཏུ་གཟིགས་པ། ལག་པ་གཡས་པ་དང་། གཡོན་བར་ཐོ་བ་དང་། དགྲ་སྟ་དང་། ཞགས་པ་དང་། མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་བསྣམས་པ་བྱས་ལ། དུག་དང་། ཁྲག་དང་། སྐེ་ཚེ་དང་། ལན་ཚྭ་དང་། ལྕེ་མྱང་ཚར་བཅས་པའི་མར་ནག་གི་ནང་དུ་ཕུར་བུ་དེ་བཙོས་ཏེ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྔགས་བཟླས་ལ། གང་གི་ཁྱིམ་སྒོར་སྦས་པ་དེ་ལ་གཅོང་ནད་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། བཏོན་ན་ཐར་ བར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧ་ནད་ཧ་པཱ་ཙ། བི་དྷྭནྶ་ཡ། ཨུད་སཱ་དཱ་ཡ་མཱ་རཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གྲོག་མཁར་གྱིས་དང་། བའི་རྣམ་ལྔར་བཅས་པས་ཀླུ་བཱ་སུ་ཀིའི་གཟུགས་བརྙན་མཐོ་གང་ཙམ་པ་བྱས་ཏེ་ཀ་ར་བཱི་རའི་ལྕུག་མས་བཀབ་ལ་གུ་གུལ་གྱི་བདུག་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདུག་ཅིང་དཀར་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་བྱིན་ལ། ཀ་ར་བཱི་རའི་ལྕུག་མས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཆུ་གཏོར་ཞིང་བཟླས་ན། ཞག་བདུན་གྱིས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་སྟེ་བབ་པར་མ་གྱུར་ན། ཉི་མ་བདུན་པ་ལ་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བྱས་ཏེ། བུམ་པའི་ནང་དུ་བླུགས་ལ། ཧཱུྃ་བཞི་བའི་སྔགས་ཟློས་ཤིང་ཆུ་པོ་ཆེན་པོར་བསྐུར་ན་ངེས་པར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་ག་ག་ཨ་རིག་གཱ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་འདིས་ནང་པར་སྔར་གདོང་མ་བཀྲུས་པར་རྡེའུ་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ་གང་ཡང་རུང་བའི་བུ་གར་བཅུག་ལ། ཆེ་གེ་མོའི་ཁ་ཆིངས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ན་ཁ་འཆིངས་པར་འགྱུར་རོ། །མུ་ཁ་ཏིཥྛ་ན་ཏི་མུ་ཀ། གཙྪ་ཏི། མུཿཀཱཿཀཪྻ་ན་ཏི། དནྟ་ལཾ། ག་ལཾ་མཱུ་ཀཱ་ནཱཾ། མུ་ཏྲ་པུ་རི་ཥེ་ཎ། དེ་ཝ་དཏྟ་སྱ་མུ་ཁ་བན་དྷཱ་མི་སྭཱ་ཧཱ། གླང་གི་ལྕི་བ་ས་ལ་མ་ལྷུང་བ་བྱི་བའི་ཁུང་བུ་སྒོ་གནམ་དུ་བལྟས་པའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ། བཟླས་ཤིང་ཁ་ཆིངས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལ་སོགས་པ་དང་། ཤགས་འགྱེད་པ་ལ་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁ་བཅིངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་ཐོག་མར་སྦྱར། །སརྦྦ་དྷརྨྨ་ཎཱི་དེ་མཐར། །རབ་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་སླར་ཡང་ནི། །ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཅེས་བྱ། །སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་། །བློ་གྲོས་ཆེན་མོ་མདུན་གནས་ཏེ། །སྔགས་འདི་བདུན་ནི་བརྗོད་བྱས་ན། །མཁར་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་ནི། །ཆུ་ནི་རབ་ཏུ་མང་པོ་འབེབས། །སྡེ་ཚན་གྱི་མཐའ་མ་རའི་སྟན་ལ་གནས་པ་ལ། དབྱངས་ཡིག་བཞི་པ་དང་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་ཏེ། ཙནྡན་དམར་པོས་ཉལ་བའི་སྔས་ཀྱིས་གཞི་ལ་བྱུགས་ཏེ། དེར་རང་གི་ཁྲག་གིས་སྙིང་པོ་ལ་མིང་བྲིས་ལ་ཉལ་བའི་དུས་སུ་མེ་ཏོག་དམར་པོས་གཏོར་ཞིང་བདུག་པས་བདུགས་ན། རང་གི་བུད་མེད་ཆགས་པས་མི་ཕྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་བསྒོམས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་བསྒོམས་ལ། རྡོ་རྗེ་སོ་ཅན་གྱི་ཁྲག་གིས་ཤིང་ཛཱ་ཏིའི་ལྕུག་མའི་མྱུ་གུས་རས་སམ་གྲོ་ག་ལ་རླུང་གི་ས་བོན་གྱི་དབུས་སུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་བསྐུལ་ཚིག་ཏུ་བཅས་པ། ཧཱུྃ་ཊ་ཀྐཱི་ཞེས་བྱ་བའི་ས་བོན་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་བྲིས་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་ཏེ་སོ་ཕག་གི་དབུས་སུ་བཅུག་ལ། སྐུད་པ་དམར་པོས་དཀྲིས་ནས་རླུང་མཚམས་སུ་གཡོན་བརྐྱང་གི་རྐང་པས་མནན་ཏེ་བཟླས་ན་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་གི་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྱམ་པར་འགྱུར་རོ། །བཏོན་ནས་འོ་མས་བཀྲུས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་མྃ་དམར་པོ་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་དེ། ཨོཾ་དམར་པོ་སྤྱི་བོ་ཡང་བསམས་ལ། བུ་མོའི་ཁ་ནས་བདག་གི་ཁར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཞུགས་པར་བསམས་ན་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་ཀྱི་གཅི་བའི་ཤུལ་གྱི་ས་དང་། རང་གི་གཅི་བའི་ཤུལ་གྱི་ས་ལས་མོ་མཚན་གྱི་གཟུགས་བྱས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་རང་གི་མཚན་མ་བཞག་ལ། སྔགས་ལན་བདུན་བཟླས་ནས་དེར་གཅི་བའི་ལས་བྱས་ལ། ཉི་མ་བདུན་དུ་དུས་གསུམ་དུ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ན། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཆུང་མ་ཡང་འོང་བར་འགྱུར་ན་གཞན་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། སྐྱེས་པའི་ཐོད་པར་གོ་རོ་ཙ་ན་དང་སེན་རྩིས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་ཏེ། སྙིང་གར་མིང་དང་སྦེལ་བའི་སྔགས་བྲིས་ལ། དྲིའི་ཆུས་བྱུགས་ནས་ཐོད་པ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ཅིང་རོའི་སྐུད་པས་ཀུན་ཏུ་དཀྲིས་ཏེ། སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་བྱུགས་ལ་རོ་བསྲེགས་པའི་སོལ་བའི་མེ་ལ། ཇི་སྲིད་སྤྲ་ཚིལ་ཞུ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཟློས་ཤིང་གདུངས་ན། ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་ལྟ་བུས་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །དུག་ཅན་གྱི་ཐོད་པར་གནོད་སྦྱིན་སྨྱོན་པའི་ལྕེ་བཅུག་ལ། རྟའི་རྨིག་པའི་སེར་གར་བཅུག་སྟེ། གང་གི་ཁྱིམ་སྒོར་སྦས་པ་ཉི་མ་བདུན་གྱིས་བསྐྲད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ལས་ཀྱི་དུས་སུ་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཕུད་ཀྱི་ཆང་བུ་ལ་སྔགས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ བཟླས་ཏེ། ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པས་བསྒྲུབ་བྱར་གཞུག་སྟེ། ཉི་མ་བདུན་གྱིས་བསྐྲད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྕི་བ་ས་ལ་མ་ལྷུང་བ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་སོར་བཅུ་དྲུག་པའམ། ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་པ་བྱས་ལ། རས་མའི་དུམ་བུ་ལ་དེའི་མིང་བྲིས་ཏེ་ལྟོར་བཅུག་ལ། བག་ཟན་གྱིས་དེའི་ཁ་བཀང་སྟེ། རོའི་སྐེས་དཀྲིས་ལ་གཏུན་ཤིང་ལ་སྔགས་ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ། ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པས་དེའི་གདོང་བཙོགས་ན་བཅིངས་པར་འགྱུར་རོ། །དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་བསད་པའི་རས་ལ་བུ་མོའི་གཟུགས་བརྙན་རི་མོར་བྲིས་ཏེ། བ་གླང་གི་རྡུལ་དང་། ཤིང་བུ་པ་ཏ་ལའི་རྩ་བའི་བདུག་པས་བདུགས་ན་བུ་མོ་དེ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །རས་སམ། གྲོ་གའམ། སྤང་ལེབ་བམ། རྩིག་ངོས་ལ། ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་གཟུགས་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་གཡས་བརྐྱང་བས་གནས་པ། ལག་པ་གཡས་ན་ཐོ་བ་གཡོན་ན་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་ཅིང་། ཁྲོ་གཉེར་དང་། སྨིན་མ་བཅུམ་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་སྤྱན་དམར་བ། སྐྲ་གྱེན་དུ་འགྲེང་ཞིང་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་འོད་འབར་བ་དང་བཅས་པ་བྲིས་ལ། སྦྲུལ་ཞགས་ཀྱི་ལྟོར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བས་དགྲའི་ཚོགས་ཀྱི་མིང་སྔགས་དང་སྤེལ་བ་བྲིས་ཏེ་བཞག་ན། ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ་དགྲ་རྣམས་བཅིངས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་ན་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་གནོད་པར་སེམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་གནོད་པར་སེམས་ན་འབྱུང་པོ་དང་། རིམས་དང་། གདོན་དང་། ཤ་ཟ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མས་ཉེ་བར་འཚེ་བར་འགྱུར་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཏོར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་གི་ཚིག་སྤེལ་ན་དཔུང་བཅིངས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཤིང་ལོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་སུ་བྲིས་ཏེ། ཕྲེང་གཉིས་པའི་མཐར་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ཡི་གེ་དང་སྤེལ་ཏེ་བྲིས་ནས་བཅིངས་ལ། ཁམ་ཕོར་དུ་བཞག་སྟེ། དེར་བཤང་བ་བཏང་ལ། བ་གླང་གི་ལྕི་སྐམ་གྱི་ཐལ་བས་བཀང་སྟེ། ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱར་ལ་དབུགས་ནང་དུ་རྔུབ་ཅིང་ས་འོག་ཏུ་སྦས་ནས། སས་འཐུག་པ་ཁོ་ནར་བཀབ་ན། དགྲ་བཅིངས་པར་འགྱུར་བ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །རཏྣ་བཛྲ་ཞེས་བྱས་ནས། །དེ་ནས་ཨོཾ་དང་བཛྲ་བརྗོད། །ཧྲཱི་དང་ཕཊ་ནི་མཐར་སྦྱར་བ། །སྔགས་འདི་དཔུང་ནི་འཆིང་བྱེད་ཡིན། ས་ནག་པོ་ལ་ལྷ་མོ་ཙ་མུ་ཎྜཱི་གདོང་བྱས་ལ། གོ་རོ་ཙ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་དུ་ཡོད་པའི་མིང་དང་སྤེལ་བའི་སྔགས་བྲིས་ཏེ་དེའི་ཁར་བཅུག་ལ། དེའི་ཁར་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་མཆོད་ཅིང་། ཁྱིམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་ལ། ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་མཆོད་པར་བྱས་ན་ཁ་བཅིངས་ཤིང་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁམ་ཕོར་ལ་ལྡོང་རོས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་ལ་དེའི་བྷ་གར་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ཏེ། ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་ནས་ཇི་སྲིད་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་སྔགས་བཟླ་བའམ། ཡང་ན་བུད་མེད་དངོས་ཀྱི་བྷ་གར་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་མཛུབ་མོ་དེས་མཛུབ་ཡུག་ཙམ་གྱིས་བུ་མོ་ཐམས་ཅད་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །ནི་མ་པའི་ལོ་མ་ལ་དུག་དང་། རང་གི་ཁྲག་དང་། དྷ་དུ་རའི་ཁུ་བས་ཡི་གེ་ཕུཿབྲི། དེའི་དབུས་སུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བྲིས་ལ་བག་ཟན་ནམ་ཟན་གྱི་རིལ་བུའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་དགོངས་མོ་བྱ་རོག་ཚང་དུ་འགྲོ་ཁ་མ་ལ་ཟར་བཅུག་ན་ངེས་པར་བསྐྲད་པར་འགྱུར་རོ། །རྩིག་ངོས་སམ་སྤང་ལེབ་ལ་ཡི་གེ་ཐ་བྲི། དེའི་ནང་དུ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེས་འཁོར་བར་བྲི་དེའི་ནང་དུ་ཕ་བྲི། དེའི་ནང་དུ་ཧ་བྲི། ཧའི་ནང་དུ་ཀ། དེར་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བྲིས་ལ་དེ་ཁ་བཅད་དེ་བཞག་ན་དབང་དུ་འགྱུར་ཞིང་བཅིང་བས་བཅིངས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟེ་བའི་པདྨའི་དབུས་སུ་མིང་གི་ཡི་གེའམ། ཨ་བསྒོམས་ཏེ། པདྨའི་བསྡུ་བ་བྱས་ལ། སྙིང་གི་ཞགས་པས་བཅིངས་ན་བསྲུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྟགས་ས་བོན། །སྲོག་བསྲུང་ལ་སོགས་དོན་གྱི་ཕྱིར། །སྟོབས་ཀྱིས་ཡང་དག་བཅིང་བར་བྱ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་གངས་ཀྱི་འོད་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་ཨ་བསམས་ལ། དེའི་མཐའ་གཉིས་སུ་སྙིང་གི་ཞགས་པས་བཅིངས་ན་ཡང་སྲུང་བའི་དམ་པར་འགྱུར་རོ། །སྙིང་གའི་པདྨ་ལ་གནས་པར་ཡི་གེ་བ་ཁ་མཐུར་དུ་བལྟས་པ་བསམས་ལ། ལྟེ་བའི་པདྨར་ཡི་གེ་ཨ་ནས་ཀྱི་འབྲུ་ཚོད་ཙམ་བསམས་ཏེ། བ་ལས་བའི་འོ་མའི་རྒྱུན་ ལྟ་བུའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་འབབས་པས་ཨ་ལ་ཁྲུས་ཆབ་གསོལ་བ་རྟག་ཏུ་བསམས་ན། པདྨ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བ་འདིས་ནི་ལུས་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྲོག་བསྲུང་བ་ལ་སྙིང་གར་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤིང་ཏ་ལའི་འདབ་མ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་གི་ཡི་གེ་གདང་སྤེལ་བ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མར་ཨོཾ་ཁ་སྦྱར་བའི་རི་མོ་བྲིས་ལ་རི་མོ་དེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བས་བཀང་ལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། སྤྲ་ཚིལ་ལ་སོགས་པས་ཁ་བཅད་ལ་དབུགས་ནང་དུ་རྔུབ་ཅིང་མི་གཙང་བའི་ཕུང་པོའི་ནང་དུ་བཅུག་ན་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་བཅིངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤིང་ཨར་ཀའི་རྩ་བ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཟུགས་ལག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་བྱས་ཏེ། ས་བོན་དང་། དགུག་པ་དང་། དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། ལན་ཚྭ་དང་། མ་རི་ཙི་དང་། བཅའ་སྒ་དང་། སྔོན་པོ་དང་། སྐེ་ཚེ་དང་། སྤུན་པ་དང་། ཆུ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བྱུགས་ཏེ་ཉི་མ་ཕྱེད་ན་ཁྱིམ་གྱི་ཆུའི་ནང་དུ་སྐེ་མན་ཆད་ཁ་ལྷོར་བསྟན་ཏེ་བཅུག་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་མཆོད་དེ། སྔགས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་སོགས་པའི་ལས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་བྱས་ན། དེ་ནས་ཅི་ནུས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཆོད་པ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ལ་ཉི་མ་བདུན་གྱི་བར་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱ་བ་བྱས་པ་དང་། དེ་ནས་བཏོན་ལ་འོ་མས་བཀྲུ་ཞིང་ཅི་ནུས་པའི་མཆོད་པ་བྱིན་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱའོ། །བུམ་པ་དྲིའི་ཆུས་བཀང་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སྨན་དང་། འབྲུ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཤིང་སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་པར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་སྐྱེས་བུའི་གཙོ་བོ་བཞག་སྟེ། བུམ་པ་དེས་ཁྲུས་བྱས་ལ་སྔགས་དེ་གྲོ་ག་ལ་གོ་རོ་ཙ་ནས་བྲིས་ནས་གཙུག་པུད་ལ་བཏགས་ཏེ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་ན་ཕ་རོལ་གྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་སམ། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རས་ལ་དུག་དང་། ཁྲག་དང་། ནི་མ་པའི་ལོ་མའི་ཁུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རེ་རེ་ཞིང་། བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་སྤེལ་བ་ ལུགས་ལས་བཟློག་སྟེ་བྲིས་ལ་བཅིངས་ནས་ཉ་ཕོར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། ཤ་ཟའི་ཤིང་གི་རྩ་བའི་རླུང་མཚམས་སུ་སྦས་ན་ནི་བསྐྲད་པར་འགྱུར་ལ་མེ་མཚམས་སུ་བཞག་ན་ནི་ཕན་ཚུན་སྡང་བར་འགྱུར་ལ། བདེན་བྲལ་གྱི་མཚམས་སུ་གསང་སྟེ་སྦས་ན་ནི་གསོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པས་གཡུལ་དུ་ཞུགས་ན་དཔུང་བཅིངས་པར་འགྱུར་རོ། །སླར་བཟློག་པ་ལ་ནི་བཏོན་ལ་འོ་མས་བཀྲུ་ཞིང་། སྐྱེས་བུའི་མིང་དང་སྤེལ་བའི་སྔགས་ལུགས་སུ་འབྱུང་བར་བཟླས་སོ། །ལྡོང་རོས་ཀྱིས་རང་གི་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བྲིས་ལ་མེ་མར་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་བསྲོས་ན་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །མཎྜལ་བྱུགས་ཏེ། ཟན་གྱི་ཆང་བུ་ལ་མིང་སྔགས་བཟླས་ནས་དགོངས་མོ་ཚང་དུ་འགྲོ་ཁ་མའི་བྱ་རོག་ལ་བྱིན་ན་ཡང་བསྐྲད་པར་འགྱུར་རོ། །བསྒེགས་ནས་བསད་པའི་རོའི་ཐག་གུ་བླངས་ལ། དུམ་བུ་གསུམ་དུ་བྱས་ཏེ། རོ་བསྲེགས་པའི་ཤིང་ཕྱེད་ཚིག་པ་བླངས་ལ་སྲུབ་ཤིང་བྱས་ནས། དུར་ཁྲོད་དུ་ཤིང་གི་ཁྲི་འཁྲོག་ཅིང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ལ་འདུག་སྟེ། ཐག་གུ་དེས་སྲུབ་ཤིང་ལ་བཏགས་ནས། རོའི་བུམ་པར་བཅུག་སྟེ། དེས་བསྲུབས་ཤིང་སྔགས་བཟླས་ན་གང་གི་མིང་ནས་བཟུང་སྟེ་བཟླས་པ་དེ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཐ་མལ་པའི་རྡོའམ། བརྡར་རྡོ་ལ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གདེངས་ཀ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་བྱས་ལ་རྫ་མ་ནག་པོའི་ནང་དུ་བཞག་སྟེ། སྦྲང་རྩི་དང་འབྲས་ཡོས་ཀྱི་བོ་ག་ལིང་དང་། དྲི་དང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། མར་མེ་དང་། འོ་ཐུག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ལ་སྣོད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག་སྟེ། རས་སར་པས་བཀབ་ལ་བཅིངས་ནས་རྒྱ་བཏབ་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་ལག་པ་བཞག་ལ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས་ཤིན་ཏུ་གསང་སྟེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་སུ་སྦས་ན་ཇི་སྲིད་མ་བཏོན་གྱི་བར་དུ་གྲོང་ཁྱེར་དེ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གྲོང་ཁྱེར་བ་འབྲོས་པ་རྣམས་དགུག་པར་འདོད་ན་དེ་ཉིད་དུ་མཆོད་ཅིང་དུས་གསུམ་དུ་སྔགས་བཟླས་ན་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །གྲོང་ཁྱེར་བ་འབྲོས་པར་རྩོམ་པ་ལ་ནི་བུ་རམ་ལ་བཟླས་ཏེ་བཟའ་བར་བྱིན་ན་མི་འབྲོས་སོ། ། གྲོང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་གཞན་ཡང་རྫ་མཁན་གྱི་ལག་པ་ཕྱིས་པའི་འཇིམ་པ་ལ་སྣོད་བྱས་ལ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་བཟླས་ཏེ། དབུགས་མི་འབྱིན་པར་ཆུའི་ནང་དུ་བཞག་ན་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་དགྲ་གསད་པར་འདོད་ན་སྤྲ་ཚིལ་ལམ། བག་ཟན་ལས་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ། ཆོས་གོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་གདོང་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྐང་པའི་མཐར་ཐུག་པར་དཀྲིས་ལ་ལེགས་པར་སྦས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་ལག་པ་བཞག་ལ་མིང་དང་སྤེལ་བའི་སྔགས་སྟོང་དུ་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་བཟླས་ནས་ལྷ་མཆོད་པའི་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། སྙིང་གར་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུ་བཏབ་ལ་ཕུར་བུའི་སྟེང་དུ་དུས་གསུམ་དུ་ཆུ་ཚན་བླུགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བཟླས་ན་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །ཉི་ཤུའི་ཕྱེད་ཀྱི་རྫས་དང་ཁ་ཆེར་སྦྱར་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐིག་ལེ་བྱས་ན་སྐྱེ་བོ་སྐལ་བ་བཟང་པོར་འགྱུར་རོ། །རྫས་དེ་དག་མ་ལ་ཡ་སྐྱེས་དང་བཅས་པས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བྱུགས་ཏེ། གང་ལ་རེག་པ་དེ་ཤི་ཡང་མི་གཏོང་ངོ་། །རྫས་དེ་དག་ཉིད་དམར་པོ་དང་པ་ལ་ཤ་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། ནད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། འཚོད་བྱེད་དང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་བྱས་ན་རྟག་ཏུ་ས་སྟེངས་པ་རྣམས་བྱམས་ཤིང་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དང་། རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྲུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཐེ་ཙོམ་མེད་དོ། །རྩ་སྔགས་འབུམ་དུ་བཟླས་ནས་སུ། །དེ་འོག་ལས་རྣམས་བརྩམ་པར་བྱ། །གཞན་དུ་དུས་མིན་འཆི་བ་དང་། དམྱལ་བར་ངེས་པར་བསྲེག་འགྱུར་ཞེས། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསུངས། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་མཁའ་དབྱིངས་དབུས་གྱུར་པར། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་བྱ་བ། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ནམ་མཁའ་ལ། །དཔག་མེད་རིགས་ཀྱིས་ཡོངས་གང་བའོ། །མཁའ་དབྱིངས་ ཉི་མ་དེ་དབུས་སུ། །རང་གི་ས་བོན་མཚན་མ་ནི། །ཉི་མ་སྟོང་བས་ལྷག་པ་ཡི། །འོད་ཟེར་རྣོན་པོ་འབར་ཞིང་འཁྲུག །མེ་སྟག་འཕྲོ་བས་བདུད་སྡེ་བསྲེག །གོང
Chinese
在地上念诵七遍，看着强盗吹气，强盗就看不见，并且会退避。在花或果实上念诵七遍，给谁，谁就会被控制。如是，与所有空行母结合的，金刚空行母是安乐之最。金刚萨埵如来，薄伽梵金刚持所说。大续之王，吉祥金刚空行母中，分离出勾召所有龙的次第，是为第三品。 然后，薄伽梵受到天女们的再次供养，供养后顶礼三拜，如是祈请道：所有事业之集合，薄伽梵，请天神解说。然后，薄伽梵以歌唱的方式接受了这个明王的王，并赐予教言：གྷི་ལི་གྷི་ལི་བརྵ་ཡ་བཪྵ་ཡ་བ་ཛ་ད་ཨི་ནི་བ་རི་ཤ་བ་རི་ཤ་པ་ཡ། （藏文）ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧོ་ཧོ་ཧོ། བྷ་ས་ཋ། ཋ་ཋ། ཧ་ས། ཧ་ས། ཧ་ཧ། （藏文）嗡（梵文天城体：ओ）, 呢（梵文天城体：नि）, 半月（梵文天城体：ज़）, 点（梵文天城体：बिन्दु）。（梵文罗马拟音：oṃ ni ardha candra bindu，汉语字面意思：嗡，呢，半月，点）这被装饰。那位于八朵云中。这是空行母的明咒，是大幻化的自性。才刚说完这个，所有的龙都会昏厥。金刚萨埵如来，薄伽梵金刚持所说。那摩（梵文天城体：नमः，梵文罗马拟音：namaḥ，汉语字面意思：敬礼） 施玛（梵文天城体：श्म，梵文罗马拟音：śma，汉语字面意思：尸林）夏那（梵文天城体：शा，梵文罗马拟音：śā，汉语字面意思：寂静）瓦悉尼（梵文天城体：वासिनि，梵文罗马拟音：vāsinī，汉语字面意思：居住者），玛哈（梵文天城体：महा，梵文罗马拟音：mahā，汉语字面意思：大）嘎拉（梵文天城体：काल，梵文罗马拟音：kāla，汉语字面意思：时），阿努（梵文天城体：अनु，梵文罗马拟音：anu，汉语字面意思：随顺）匝拉雅（梵文天城体：चराय，梵文罗马拟音：carāya，汉语字面意思：行者）。 达地雅他（梵文天城体：तद्यथा，梵文罗马拟音：tadyathā，汉语字面意思：即说咒曰）：嗡（梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），匝列（梵文天城体：चले，梵文罗马拟音：cale，汉语字面意思：动摇），匝列（梵文天城体：चले，梵文罗马拟音：cale，汉语字面意思：动摇）， 帕匝列（梵文天城体：प्रचले，梵文罗马拟音：pracale，汉语字面意思：极动摇），拉拉（梵文天城体：लला，梵文罗马拟音：lalā，汉语字面意思：嬉戏），拉拉雅（梵文天城体：लालाय，梵文罗马拟音：lālāya，汉语字面意思：嬉戏）， 德瓦（梵文天城体：देव，梵文罗马拟音：deva，汉语字面意思：天）林嘎（梵文天城体：लिंग，梵文罗马拟音：liṃga，汉语字面意思：林伽） 梭哈（梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）。念诵此咒一百万遍，在半夜，在林伽旁边，念诵直到它出现，这是勾召命根的仪轨。嗡（梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），匝（梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：和） 姆尼（梵文天城体：मुण्डे，梵文罗马拟音：muṇḍe，汉语字面意思：秃头）， 德噜玛（梵文天城体：द्रुम，梵文罗马拟音：druma，汉语字面意思：树木）， 凯西（梵文天城体：केशि，梵文罗马拟音：keśi，汉语字面意思：发髻）， 毗度（梵文天城体：विद्यु，梵文罗马拟音：vidyu，汉语字面意思：闪电） 济哈（梵文天城体：जिह्वे，梵文罗马拟音：jihve，汉语字面意思：舌头），哈那（梵文天城体：हन，梵文罗马拟音：hana，汉语字面意思：杀），哈那（梵文天城体：हन，梵文罗马拟音：hana，汉语字面意思：杀），达哈（梵文天城体：दह，梵文罗马拟音：daha，汉语字面意思：烧），达哈（梵文天城体：दह，梵文罗马拟音：daha，汉语字面意思：烧），巴匝（梵文天城体：पच，梵文罗马拟音：paca，汉语字面意思：煮），巴匝（梵文天城体：पच，梵文罗马拟音：paca，汉语字面意思：煮），德瓦达达（梵文天城体：देवदत्त，梵文罗马拟音：devadatta，汉语字面意思：天授）， 玛拉雅（梵文天城体：मारय，梵文罗马拟音：māraya，汉语字面意思：杀）， 梭哈（梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）。在自己的左脚底，用指甲画出须弥山，在里面的四个角上写四个字“啥（藏文：ཧྲཱིཿ）”，在中央写上咒语的词句，用脚踩着念诵，就会被勾召和控制。将男人的左脚骨髓，画成头朝下的四臂雨神，右手和左手拿着锤子、战斧、绳索和三叉戟，将骨髓放在掺有毒药、血、头盖骨、盐和舔过的舌头的黑酥油里煮，念诵大力咒语，藏在谁的家门口，那个人就会得大麻风病。