Tibetan
། །བརྟུལ་ཞུགས་གཙང་སྦྲ་མེད་ན་ཡང་། །བསྟན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ལྷག་པའི་ཚེ་དང་ཀུཥྨཎྜཾ། །མུཏྒ་མཱ་ཥ་ཙ་ན་ཀ །སྦྲང་རྩི་གཙིགས་མ་སྐེ་ཚེ་དང་། །ཁྱིམ་གྱི་ཏ་མ་ལ་འདབ་བླངས། །ཁ་བཅིང་བར་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཅི་རུང་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གང་དུ་དགའ་བ་དེར་གནས་སོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ས་དང་གནས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྒྱུ་ཡན་ལག །ཐམས་ཅད་བརྟན་གཡོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས། །དེ་བཞིན་ཉེ་གནས་དྲི་མ་མེད། །ཞིང་འདིར་འོད་བྱེད་ཤེས་པར་བྱ། །ཉེ་བའི་ཞིང་ནི་འོད་འཕྲོ་བ། །ཙྪནྡོ་ཧ་ནི་མངོན་འགྱུར་ཉིད། །ཉེ་བའི་ཙྪནྡོ་སྦྱང་དཀའ་བ། །འདུས་པ་རིང་དུ་སོང་བ་ཡིན། །ཉེ་བར་འདུས་པ་མི་གཡོ་བ། །དུར་ཁྲོད་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཉིད། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གཞུང་སྤྱོད་པའི། །འདི་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ས་རྣམས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་བརྡ་ཡི་སྐད། །མཐོ་རིས་ས་སྟེང་ས་འོག་ཏུ། །དཔའ་བོའི་ཡན་ལག་བརྟན་གཡོའི་བདག །པུལླཱིར་ལ་སོགས་གང་བསྟན་པ། །ཕྱི་ནང་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གནས། །དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །འདོད་པ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །ཀུན་ཏུ་ཕྱག་དང་ཞབས་ལྡན་ཞིང་། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྤྱན་ཞལ་དབུ། །ཀུན་ཏུ་ཐོས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་ན། །ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཏེ་རྣམ་པར་བཞུགས། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་བྱ་བ། །བསམ་གཏན་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཏེ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །གསང་བའི་དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ཡིན། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངེས་པར་བརྗོད་པ་ལས་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་གནས་ལ་སོགས་པའི་ས་བསྟན་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །མན་ངག་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་སྟེ། །དཔའ་བོའི་བརྡ་ཡི་སྐད་དུ་ནི། །ང་ཡིས་རྒྱུད་དུ་སྦས་པ་ཡིན། །གོས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་སོགས། །ཤེས་རབ་ཡན་ལག་ཕུར་བུ་དྲ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་བརྗོད་པ། །རྒྱུ་ལ་སོགས་སྟོང་སྔོན་འགྲོ་བ། །འཇུག་པ་ སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ནས། །ཇི་སྲིད་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་ལྡན་པ། །བདུད་རྩི་ཚིམ་བྱེད་མྱ་ངན་འདས། །ལག་པའི་མཆོད་པའི་དབང་བསྐུར་བ། །གོ་ཆ་ཆེན་པོས་ཡང་དག་སྲུང་། །སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་བཅུ་བཞི་ནི། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །མི་མཆོག་གང་ཞིག་ཀུན་སྤྱོད་པ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་བདག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་འཐོབ་ཅིང་། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །རིགས་སྐྱེས་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ལྡན་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྔོན་བསགས་སྡིག་པ་ཡི། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དམན་པ་སྟེ། །གང་ཞིག་འདི་ནི་རྟག་སྒོམ་པ། །ས་ལ་འདོད་པ་ཀུན་དབང་ཕྱུག །དཔེར་ན་མར་གྱིས་གང་བའི་སྣོད། །མེ་ཡི་དབུས་སུ་བཞག་ན་ནི། །མར་སར་སྟེང་དུ་ཞུ་འགྱུར་ཞིང་། །སྣོད་ཀྱི་དྲི་མ་འཇིག་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི། །མཚན་གྱིས་སྡིག་པ་འཇིག་པར་འགྱུར། །བསམ་གཏན་སེམས་པ་ཙམ་གྱིས་སམ། །ཀློག་ཅིང་ཁ་ཏོན་བྲིས་པ་ཡིས། །མཐོ་རིས་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་འགྱུར་བའམ། །ཡང་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འཐོབ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འཕོ་བའི་ཚེ། ཁྲག་འཐུང་དཔལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལག་ན་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཐོགས། །རྒྱལ་མཚན་བ་དན་སྣ་ཚོགས་དང་། །རོལ་མོའི་སྒྲ་ནི་སྣ་ཚོགས་དང་། །སྣ་ཚོགས་གླུ་ཡི་མཆོད་པ་ཡིས། །འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་འདི། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་བྱེད། །དེ་འདྲའི་དཔའ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་མ། །ས་སྟེངས་ན་ནི་རྙེད་པར་དཀའ། །དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀའི་རྒྱུད་ཆེན། །གང་ཞིག་ཤེས་ནས་མ་དད་པ། །དབུལ་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་པར། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །མགུལ་རྒྱན་གདུ་བུ་དཔུང་རྒྱན་དང་། །རྣ་རྒྱན་ཚངས་པའི་སྐུད་པ་དང་། །དོ་ཤལ་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་དང་། །སྐེ་རགས་སིལ་སིལ་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །རི་སྟེངས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཡི། །ལྟེ་བར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྐྱེས། །དཀར་མོ་བདག་པོ་རྣམ་གནོན་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་སྐུ་ལ་འཁྱུད། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཕྱེད་ལྡན་པའི། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་དང་། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྒྱལ་པོ་ཆེའི། །གོ་འཕང་མཆོག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །དཔའ་བོ་ཀུན་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི། །འཁོར་བཅས་དབུས་སུ་སྦྱོར་ ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་དགྱེས་ཤིང་གཉིས་མེད་འགྱུར། །འབྱིན་དང་སྡུད་པར་མཛད་པ་ཡིན། །མོས་པ་དུ་མའི་སེམས་ཅན་ལ། །སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་དེ། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་གདུལ་བྱ་བ། །ཐབས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཡིན། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་ལ། །གལ་ཏེ་མོས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །སྨོད་པ་དག་ཏུ་མི་བྱ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་དྲན་བྱ། །གང་གིས་འདིར་བདག་ཡུལ་མིན་པ། །གང་གིས་ཆོས་ཉིད་མི་ཤེས་ཡིན། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་དེའི་སྲས་ནི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱུང་གྱུར་ཏམ། །མ་བྱུང་ན་ཡང་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །འཕེལ་འགྲིབ་སྤངས་པས་གནས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་ནས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་ཡོང་མི་སྨད། །དེ་ཡི་བགྲོད་པ་བསམ་ཡས་ཤིང་། །སངས་རྒྱས་རོལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །མདོ་སྡེ་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་དབྱེ་བ་ཉིད། །སེམས་ཅན་མོས་པས་འཇུག་པ་རྣམས། །དེ་དང་དེ་ལ་དགའ་བ་བཞིན། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངེས་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པའི་ནང་ནས་ཕྱུང་བ་གྲུབ་པའི་རྟོག་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ངོ་མཚར་དང་བཅས་པར་བྱེད་པ་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བཀླགས་པས་འགྲུབ་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པ་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་བླ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངེས་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །།གྲགས་པ་ཡིད་འོང་རྒྱལ་མཚན་མཐོ་ལྡན་པའི། །རིན་ཆེན་དང་མཚུངས་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཡིས། །མཁས་པ་པདྨཱ་ཀ་རའི་ཞལ་སྔར་ནི། །རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཁ་ཆེའི་དཔེ་ལས་བསྒྱུར། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ཡིས་བསྒོས་གྱུར་ཅིང་། །དྲི་མེད་བཀའ་དོན་འཐད་པ་དང་བཅས་པར། །རྟོགས་པ་དང་ལྡན་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔར་ནི། །སྒྲ་སྒྱུར་དགེ་སློང་པྲཛྙཱ་ཀཱིརྟི་དང་། །མར་པ་སྒྲ་བསྒྱུར་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས། །མཁས་པའི་འབྱུང་གནས་ཡུལ་དབུས་དཔེ་དང་གཏུགས།། །། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ།
Chinese
即使没有苦行和洁净，也能获得教法的成就。剩余的寿命和冬瓜，绿豆、黑豆、鹰嘴豆，蜂蜜、凝乳、芥菜子，以及家里的塔玛拉树叶。口头约束是变化的。随心所欲行事的瑜伽士，住在任何他喜欢的地方。然后还有其他的要说，瑜伽母的土地和住所。黑汝迦荣耀的因，一切都是常与无常的自性。住所是极其喜悦之地，同样，近处住所没有污垢，要知道这片土地是发光的。近处的田地是光芒四射的，恰朵哈是显现本身。近处的恰朵难以调伏，是聚集了很久的地方。近处聚集的是不动的，墓地是优良的智慧本身。近处的墓地是法之云，吉祥黑汝迦行持正法，这是内在的自性之地。十度彼岸的土地们，是瑜伽母的隐语。天界、地上、地下，勇士的支分是常与无常的主宰。普林等所指示的，存在于内外自性之中。具光辉的饮血大王，是一切欲望的主宰。到处具有手和足，一切处具有眼、面和头，到处具有听觉，在世间，覆盖一切而安住。然后要成就悉地，以具有禅定的心，为了利益修行者，宣说了秘密的真实。吉祥黑汝迦的决定性阐释中，关于火供的权能和住所等土地的仪轨，第五十章完毕。然后还有其他的要说，口诀极其难得，在勇士的隐语中，我已将其隐藏在续部中。衣服和五手印等，智慧支分橛和杵。称为阿黎嘎黎，因等空性先行，进入声音等，乃至具有总摄的结合，甘露满足，寂灭。手的供养的灌顶，以大盔甲如实守护，以一切咒语供养。如是十四真实，简略地宣说了。任何殊胜之人行持一切，一切罪业清净的自性。如是获得如来之地，生和
English
Even without asceticism and cleanliness, one will attain the accomplishment of the Dharma. Remaining lifespan and winter melon, mung beans, black beans, chickpeas, honey, curd, mustard seeds, and the leaves of the Tamala tree in the house. Verbal restraint is change. The yogi who acts as he pleases, dwells wherever he pleases. Then there are other things to be said, the land and abode of the Yogini. Heruka's glorious cause, everything is of the nature of permanence and impermanence. The abode is a place of great joy, likewise, the nearby abode is without defilement, know that this land is radiant. The nearby field is radiant, Chando Ha is manifestation itself. The nearby Chando is difficult to subdue, it is a place of long gathering. The nearby gathering is immovable, the cemetery is excellent wisdom itself. The nearby cemetery is the cloud of Dharma, glorious Heruka practices the Dharma, this is the inner nature of the land. The lands of the ten perfections, are the secret language of the Yogini. In the heavens, on earth, and underground, the hero's limbs are the masters of permanence and impermanence. What is indicated by Pulin and others, exists in the inner and outer nature. The glorious blood-drinking great king, is the master of all desires. Everywhere possessing hands and feet, everywhere possessing eyes, face, and head, everywhere possessing hearing, in the world, covering everything and abiding. Then to accomplish the Siddhi, with a mind possessing meditation, for the benefit of the practitioner, the secret truth is spoken. In the definitive explanation of glorious Heruka, the fiftieth chapter on the ritual of empowerment through fire offerings and the lands of abodes, etc., is completed. Then there are other things to be said, the oral instructions are extremely rare, in the secret language of the heroes, I have hidden them in the Tantra. Clothes and five mudras, etc., wisdom limbs, pegs and pestles. Called Ali Kali, cause, etc., emptiness precedes, entering sounds, etc., until possessing the union of condensation, nectar satisfaction, Nirvana. The empowerment of hand offerings, truly protected by great armor, offered with all mantras. Thus, the fourteen truths are briefly explained. Any excellent person who practices everything, the nature of all sins purified. Thus, obtaining the land of the Tathagata, birth and
Chinese
སྐྱེ་བར་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །（藏文） རིགས་སྐྱེས་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ལྡན་འགྱུར། ། ཇི་ལྟར་སྔོན་བསགས་སྡིག་པ་ཡི། ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དམན་པ་སྟེ། ། གང་ཞིག་འདི་ནི་རྟག་སྒོམ་པ། ། ས་ལ་འདོད་པ་ཀུན་དབང་ཕྱུག ། དཔེར་ན་མར་གྱིས་གང་བའི་སྣོད། ། མེ་ཡི་དབུས་སུ་བཞག་ན་ནི། ། མར་སར་སྟེང་དུ་ཞུ་འགྱུར་ཞིང་། ། སྣོད་ཀྱི་དྲི་མ་འཇིག་པར་འགྱུར། ། དེ་བཞིན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི། །（藏文）室利黑茹迦，（梵文天城体，Śrī Heruka），（梵文罗马拟音，Śrī Heruka），（汉语字面意思，吉祥黑茹迦） མཚན་གྱིས་སྡིག་པ་འཇིག་པར་འགྱུར། ། བསམ་གཏན་སེམས་པ་ཙམ་གྱིས་སམ། ། ཀློག་ཅིང་ཁ་ཏོན་བྲིས་པ་ཡིས། ། མཐོ་རིས་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་འགྱུར་བའམ། ། ཡང་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འཐོབ། ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འཕོ་བའི་ཚེ། ཁྲག་འཐུང་དཔལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ། ། ལག་ན་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཐོགས། ། རྒྱལ་མཚན་བ་དན་སྣ་ཚོགས་དང་། ། རོལ་མོའི་སྒྲ་ནི་སྣ་ཚོགས་དང་། ། སྣ་ཚོགས་གླུ་ཡི་མཆོད་པ་ཡིས། ། འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་འདི། ། མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་བྱེད། ། དེ་འདྲའི་དཔའ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་མ། ། ས་སྟེངས་ན་ནི་རྙེད་པར་དཀའ། ། དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀའི་རྒྱུད་ཆེན། །（藏文）吉祥黑茹迦，（梵文天城体，Śrī Heruka），（梵文罗马拟音，Śrī Heruka），（汉语字面意思，吉祥黑茹迦） གང་ཞིག་ཤེས་ནས་མ་དད་པ། ། དབུལ་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་པར། ། དེ་ལ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། མགུལ་རྒྱན་གདུ་བུ་དཔུང་རྒྱན་དང་། ། རྣ་རྒྱན་ཚངས་པའི་སྐུད་པ་དང་། ། དོ་ཤལ་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་དང་། ། སྐེ་རགས་སིལ་སིལ་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། ། རི་སྟེངས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཡི། ། ལྟེ་བར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྐྱེས། །（藏文） དཀར་མོ་བདག་པོ་རྣམ་གནོན་ཅིང་། ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་སྐུ་ལ་འཁྱུད། ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཕྱེད་ལྡན་པའི། ། དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་དང་། ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྒྱལ་པོ་ཆེའི། །（藏文）黑茹迦，（梵文天城体，Heruka），（梵文罗马拟音，Heruka），（汉语字面意思，黑茹迦） གོ་འཕང་མཆོག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། ། དཔའ་བོ་ཀུན་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི། ། འཁོར་བཅས་དབུས་སུ་སྦྱོར་ ལྡན་པ། ། ཐམས་ཅད་དགྱེས་ཤིང་གཉིས་མེད་འགྱུར། ། འབྱིན་དང་སྡུད་པར་མཛད་པ་ཡིན། ། མོས་པ་དུ་མའི་སེམས་ཅན་ལ། ། སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་དེ། ། སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་གདུལ་བྱ་བ། ། ཐབས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཡིན། ། ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་ལ། ། གལ་ཏེ་མོས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། ། སྨོད་པ་དག་ཏུ་མི་བྱ་སྟེ། ། ཆོས་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་དྲན་བྱ། ། གང་གིས་འདིར་བདག་ཡུལ་མིན་པ། ། གང་གིས་ཆོས་ཉིད་མི་ཤེས་ཡིན། ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་དེའི་སྲས་ནི། ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱུང་གྱུར་ཏམ། ། མ་བྱུང་ན་ཡང་རྣམ་ཀུན་ཏུ། ། བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། ། འཕེལ་འགྲིབ་སྤངས་པས་གནས་པ་ཡིན། ། ད
English
Born as a Sugata. Born into a lineage, he becomes a righteous king. Like all the characteristics of sins accumulated in the past, All are inferior. Whoever constantly meditates on this, Has complete control over desires on earth. For example, if a vessel filled with butter Is placed in the middle of a fire, The butter will melt on the surface, And the impurities of the vessel will be destroyed. Similarly, by the name of Shri Heruka, Sins will be destroyed. By mere contemplation and thought, Or by reading, reciting, and writing, One will attain the enjoyments of heaven, Or even become a universal monarch. When yogis pass away, Yoginis, such as the glorious Blood Drinker, Hold various flowers in their hands, With various banners and flags, And various sounds of music, And offerings of various songs, This conceptualization called death Is led to the realm of the sky-goers. Such great and brave yoginis Are difficult to find on earth. The great tantra of glorious Heruka, Whoever knows it but does not have faith, Will always experience poverty and suffering. A necklace, bracelets, armlets, Earrings, the Brahmin's thread, A garland, a string of heads, A belt that jingles and makes sounds, On the mountain, various lotuses, In the center, Āli and Kāli arise. The white goddess subdues all, And embraces the body with vajra and bell. With half of twenty-four, With the assembly of heroes and yoginis, The supreme state of Heruka, the great glorious king, Should be meditated upon. With all the heroes and yoginis, United in the center with the retinue, All are pleased and become non-dual. They perform the giving and gathering. For sentient beings with various inclinations, They show various behaviors, For those to be tamed in various ways, They show various methods. When teaching the profound Dharma, Even if one does not have faith, One should not criticize, But remember the Dharma's inconceivable nature. Whoever here is not my realm, Whoever does not know the nature of Dharma, The complete Buddhas and their sons, The great beings know. Whether Buddhas have appeared, Or even if they have not appeared, in all ways, The inconceivable nature of Dharma Abides, having abandoned increase and decrease.