Tibetan
འདི་རྣམས་ས་སོགས་ཁམས་ཏེ་སླར་ཡང་འདིར་ནི་ནཱ་བསཱ་ར་ཡ་བཀྵར་སདྫ་དང་། །ཚ་ལ་ཀྵ་ཙ་ལས་སྐྱེས་དེ་རྣམས་མཁའ་དང་རླུང་མེ་ཆུ་དང་ས་རྣམས་དག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །རྡོ་ཡི་ཆུ་ནི་ས་རུ་འགྱུར་ཏེ་རི་བོང་ཅན་གྱི་ཆུ་ནི་ཆུ་དང་མེ་ཡི་ཆུ་ནི་མེ། །རླུང་དང་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དག་གི་དུག་གི་ཆུ་དང་གཞན་པ་གྲི་གུག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། ༢༠༢ །གླ་སྒང་སེར་པོ་ས་ཡི་ཁམས་ཏེ་ཤཀྟུ་ཀ་དང་རྭ་ཅན་ནག་པོ་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །ནག་པོ་བརྩེགས་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་གཞན་པ་ཉེ་བའི་དུག་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རིག་པར་བྱ། །རྡོ་དང་སྲོག་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྲས་བུ་དང་མཚུངས་མགོ་དང་དུང་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ལྕགས་ནི་རྣམ་དྲུག་ལྷང་ཚེར་སྐྱེས་དང་དེ་བཞིན་ལྷ་དང་ཁབ་ལེན་རྣམ་པ་བཞི། ༢༠༣ །རོ་ནི་གྲུབ་དང་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདིར་འགྱུར་འབུགས་བྱེད་དང་ནི་འབུགས་བྱེད་མིན། །གྲུབ་པ་ལྕགས་ནི་འབུགས་པར་བྱེད་དེ་སླར་ཡང་དེ་ནི་ཟོས་པས་ལུས་ཀྱང་འབུགས་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ཞིག་འབུགས་བྱེད་མིན་པའི་དངུལ་ཆུ་རོ་དེ་བསྐོལ་བ་དང་ནི་བསྒྱུར་བར་གྱུར་པ་དག་གིས་ཀྱང་། །ལྕགས་ནི་འབུགས་ཤིང་རྗེས་སུ་འབུགས་ཏེ་མཐའ་དག་ནད་འཕྲོག་རུས་པའི་ལྕགས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་སོ། ༢༠༤ །དང་པོར་དུ་བའི་རང་བཞིན་དག་གིས་འགྲོ་སྟེ་མེ་ལ་གནས་ཤིང་བསྐོལ་བ་དེ་ནི་རིམ་པ་ཡིས། །སྒྲ་དང་རབ་ཏུ་འཕར་བ་ཡིས་ ཏེ་དེ་ཡང་འདར་བ་དང་ནི་འདར་མེད་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །སྒྲ་ལྡན་འཕར་ལྡན་འབུགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་དེ་ཡང་འདབ་མ་འབུགས་བྱེད་འདར་དང་བཅས་པ་སྟེ། །འདར་བ་མེད་པ་མདུང་གིས་འབུགས་བྱེད་རྣམ་གསུམ་འདིར་ཡང་སྒྱུར་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བར་གྱུར་པའོ། ༢༠༥ །མཆོག་གི་སྨན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ལྕགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཞུ་བའོ། །སུ་ཞིག་དེ་རྣམས་མེད་ན་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་འདི་ཡི་བཅིང་བ་དག་ནི་གང་ཞིག་བྱེད། །བཅིངས་ནས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་བཞིན་ཟོས་ན་འཆི་བ་དག་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་མེད་ན་ས་བདག་རྣམས་ཀྱིས་རོ་ཡི་དབང་པོ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༢༠༦ །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྫས་ནི་དུ་མ་གླུ་དང་རོལ་མོའི་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་འགོད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཆུད་ཟོས་དེ་ནི་མི་བདག་རོ་ཡི་ཡུལ་ལ་མ་བསྲེགས་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་མ་བྱིན། །གང་ཞིག་རྫས་ནི་སྡིག་པའི་སླད་དུ་ཟད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡིས་དེ་ནི་སྡིག་པ་དག་གིས་བཅིངས། །དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་དག་གི་དོན་གྱི་སླད་དུ་མ་ལུས་པ་ནི་ཟད་པར་མཛད། ༢༠༧ །གང་ཞིག་བྱུགས་པས་འཕྲལ་ལ་ཟངས་ཀྱི་འདབ་མའི་དྲི་མ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་སྨན་ཡིན་ཏེ། །མཐའ་དག་ནད་འཕྲོག་ལྕགས་རིགས་འཇུ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ས་ལ་མཐོང་བར་འགྱུར། །གཞན་དག་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཡི་བཅིང་བར་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་གང་དེ་ངེས་པར་ལོ་དུས་བར་དང་ནི། །བདུག་དང་དགོད་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ནི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་འབུགས་དག་ལས་ལྷག་པར་མི་འགྱུར་རོ། ༢༠༨ །སྨན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཚ་བའི་རོ་རྣམས་དག་དང་འགྱུར་བྱེད་སྡེ་དང་སྐྱུར་བའི་སྡེ་རྣམས་དང་། །བསླང་བར་གྱུར་པའི་རྩབ་མོ་དག་གིས་རྟག་ཏུ་མཉེ་དང་བདུག་པར་ཡང་ནི་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །དངུལ་ཆུ་རྣམས་ནི་དངུལ་དུ་བྱ་བ་ལ་ཡང་མེ་ཏོག་བཏབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་བོན་དག་པའོ། ། གཉིས་སྦྱོར་ཚ་ལ་མཆིང་བུ་བྱི་བ་རྟ་སེན་དུག་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སྣུམ་གྱིས་བྲན་པས་འཇམ་པ་ཉིད། ༢༠༩ །གླང་པོ་མི་ཡི་ཆུ་ནི་ལན་བདུན་བླུགས་པ་དག་གིས་ཆུ་ཤིང་ཙིཏྲ་ལ་སོགས་ཐལ་བ་དང་། །འགྱུར་བྱེད་ཀུན་དང་ཚ་བ་རྣམས་དང་སླར་ཡང་ཉེ་བའི་རོ་ནི་སྦྱངས་པ་དེ་རྣམས་སྦྲུ་བར་བྱ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་མེ་ཡི་ཚ་བ་དག་གིས་སླར་ཡང་ལན་བརྒྱར་སྦྲུ་བར་བྱ་ཞིང་བསྐམ་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་དུང་གི་ཕྱེ་མ་བརྒྱ་ཕྲག་སྦྱར་བར་གྱུར་པ་འདི་ནི་མུ་ཟི་དག་གིས་བསྲེས་པ་ཡང་། ༢༡༠ །ལྕགས་རྣམས་ཞུ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བི་ཌ་འདི་ནི་དངུལ་ཆུ་དག་གི་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་ཤས་འགྱུར། །ཁྱོགས་ཀྱི་བདུག་པ་མཚན་མོ་བརྒྱད་དེ་རོ་ཡི་སྙིང་གར་གནས་པ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ཇི་སྲིད་ཉིད། །དྲག་པོར་བསྐོལ་བས་དྲི་མ་མེད་པ་འདི་ནི་མཉེས་ཤིང་བཞུས་པས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །ལྕགས་གཅིག་ཞུ་བར་གྱུར་ན་ཉི་མ་རི་བོང་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་ལྕགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁ་སྒྱུར་བྱེད། ༢༡༡ །ཁྱབ་བྱེད་སྒྱུར་བ་དེ་ཡང་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཞ་ཉེ་གཤའ་ཚེ་སྤྲ་ཚིལ་བཅས་པས་འཇུག་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་གང་ཞིག་དངུལ་ཆུའི་ལས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དག་གིས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་བྱེད་པ་ན། །དུས་གཞན་དག་གིས་འཆིང་སྟེ་གསལ་བར་ལྕི་ཞིང་སྲ་བ་ཉིད་དང་སྐྱོན་རྣམས་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ། །དེ་ཡི་མཆོག་གི་ལུས་ལ་ནད་དང་འཆི་བ་དང་ནི་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཕྲོགས་པར་བྱེད། ༢༡༢ །ཁྲུ་ཕྱེད་གསེར་གྱི་པདྨ་ནོར་གྱི་འདབ་ལྡན་དག་ལ་ལྟེ་བར་སྙིང་པོའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་ནོར་སྦྱིན་དག་ཏུ་དག་པའི་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་པདྨ་རཱ་ག་ཆུ་ཤེལ་ལོ། །ནུབ་ཏུ་རིན་ཆེན་ཀརྐེ་ཏ་སྟེ་མེ་དང་ལྷ་མིན་འཕྲོག་བྱེད་དུ་ནི་རྣོན་པོ་ཟངས་དང་དངུལ། །རླུང་གི་འདབ་མ་དག་ལ་གསེར་དང་གསེར་གྱི་ལྷང་ཚེར་དག་ལས་སྐྱེས་པའི་གདན་ནི་ལྟེ་བ་ལ། ༢༡༣ །སྙིང་པོར་དེ་སྟེང་གསེར་ལས་སྐྱེས་པའི་ཛིབྷ་ལ་ནི་ཕྱག་གཉིས་ནེའུ་ལེ་དང་བཅས་མཆོག་སྦྱིན་པ། །འདབ་མ་རྣམས་ལ་གསེར་ལས་སྐྱེས་པའམ་དངུལ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དེ་ཆུ་སྐྱེས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག །ཅོད་པན་སངས་ རྒྱས་རིན་ཆེན་དབང་པོ་ནོར་བུ་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་སྟེ་གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཧ་སོགས་ཐུང་ངུ་རིང་པོ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱད་རྣམས་རིམ་པས་སོ། ༢༡༤ །དྲི་དང་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་ཐུན་གསུམ་ཟླ་བའི་སྣོད་དུ་མཆོད་བྱས་ནས། །ཨཽཾ་ཛཾ་སྭཱ་ཧཱའི་མཐར་སྟེ་དབུས་སུ་བྷ་ལ་དང་བཅས་ཛ་ལེནྫྲཱ་ཡ་ཞེས་པ་སྔགས་འདི་ཡིས། །རྒྱལ་པོ་རབ་དགའི་ཡིད་ཀྱིས་གསེར་འགྱུར་མཁན་རྣམས་དག་གིས་སྲུང་བའི་དོན་དུ་ཆུ་ནི་རབ་སྦྱིན་བྱ། །དེ་ལྟར་བསྲུང་བའི་མཐུ་ཡིས་འབྱུང་པོའི་མགོན་དང་ཀླུ་ཡི་མགོན་པོས་རོ་ནི་འཕྲོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། ༢༡༥ །སོ་ཕག་འགྱུར་བྱེད་སྐྱུར་བའི་སྡེ་རྣམས་དག་གིས་ཉི་མ་བཅུ་རུ་རོ་ནི་མཉེ་ཞིང་བདུག་པར་བྱ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་སྙིགས་མ་དག་ལ་གནས་པ་ཕྱེ་ནས་བསྲེ་བར་བྱ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུས་སུའོ། །སླར་ཡང་གལ་ཏེ་སྙིགས་ལས་དེ་ནི་མ་ཕྱེད་རོ་ནི་འཆི་སྟེ་དེ་ཡང་དེ་ལ་བཞུ་བར་བྱ། །དངུལ་ཆུ་རང་གི་སྐྱེ་གནས་ཟ་ན་དེ་ནི་སླར་ཡང་གཞན་གྱི་སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཟ། ༢༡༦ །ཞ་ཉེ་རྣོན་པོ་ར་གན་ཟངས་དང་ལྷང་ཚེར་སྐྱེས་སམ་གཞན་པ་ཞིང་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམ་དག་པ། །མཉམ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པའོ་དངུལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་ནི་ལྷང་ཚེར་དཀར་པོ་ལས་སྐྱེས་གཤའ་ཚེ་མཉམ། །དང་པོར་དྲུག་ཅུའི་ཆ་ཤས་ཟས་ནི་འཇུ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ནས་ཆ་རེ་བསྐྱེད་པས་འཕེལ་བར་བྱ། །རྐང་པའི་ཆ་ཤས་ཇི་སྲིད་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལས་ལྷག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་མི་བྱ། ༢༡༧ །ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ནི་ཉིས་འགྱུར་འཇུ་བར་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ས་བོན་རྣམ་པར་དག །དེ་ལྟར་གཉིས་གསུམ་བརྒྱད་འགྱུར་འཇུ་བར་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་ཞུ་བ་འདི་ནི་བི་ཌ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །མ་ཞུ་ན་ནི་རོ་ལ་ཇི་སྲིད་མཚན་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་འཁོར་ལོའི་དུགས་སུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །རེག་པ་མཆོག་གི་སྨན
Chinese
这些是地等界，再次于此为那瓦萨拉亚瓦克夏萨德扎，从嚓拉、克夏、嚓所生，彼等为空、风、火、水、地之自性。石之水变为土，兔之水为水，火之水为火。风与空性之自性，毒之水与其它三弯刀之自性。202。 黄丹为土之界，夏克图嘎与有角黑者为水、火与风。黑积为空性，其它近毒为五种，应知。石与命之体性，种种果实相似，头与海螺等之形。彼等之铁为六种，朗策生与如是天与磁铁为四种。203。 药为成与不成，于此变为二种，能穿透与不能穿透。成之铁能穿透，再次彼若食之，身亦能穿透。何为不能穿透之水银药，彼虽经煮炼与转变。 铁能穿透且随后穿透，一切夺病，骨铁应完全舍弃。204。 初以烟之自性而行，住于火中，煮炼彼则次第以声与极增。 彼亦变为颤动与不颤动。具声具增不能穿透，彼亦为叶片能穿透具颤动者。 不颤动者，矛能穿透，此三亦经转变者所转变。205。 以殊胜药之力量，极具力量，一切铁皆可熔化。谁若无彼等，于地上之何处，此之束缚者将如何作为？ 束缚后，即能于空中飞行，如是食之，死亡亦将衰减。若无智慧，地主等应以极大精勤成办此药之自在。206。 彼等之物众多，亦可用于歌舞之显现结合。何者浪费，彼人主未焚于药之境，未施于佛法之事。 何者之物为罪恶而耗尽，彼以此
English
These are the elements such as earth, and again here are Nāva-sāra-yā-vakṣa-sadja, born from cha-la, kṣa, and ca, those are the nature of space, wind, fire, water, and earth. Stone water turns into earth, rabbit water is water, and fire water is fire. The nature of wind and emptiness, the water of poison and the nature of the other three curved knives. 202. Yellow ochre is the element of earth, Shakta-ga and horned black are water, fire, and wind. Black accumulation is called emptiness, and the other near poisons are five kinds, which should be known. The nature of stone and life, various shapes similar to fruits, heads, and conch shells. The iron of those is of six kinds, Lang-tser-sheng and likewise gods and magnets are of four kinds. 203. Medicine is either accomplished or unaccomplished, here it becomes two kinds, piercing and non-piercing. Accomplished iron can pierce, and again if it is eaten, the body can also pierce. What is non-piercing mercury medicine, even if it is boiled and transformed. Iron can pierce and then pierce, all disease-stealing, bone iron should be completely abandoned. 204. Initially, it moves with the nature of smoke, dwells in fire, and boiling it gradually increases with sound and greatly. It also becomes trembling and non-trembling. Sound-bearing, increase-bearing, non-piercing, it is also a leaf that can pierce with trembling. The non-trembling one, the spear can pierce, these three are also transformed by the transformers. 205. With the power of supreme medicine, it becomes extremely powerful, and all iron can be melted. If someone does not have them, where on earth will this bondage be done? After binding, it can fly in the sky, and if eaten in this way, death will also diminish. If there is no wisdom, the lords of the earth should accomplish this power of medicine with great diligence. 206. The things of those are many, and they can also be used for the manifestation of song and dance. Whoever wastes it, that human lord is not burned in the realm of medicine, not given to the affairs of Dharma. Whoever's things are exhausted for the sake of sin, that with this
Chinese
以罪恶束缚。 因此，菩萨为了众生的利益，没有剩余地耗尽。207。 凡是涂抹后立即去除铜叶污垢的，就是药物。 彻底消除疾病，融化金属，那将在有缘者的土地上显现。 其他人等对此的束缚更加强烈，那必定是年度之间， 通过熏香和欢笑的结合，那也不会超过一千次挖掘。208。 所有药物都与非常辛辣的味道以及转化类别和酸味类别， 以及被激发的粗糙物质一起，总是揉搓和熏香也会变得更加强烈。 水银变成银，播种花朵的人们，种子是纯净的。 二合一的辛辣、酸橙、麝香、马蹄、毒药等，用油浸泡后变得柔软。209。 用公牛和人的尿液浸泡七次，以及水树、吉札等的灰烬， 所有转化剂和辛辣物质，以及再次接近的味道，那些被提炼过的物质应该混合在一起。 一次又一次地用火的热量再次混合一百次并干燥。 同样，混合了数百份海螺粉末，再与麝香混合。210。 为了融化金属，这种毗陀是水银的八分之一。 容器的熏香八个夜晚，只要它停留在味道的中心并融化。 猛烈煮沸后，这种无垢之物令人愉悦，融化后变得非常强大。 如果一种金属融化，那么太阳和兔子的身体会转化所有金属。211。 普遍存在的转化也伴随着伟大，铅、锡、蜂蜡等进入。 因此，凡是那些将要讲述水银工作的人们，每天都在做， 在其他时间里束缚，变得清晰、沉重、坚硬，并从所有缺陷中完全解脱。 它从那至高无上的身体上夺走疾病、死亡以及所有贫困的痛苦。212。 半肘长的金莲花，在珍宝花瓣的莲心中央是金刚杵。
English
Bound by sins. Therefore, Bodhisattvas exhaust themselves without remainder for the benefit of sentient beings. 207. Whatever, when applied, immediately removes the stains from copper leaves, that is medicine. Completely eliminating diseases and melting metals, that will appear in the land of the fortunate. Others become even more strongly bound by this, that must be between years, Through the combination of incense and laughter, that will not exceed a thousand diggings. 208. All medicines, together with very pungent tastes, as well as transforming categories and sour categories, And with the rough substances that have been aroused, always rubbing and fumigating also become even more intense. For mercury to become silver, those who plant flowers, the seeds are pure. A combination of two, pungent, lime, musk, horse hoof, poisons, etc., soaked in oil, becomes soft. 209. Soaked seven times in the urine of bulls and humans, and the ashes of water trees, Jitra, etc., All transforming agents and pungent substances, and again the approaching tastes, those refined substances should be mixed together. Again and again, with the heat of fire, mix again a hundred times and dry. Likewise, this, which has been mixed with hundreds of conch shell powder, is also mixed with musk. 210. For the purpose of melting metals, this bi.da is one-eighth of mercury. The incense of the container for eight nights, as long as it remains in the heart of the taste and melts. Boiled vigorously, this immaculate substance is pleasing, and when melted, becomes very powerful. If one metal melts, then the body of the sun and rabbit transforms all metals. 211. The pervasive transformation also enters with greatness, lead, tin, beeswax, etc. Therefore, those who are going to explain the work of mercury, do it every day, Binding at other times, becoming clear, heavy, hard, and completely liberated from all faults. It takes away disease, death, and all the suffering of poverty from that supreme body. 212. A half-cubit golden lotus, in the center of the jewel-petal heart is a vajra.
Chinese
इंद्रनील、红莲花、水晶，纯净于天、阎摩、财神之中。西面是珍贵的红宝石，对于火和阿修罗的掠夺是锋利的铜和银。风的叶子上，从黄金和金刚砂中生出的座位于中心。213。在精华中，其上是黄金所生的吉婆，双手拿着鼬和施予胜妙。叶子上是黄金所生或白银所生的八位天女，莲花施予胜妙手。顶髻佛陀、珍宝自在、如意宝施予胜妙手，夜叉女们也是如此。哈等短长，有方和无方，叶子上依次是八个字母。214。用香和花，在每日的各个时辰，分三次在月亮的容器中供养后。嗡 藏 斯瓦哈（ༀ ཛཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文：oṃ jaṃ svāhā，梵文罗马转写：om jam svaha，汉语字面意思：嗡，藏，梭哈）之后，中间加上巴拉，念诵“扎楞扎雅”这个咒语。国王欢喜的心中，炼金术士们为了守护而大量施予水。如此守护的力量，使生主和龙王不会抢夺精华。215。用砖瓦转化剂、酸性物质等，在十天内揉搓并熏蒸精华。之后再次将残渣中的物质分离并混合，一切都在适当的时候进行。再次，如果精华没有从残渣中分离出来，精华就会死亡，也要将其融化在其中。如果水银吞噬了自己的生处，它也会吞噬其他所有的生处。216。铅、锋利的锌、铜和金刚砂，或者其他从田中生出的纯净之物。平等地混合在一起，对于白银的工作来说，白色的金刚砂和铅锡是相等的。首先，六十分之一的部分食物会被消化，然后每次增加一部分，使其增长。直到四分之一的部分完全转化，不要再过度施予。217。用一部分可以消化两倍，再次这就像种子一样完全纯净。像这样，两倍、三倍、八倍地消化，再次这种融化是比达胜妙之物。如果不消化，精华就会在八个夜晚的时间里变成轮宝的烟雾。这是极好的触药。