Tibetan
་རྒྱུ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས། རྐང་མཐིལ་མཉམ་པར་གང་བའི་མཚན་ཐོབ་བོ། །དེ་ཡང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ན། དེའི་རྒྱུས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་མཚན་དང་། མཚན་གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། སོར་མོའི་བར་འབྲེལ་པ་དང་། གནས་བདུན་མཉམ་པར་གང་བ་དང་། མཉེན་ཞིང་འཇམ་པ་དང་། ཕྲག་པ་ཟླུམ་པ་དང་། སྒྲོག་རུས་གང་བ་དང་། ལུས་དྲང་བ་དང་། ལྕེ་རིང་ཞིང་ཡངས་པའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བྱ་བ་རྟག་ཏུ་བྱས་ན། དེའི་རྒྱུས་སོར་མོ་རིང་བའི་མཚན་དང་། ལག་པས་པུས་མོར་སླེབས་པའི་མཚན་དང་། འོད་རྟག་པ་འདོམ་གང་གི་མཚན་དང་། སོ་ཐགས་བཟང་ཞིང་ཡ་ཡོ་མེད་པའི་མཚན་ཐོབ་བོ། །བྱ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ན། དེའི་རྒྱུས་མཚན་ལྷག་མ་གཞན་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་དག་ལ་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པས། དེའི་རྒྱུས་རྐང་ལག་མཉེན་ཞིང་འཇམ་པ་དང་། པགས་པ་མཉེན་ཞིང་འཇམ་ལ། རྡུལ་དང་དྲི་མས་མི་གོས་པའི་མཚན་ཐོབ་བོ། །རིམ་གྱིས་ བསྒོམ་ཞིང་སྤྱོད་པ་དང་། དུས་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ཤིང་སྤྱོད་པས་དེའི་རྒྱུས། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པའི་མཚན་ཐོབ་བོ། །དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམ་པ་ལ་མོས་ཤིང་། འགྱོད་པའི་སེམས་མེད་པས། དེའི་རྒྱུས་ལུས་ཀྱི་མདོག་གསེར་ལྟ་བུ་དང་། འོད་རྟག་པ་དང་། སོ་དཀར་བ་དང་། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུའི་མཚན་ཐོབ་བོ། །བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་ན་ཡང་ང་རྒྱལ་མི་སྐྱེ་ལ། བདག་གི་ལེགས་པ་བཅབས་ཏེ་རློམ་སེམས་མེད་ན་དེའི་རྒྱུས་རྟ་ལྟ་བུར་མཚན་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་མཚན་ཐོབ་བོ། །དགེ་བའི་ལས་ཅི་བྱས་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ན་དེའི་རྒྱུས། བ་སྤུའི་ཁུང་རེ་རེ་ནས་སྤུ་རེ་རེ་སྐྱེ་བའི་མཚན་དང་། བ་སྤུ་གྱེན་དུ་ཉལ་བ་དང་། སོ་བཞི་བཅུ་དང་ལྡན་པ་དང་། རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་གི་མཚན་ཐོབ་བོ། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་བྱས་ན། དེའི་རྒྱུས་འགྲམ་པའི་ལྷ་ང་ཟླུམ་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྟོད་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཐོབ་བོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་དང་འདྲ་བར་སྡུག་པར་བསམས་པས་དེའི་རྒྱུས་སོ་ཐགས་བཟང་ཞིང་མཉམ་པ་དང་། མིག་མཐོན་མཐིང་དུ་འདུག་པ་དང་། མིག་ཁྱུ་མཆོག་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཐོབ་བོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱོ་ཞིང་ངལ་བའི་སེམས་མེད་པས་མཚན་ལྷག་མ་གཞན་རྣམས་ཐོབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཚན་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པའི་ཚེ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་ཚེ། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ། གསལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་གནས་པ་ན་མཚན་རྣམས་ཀྱང་མངོན་པར་གསལ་བར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་གྲངས་མེད་མོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་འཐུན་ཏེ། རབ་དང་། འབྲིང་དང་། ཐ་མ་ཡོད་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ན། དེ་བས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་སྤུངས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བ་སྤུ་གཅིག་གི་མཚན་དང་མཉམ་མོ། །བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ། གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་སྤུངས་ནས། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཅིག་དང་མཉམ་མོ། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པའི་བསོད་ནམས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་ལས་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་བྱས་ན་མཚན་གཅིག་དང་མཉམ་སྟེ། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་དཀར་པོའི་མཚན་དང་། སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་སྣང་བའི་མཚན་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་མཚན་གཞན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། སྟོང་འགྱུར་དུ་བྱས་ན། མཚན་གོང་མ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་པོའི་བསོད་ནམས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་སྤུངས་ཏེ་ཁྲི་ཕྲག་སྟོང་འགྱུར་དུ་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུའི་དབྱངས་ཟབ་ཅིང་རྒྱང་རིང་པོར་གྲགས་པའི་མཚན་དང་མཉམ་སྟེ། གསུང་སྒྲ་དེས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཚད་མེད་མཐའ་ཡས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་དུ་གྲགས་ཤིང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པས། དྲིན་ཤེས་པ་དང་། དྲིན་བསབ་པ་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །དེ་ལྟར་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དེ་དག་རེ་རེས་ཀྱང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་གོ །དེ་ལྟར་མཐར་གྱིས། བསྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་སྟེ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། བདུད་ཀྱི་དཔུང་ རྣམས་བཏུལ་ཏེ། མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཡང་དག་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་དུ་འདོད་པའི་ཆུའི་ཀླུང་ལས་བསྒྲལ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲམ་དུ་བཀོད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཀུན་དགའ་བོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ཏེ། འཁོར་མང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཁྱེད་རྣམས་ལ་སུ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་རྟག་ཏུ་གཟོ་ཞིང་། དམ་པའི་ཆོས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། ཐབས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དྲིན་ལན་བསབ་པའི་མདོ་སྡེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་འདི། གླེགས་བམ་དུ་བྲི་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་འགྱུར། སུ་ཞིག་གིས་ཕྱི་མའི་དུས་ངན་པའི་ཚེ། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདི་སྲུང་ཞིང་གཟུངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར། སུ་ཞིག་གིས་ཆོས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། མདོ་སྡེ་འདི་རྒྱས་པར་སྤེལ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བའི་དོན་བྱེད་པར་ནུས། ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དེའི་ཚེ་འཁོར་དེ་ཉིད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྲི་བརྒྱ་སྟོང་སྙེད་འདུག་པ་ལས་ལངས་ཏེ། གོས་ཚགས་བཅོས་ནས་བླ་གོས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། སངས་རྒྱས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བདག་ཅག་གིས་སླད་མའི་དུས་ངན་པའི་ཚེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདི་བསྲུང་ཞིང་། དམ་པའི་ཆོས་གཟུངས་སུ་བཟུང་སྟེ། སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་པའི་དོན་བྱེད་པར་སྤྲོའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེང་གེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་ འདས། བདག་ཀྱང་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བར་སྤྲོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ། སེམས་ཅན་གང་ངན་འགྲོ་གསུམ་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དག །བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་མི་ལྟུང་བར་བགྱི་བར་སྤྲོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པ། བདག་གིས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་སྤྲོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གསོལ་པ། བདག་གིས་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སྦྱིན་པར་བགྱི་བ་སྤྲོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། བདག་གིས་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྦྱིན་པར་སྤྲོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉི་འོད་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། བདག་གིས་ནི། སེམས་ཅ
Chinese
由于那个原因，获得脚底平整充满的相。而且如果一心一意，由于那个原因，获得具有千辐轮的相，以及第三个相，第四个相，手指之间相连，七处平整充满，柔软且光滑，肩膀浑圆，锁骨充满，身体正直，以及舌头长而宽广的相。而且如果恒常行事，由于那个原因，获得手指修长的相，以及手能触及膝盖的相，以及常光一寻的相，以及牙齿排列整齐且无歪斜的相。如果行为完全清净，由于那个原因，将获得剩余的其他相。此外，如果对众生发起纯粹的善心，由于那个原因，获得手脚柔软光滑，皮肤柔软光滑，且不被灰尘和污垢沾染的相。次第 禅修和修行，以及按时禅修和修行，由于那个原因，获得第二个，第三个，第四个相。如果喜爱禅修善法，且没有后悔之心，由于那个原因，获得身体的颜色像黄金一样，以及常光，以及牙齿洁白，以及眉间白毫相。即使受到赞扬和称赞，也不生起我慢，而且隐藏自己的优点，没有傲慢之心，由于那个原因，获得如马阴藏相。如果将所做的任何善业回向菩提，由于那个原因，获得每个毛孔生出一根毛发的相，以及毛发向上生长，以及具有四十颗牙齿，以及获得最佳味觉的相。如果恒常精进，由于那个原因，获得面颊丰满，以及身体上半身如狮子一般的相。如果像对待独子一样怜悯一切众生，由于那个原因，获得牙齿排列整齐且均匀，以及眼睛呈现深蓝色，以及眼睛如牛王一般的相。如果对于修持善法没有厌倦和疲惫之心，将获得剩余的其他相。菩萨摩诃萨在修行和安住于相时，将成就三十二相的事业。在安住于完全清净的行为时
English
Due to that reason, one obtains the mark of having flat and full soles. Moreover, if one is single-minded, due to that reason, one obtains the mark of having a thousand-spoked wheel, as well as the third mark, the fourth mark, fingers connected, seven places evenly filled, soft and smooth, round shoulders, full collarbones, an upright body, and the mark of having a long and wide tongue. Moreover, if one always acts, due to that reason, one obtains the mark of having long fingers, as well as the mark of hands reaching the knees, as well as the mark of constant light a fathom long, and the mark of having well-aligned and non-crooked teeth. If one's actions are completely pure, due to that reason, one will obtain the remaining other marks. Furthermore, if one generates a purely virtuous mind towards sentient beings, due to that reason, one obtains the mark of having soft and smooth hands and feet, soft and smooth skin, and not being stained by dust and dirt. Gradually, meditating and practicing, and meditating and practicing in due time, due to that reason, one obtains the second, third, and fourth marks. If one is fond of meditating on virtuous Dharma and has no regrets, due to that reason, one obtains the mark of having a body color like gold, as well as constant light, as well as white teeth, and the mark of the white hair between the eyebrows. Even if praised and lauded, one does not generate pride, and if one hides one's own merits and has no arrogance, due to that reason, one obtains the mark of having a retracted penis like a horse. If one dedicates whatever virtuous deeds one has done to enlightenment, due to that reason, one obtains the mark of having one hair growing from each pore, as well as the hairs lying upwards, as well as having forty teeth, and obtaining the best taste. If one always exerts effort, due to that reason, one obtains the mark of having full cheeks and the upper body like a lion. If one thinks of all sentient beings as beloved as one's only child, due to that reason, one obtains the mark of having well-aligned and even teeth, as well as eyes that are deep blue, and eyes like the king of cows. If one has no weariness or fatigue in practicing virtuous Dharma, one will obtain the remaining other marks. When a Bodhisattva Mahasattva practices and abides in the marks, he will accomplish the activities of the thirty-two marks. When abiding in completely pure conduct
Chinese
诶！三十二相虽有，然非圆满或显现。处于第十三行位时，诸相亦显现而圆满。佛之法相虽无数，然与众生不符，因有上、中、下之别，故不可思议。因此，佛宣说了三十二妙相。所有众生之福德，聚集一处堆积，与如来一毛孔之相相等。所有毛孔之福德，聚集一处堆积，与一随好相等。所有随好之福德，若百倍于此，则与一相相等，除了眉间白毫相与顶髻无见相之外。除此之外，其他诸相聚集一处，若千倍于此，则可等于以上二相。三十二相与八十随好之福德，聚集堆积，若千万亿倍于此，则与如来如龙鸣般之甚深远扬之音声相相等。此音声能响彻无量无边不可思议之佛土微尘数世界。为众生之利益而行慈悲，知恩报恩，此亦不可思议。如是，每一相与随好，皆能利益安乐无量无数百千万俱胝之大地微尘数众生，并令其发起菩提心。如是渐次，圆满修持后，获得相与随好二者。圆满相与随好后，前往菩提树下，降伏魔军，现证菩提，并如实转法轮。从凡夫之苦海中救度，为了利益和安乐，到达智慧的彼岸。
English
E! Although there are thirty-two marks, they are not complete or clear. When one abides in the thirteenth practice, the marks also become manifest and complete. Although the marks of the Buddha's Dharma are countless, they do not match sentient beings, because there are superior, middling, and inferior, so they are inconceivable. Therefore, the Buddha spoke of the thirty-two excellent marks. Accumulating all the merit of all sentient beings in one place, it is equal to one pore mark of the Tathagata. Accumulating all the merit of all the pores in one place, it is equal to one minor mark. If the merit of all the minor marks is multiplied by a hundred, it is equal to one major mark, except for the white hair mark between the eyebrows and the invisible mark on the crown of the head. Apart from that, if all other marks are gathered together and multiplied by a thousand, they become equal to the above two marks. The merit of the thirty-two marks and the eighty minor marks, gathered and piled up, if multiplied by trillions of times, is equal to the Tathagata's voice mark, which is deep, far-reaching, and like a dragon's roar. That voice resounds through immeasurable, boundless, and inconceivable Buddha-fields, as many as the fine dust particles. By practicing loving-kindness and great compassion for the sake of sentient beings, knowing kindness and repaying kindness, this is also inconceivable. Thus, each of those marks and minor marks benefits and brings happiness to countless, innumerable, hundreds of thousands of kotis of beings, as many as the fine dust particles of the great earth, and causes them to generate the mind of enlightenment. Thus, gradually, after completing the practice, one obtains both the marks and the minor marks. After perfecting the marks and minor marks, one goes to the foot of the Bodhi tree, subdues the armies of Mara, manifests enlightenment, and accurately turns the wheel of Dharma. Saving from the ocean of suffering of ordinary beings, for the sake of benefit and happiness, reaching the other shore of wisdom.
Chinese
于圆满之处陈设，为了所有众生的利益和安乐，圆满地完成了此事。世尊对阿难陀和菩萨摩诃萨等所有众多眷属说道：善男子们，你们之中谁能恒常铭记佛陀的恩德，为了守护正法，将这部极其深奥的、善巧方便的报恩经书写成书卷，读诵和背诵？谁能在末法恶世，发起大精进，守护和受持这无上正等菩提？谁为了守护佛法，能够广弘此经，为一切众生带来利益和安乐？说完之后，当时在那个眷属中，有成千上万的菩萨摩诃萨站起身来，整理衣衫，将袈裟搭在一边肩膀上，右膝着地，合掌向佛陀禀告说：世尊，我们愿意在末法恶世，守护这无上正等菩提，受持正法，为众多众生带来利益。然后，菩萨狮子禀告说：世尊，我也愿意用各种方法来摄受众生。菩萨金刚禀告说：对于那些将要堕入三恶道的众生，我愿意尽一切努力使他们不堕落。菩萨文殊禀告说：对于众生所希望的任何事物，我都愿意圆满地满足他们。菩萨智慧幢禀告说：我愿意将大智慧的法幢赐予众生。菩萨法幢禀告说：世尊，我愿意将佛法完全布施给众生。菩萨日光禀告说：世尊，我