Tibetan
དམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་གྱིས། །གང་ཞིག་ཆོས་འདུལ་འདི་ཉིད་ ལ། །བག་ཡོད་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་དེ་དག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྐོར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདས་པའི་ལས་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྣམ་ལོགས་སུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །མ་འོངས་པའི་ལས་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་མདུན་ལོགས་སུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡི་དགས་སུ་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །མིར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་པུས་མོ་གཉིས་སུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཕྱག་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ལྟེ་བར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། ཚོན་སྣ་སྟོང་གིས་སྤེལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཅན། །མང་པོ་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱུང་བར་གྱུར། །དེ་ཡིས་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བགྱིས། །ཉི་མ་ཤར་བས་ཇི་ལྟར་བགྱིས་པ་བཞིན། །ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསོལ་པ། རྒོད་དང་བྲལ་ཞིང་ རྒྱགས་དང་མི་དགྱེས་སྤངས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་འགྲོ་བ་དག་གི་དམ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །རྒྱལ་བ་དགྲ་ཐུབ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་མཆིས་པར། །པད་མའི་རྩ་དང་དུང་མདོག་ལྟ་བུའི་འཛུམ་མི་སྟོན། །བརྟན་པོས་ཉིད་ཀྱི་བློ་ཡིས་དུས་བབ་མཁྱེན་ལགས་ན། །དགེ་སྦྱོང་རྒྱལ་དབང་ཉན་པ་སོམ་ཉི་འཚལ་བ་རྣམས། །ཐུབ་པ་ཁྱུ་མཆོག་གི་ནི་གསུང་མཆོག་བརྟན་པ་དང་། །བཟང་པོ་དག་གིས་ཐེ་ཙོམ་སྐྱེས་པ་བསལ་བར་གསོལ། །རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་རི་རྒྱལ་ལྟ་བུར་བརྟན་པ་ཡི། །མགོན་པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་གྱིན་ད་འཛུམ་མི་སྟོན། །གང་གི་དོན་དུ་དཔའ་བོ་འཛུམ་པ་སྟོན་མཛད་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ལས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཉན་པར་འཚལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་འཛུམ་པ་མི་མཛད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དགེ་བསྙེན་འདིས་ང་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་མཐོང་ངམ། བཙུན་པ་མཐོང་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དགེ་བསྙེན་འདི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་འདིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ཏེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གང་ང་ལ་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བར་གྱུར་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དེ་དག་ཡི་རངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། །།རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་། བློན་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཕྱུག་པོ་རྣམས་དང་། ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་དང་། ཚོང་དཔོན་རྣམས་དང་། དེད་དཔོན་རྣམས་དང་། ལྷ་རྣམས་དང་། ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། མི་འམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱས། བླ་མར་བྱས། རི་མོར་བྱས། མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཤེས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། ན་བཟའ་དང་། ཞལ་ཟས་དང་། གཟིམས་ཆ་དང་། གདན་དང་། སྙུན་གསོས་དང་། སྨན་ཟོང་རྣམས་བརྙེས་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་དང་། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་གཉིས་ཕན་ཚུན་མི་འཐུན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟ་པའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་གོ་བསྐོན་ནས། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་དང་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་དྲངས་སོ། །ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཀྱང་། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟ་པའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་གོ་བསྐོན་ནས། བདག་དང་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་དྲངས་སོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་དེས་ཀྱང་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟ་པའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་གོ་བསྐོན་ནས། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་དང་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་དྲངས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟ་པའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཕྲོགས་ཏེ། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ཕམ་ཞིང་སྐྲག་ལ་རྡུགས་ཏེ། རབ་ཏུ་ཕམ་ཞིང་རྒྱབ་ཀྱིས་ ཕྱོགས་པར་གྱུར་ནས་ཤིང་རྟ་གཅིག་པུས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་སོང་སྟེ། ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་མྱ་ངན་གྱི་ཁང་པར་ཞུགས་ནས་ལག་པ་ལ་རྐོམ་ཚུགས་བཅས་ཏེ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་གོ །དེ་ནས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་དེ་ན་ཚོང་དཔོན་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་ལྡན་པ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་འགྲན་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ཇི་ལྷར་ཕམ་ཞིང་སྐྲག་ལ་རྡུགས་ཏེ་རབ་ཏུ་ཕམ་ཞིང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་གྱུར་ནས། ཤིང་རྟ་གཅིག་པུས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་སོང་ངོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ག་ལ་བ་དེར་སོང
Chinese
如象入于驯象家室，摧毁死主之军势。何人于此教法中，以不放逸而行持者，能断绝生死之轮回，将能灭尽诸痛苦。如是宣说。其后，彼等光芒环绕三千大千世界之世界，追随于薄伽梵之后。若薄伽梵欲为已逝之业作授记，则不显现于薄伽梵之衣襟处。若欲为未来之业作授记，则不显现于前方。若欲为有情生地狱作授记，则不显现于足底。若欲为生旁生作授记，则不显现于脚后跟。若欲为生饿鬼作授记，则不显现于足拇指。若欲为人身作授记，则不显现于双膝。若欲为威力之转轮圣王作授记，则不显现于左手掌。若欲为转轮圣王作授记，则不显现于右手掌。若欲为生天作授记，则不显现于脐间。若欲为声闻之菩提作授记，则不显现于面门。若欲为独觉之菩提作授记，则不显现于眉间之毫毛。若欲为无上正等觉之菩提作授记，则不显现于头顶之发髻。其后，彼等光芒围绕薄伽梵三匝，不显现于薄伽梵之头顶发髻。其后，具寿阿难陀合掌向薄伽梵请问：千彩交织之种种，众多从面门而出，其令诸方皆显现，如日出时之所为。又以偈颂请问：离放逸且 舍弃骄慢不喜悦，佛陀乃众生之殊胜因，胜者调伏敌者乃因。
English
Like an elephant entering a tamer's house, destroy the forces of the Lord of Death. Whoever in this Dharma and Discipline, conducts themselves with mindfulness, will completely abandon the cycle of birth, and will bring suffering to an end. Thus it is spoken. Then, those rays of light circled the realm of the three-thousand great-thousand world system, following after the Blessed One. If the Blessed One wished to prophesy about past actions, they would not appear on the Blessed One's robe. If he wished to prophesy about future actions, they would not appear in front. If he wished to prophesy that sentient beings would be born in hell, they would not appear on the soles of his feet. If he wished to prophesy that they would be born as animals, they would not appear on the heels of his feet. If he wished to prophesy that they would be born as hungry ghosts, they would not appear on his toes. If he wished to prophesy that they would be born as humans, they would not appear on his two knees. If he wished to prophesy that they would become a wheel-turning king of power, they would not appear on the palm of his left hand. If he wished to prophesy that they would become a wheel-turning king, they would not appear on the palm of his right hand. If he wished to prophesy that they would be born as gods, they would not appear on his navel. If he wished to prophesy that they would attain the enlightenment of a Hearer, they would not appear on his face. If he wished to prophesy that they would attain the enlightenment of a Solitary Buddha, they would not appear on the hair between his eyebrows. If he wished to prophesy that they would attain the Unsurpassed, Perfect, and Complete Enlightenment, they would not appear on the crown of his head. Then, those rays of light circumambulated the Blessed One three times, and disappeared into the crown of the Blessed One's head. Then, the Venerable Ananda, with his palms joined, asked the Blessed One: "A variety of thousands of colors, many emerged from the door of your mouth, they illuminate all directions, just as the rising sun does." Again, he asked in verse: "Free from frivolity and, abandoning arrogance and displeasure, the Buddha is the supreme cause for beings, the victorious subduers of enemies are the cause."
Chinese
无有诸缘故，不展莲根与贝色之笑颜， 具稳重以自慧，明了时机故， 求闻沙门胜王之听者， 祈请善逝胜者之圣言稳固， 贤善诸者遣除生疑念。 如海与须弥山般稳固之， 怙主圆满佛陀等，今不展笑颜。 为谁之义利，勇士展露笑颜者， 彼乃汝等大多数众生所欲闻。 薄伽梵如是宣说： 具寿阿难陀，是如是，是如是。 具寿阿难陀，如来应供正等觉等，无因无缘不展笑颜。 具寿阿难陀，汝见此外道施主如此般恭敬我耶？ 尊者，见已。 具寿阿难陀，此外道施主，以布施善根与发心之法，于三无数劫中，将证得正等菩提，以大悲所摄持，圆满了六度波罗蜜多，具足十力、四无畏、三不共念住与大悲，将成为不动如来应供正等觉，出现于世间。 彼之布施之法，乃令我心生欢喜者。 薄伽梵如是宣说后，诸比丘心生欢喜，对薄伽梵所说深表赞叹。 所谓国王者，乃诸国王、大臣、富豪、 宫廷眷属、商主、舵手、天、龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、大腹行等，皆对佛陀薄伽梵恭敬、尊重、绘画、供养。天、龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、大
English
Without causes or conditions, they do not show a smile like a lotus root or a conch shell color. With steadfastness and their own wisdom, they understand the times. Those who seek to hear the victorious teachings of the renunciates, Pray that the supreme words of the Thubpa Khyuchok (Supreme Sage) be firm, And that the doubts arising in the minds of the virtuous be dispelled. Like the ocean and the king of mountains, steadfast, The protectors, the complete Buddhas, do not show smiles now. For whose benefit do the heroes show smiles? That is what most beings desire to hear from you. The Bhagavan said: Ananda, it is so, it is so. Ananda, the Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas, do not smile without cause or condition. Ananda, do you see this Tirthika (non-Buddhist) benefactor showing me such respect? Venerable one, I see it. Ananda, this Tirthika benefactor, by giving away the roots of virtue, the mind of enlightenment, and the Dharma of giving, will achieve perfect enlightenment in three countless eons, will be embraced by great compassion, will perfect the six paramitas, will possess the ten powers, the four fearlessnesses, the three unmixed mindfulnesses, and great compassion, and will become the unmoving Tathagata, Arhat, perfectly enlightened Buddha, and will appear in the world. His Dharma of giving is what makes my mind rejoice. After the Bhagavan spoke thus, the monks rejoiced and greatly praised what the Bhagavan had said. The so-called king, the Buddhas, the Bhagavats, were honored, respected, depicted, and offered to by kings, great ministers, wealthy people, People of the palace retinue, merchants, captains, gods, nagas, yakshas, asuras, garudas, kinnaras, and mahoragas. The gods, nagas, yakshas, asuras, garudas, kinnaras, and mahoragas
Chinese
被大梵天等供养和知晓的，拥有大福德的世尊佛陀，获得了衣服、食物、卧具、坐垫、医药和药品，与声闻僧团一起住在舍卫城，在胜林给孤独园中。当时，拘萨罗国的国王胜光王和国王阿阇世王两人互相不和。之后，国王阿阇世王装备了军队的四支队伍，即象兵队、骑兵队、车兵队和步兵队，为了与拘萨罗国的国王胜光王交战而率军前往。拘萨罗国的国王胜光王也听闻国王阿阇世王装备了军队的四支队伍，即象兵队、骑兵队、车兵队和步兵队，为了与自己交战而率军前来。听闻后，他也装备了军队的四支队伍，即象兵队、骑兵队、车兵队和步兵队，为了与国王阿阇世王交战而率军前往。之后，国王阿阇世王夺走了拘萨罗国王胜光王的所有象兵队、骑兵队、车兵队和步兵队，拘萨罗国王胜光王战败、恐惧且疲惫，彻底战败并背对着敌人，独自乘坐一辆马车前往舍卫城，如此发生了三次。之后，拘萨罗国王胜光王进入悲伤的房间，双手拄着拐杖，心中沮丧地坐着。当时，舍卫城中有一位富裕、财富众多、享受丰厚、广阔且宽大的商人，拥有多闻天子的财富，与多闻天子的财富相媲美，他听闻拘萨罗国王胜光王如何战败、恐惧且疲惫，彻底战败并背对着敌人，独自乘坐一辆马车前往舍卫城。听闻后，他也前往拘萨罗国王胜光王所在的地方。
English
The Buddha, the Bhagavan, who is worshipped and known by the great Brahmas and others, endowed with great merit, having obtained robes, food, bedding, seats, medicines for the sick, and medical supplies, was dwelling in Shravasti with the community of Shravaka monks, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. At that time, King Prasenajit of Kosala and King Ajatashatru were not on good terms with each other. Then, King Ajatashatru equipped the four divisions of his army, namely the elephant corps, the cavalry, the chariot corps, and the infantry, and led them out to wage war against King Prasenajit of Kosala. King Prasenajit of Kosala also heard that King Ajatashatru had equipped the four divisions of his army, namely the elephant corps, the cavalry, the chariot corps, and the infantry, and had led them out to wage war against him. Having heard this, he also equipped the four divisions of his army, namely the elephant corps, the cavalry, the chariot corps, and the infantry, and led them out to wage war against King Ajatashatru. Then, King Ajatashatru seized all of King Prasenajit of Kosala's elephant corps, cavalry, chariot corps, and infantry, and King Prasenajit of Kosala was defeated, frightened, and exhausted, utterly defeated and turning his back, he went to Shravasti alone in a chariot, and this happened three times. Then, King Prasenajit of Kosala entered a chamber of sorrow, leaning on a cane with his hands, and sat there dejected. At that time, in Shravasti, there was a wealthy merchant, rich in possessions and great in enjoyment, possessing vast and extensive holdings, endowed with the wealth of Vaishravana, rivaling the wealth of Vaishravana, who heard how King Prasenajit of Kosala was defeated, frightened, and exhausted, utterly defeated and turning his back, and had gone to Shravasti alone in a chariot. Having heard this, he went to where King Prasenajit of Kosala was.