Tibetan
འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་རྒོད་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པའི་མོད་ལ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་ནི་བྲེགས་ནས། ཞག་བདུན་ལོན་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་སྤྱོད་ལམ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་ལྟ་བུར་འདུག་པར་གྱུར་ནས་ལག་ན་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆུ་སྣོད་ཐོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཚུར་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས། །དེ་ནི་མགོ་བྲེགས་ལུས་ལ་སྣམ་སྦྱར་གྱོན། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་དགོངས་པས་གོས་བགོས་ནས། །མོད་ལ་དབང་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གནས། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ལ་ལུང་ཕོག་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་བརྩོན་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་དང་འབད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་དག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས། གསེར་དང་བོང་བར་མཉམ་པ་ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་འདྲ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཙན་དན་སྦངས་པ་ལྟ་བུར་བསིལ་བར་གྱུར་པ། རིག་པས་སྒོ་ངའི་སྦུབས་བཅོམ་པ་རིག་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ་སྲིད་པའི་རྙེད་པ་དང་ཆགས་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ། དབང་པོ་དང་ཉེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་དང་གུས་པར་སྨྲ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་འཕྱེ་བོས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་བདག་ཀྱང་ལུས་འདི་འདྲ་བར་མ་གྱུར་ན་ནི་བདག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཆུ་བོ་རྣམས་ལས་བརྒལ་བར་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་དང་འབད་པར་བྱ་བ་ཞིག་ན་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་དེའི་ལུས་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་རངས་པར་གྱུར་ནས་དེ་ལྷག་པར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །དགའ་བར་གྱུར་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་འཐོབ་ཏུ་རུང་ན། བདག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་ལུང་ཡང་ཕོག་གོ །དེས་ཀྱང་བརྩོན་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་དང་འབད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ་བཙུན་པ་འཕྱེ་བོས་ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འཕྱེ་བོར་གྱུར་ལགས། ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉེས་པར་བགྱིས་ཏེ་མི་མཉེས་པར་མ་བགྱིས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་ དག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ཤིང་བསགས་ཏེ་དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་འདི་ཉིད་ན་ཁྱིམ་བདག་སྤུན་གཉིས་ཤིག་གནས་པ་ལས་གཅིག་གིས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ལས་ཆོས་ཐོས་ཏེ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས། དེས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ལས་རྣམས་སྤངས་ཏེ། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ལས་རྣམས་ལ་གནས་སོ། །ནུ་བོ་ཅིག་ཤོས་ནི་ཞིང་ལས་བྱེད་དེ་དེས་བསམས་པ་བདག་ནི་གྲང་བ་ན་ཡང་གྲང་བས་ཉེན་ཚ་བ་ན་ཡང་ཚ་བས་ཉེན་ལ། འདི་ནི་ཁྱིམ་ན་འདུག་ཅིང་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ་སྙམ་ནས། དེ་ཁྲོས་ཏེ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དེ་ལ་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲས་པ། བདག་ནི་གྲང་བ་ན་ཡང་གྲང་བས་ཉེན་ཚ་བ་ན་ཡང་ཚ་བས་ཉེན་ཏེ་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་ལ་ཁྱོད་ནི་འཕྱེ་བོ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་ན་ཐེན་ཞིང་འདུག་སྟེ་ཅི་ཡང་བྱེད་པ་མི་འདོད་དམ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱིར་མི་འོང་བས་བསམས་པ། ནུ་བོ་འདིས་བདག་ལ་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲས་ཀྱིས་གཏན་དུ་ཕུང་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདིའི་ར་མདའ་བྱ་དགོས་སོ་སྙམ་ནས་དེས་དེའི་མདུན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏེ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲས་ཀྱིས་ཉེས་པ་ལ་ཉེས་སོ་ཞེས་བཤགས་པར་གྱིས་ཤིག །འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་རྙེད་ཏ་རེ། དེ་ནས་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་ནུ་བོ་དེ་འགྱོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ། དེས་དེའི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བདག་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་བཏང་སྟེ། སོང་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །ཕྱིར་མི་འོང་བས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ཐོང་ལ་བདག་ཅག་གཉིས་ཀ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱའོ། །དེས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་དེས་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ བཏང་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་གཉི་ག་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཕྱིར་མི་འོང་བས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དེ་འཆི་ཀར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། བདག་གིས་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་དག་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲས་པའི་ལས་དེའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བདག་མ་གྱུར་ཅིག །བརྒྱ་ལ་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ན་ཡང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་མ་ལེགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་ལེགས་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །འདི་ལྟར་བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་ལུང་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བདག་གིས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །མི་མཉེས་པར་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །དེ་ཁོ་ནའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་གསུང་རབ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕྱེ་བོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་དེར་ཕུ་བོ་ལ་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲས་པའི་ལས་དེས་ནི་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེར་འཕྱེ་བོར་གྱུར་ཏོ། །དེ་འགྱོད་པར་གྱུར་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དེ་འཆི་ཀར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། འདི་ལྟར་བདག་གིས་སེམས་ཅན་དག་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲས་པའི་ལས་དེའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བདག་མ་གྱུར་ཅིག །བརྒྱ་ལ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ན་ཡང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་བདག་གི་མ་ལེགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ལེགས་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དེས་ནི་ད་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་དེར་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས
Chinese
过去世中已行梵行。此后，世尊对那些野人说：“比丘来，行梵行！”话音刚落，头发和胡须便剃除了，变得像过了七天一样，行为举止就像受具足戒后一百年一样，手里拿着钵和水瓶。在此说道：如来以“来”字发令，他们便剃了头，身上穿上了袈裟。以佛陀的意念加持，顷刻间诸根寂静。之后，世尊为他们授记。他们也通过精进、修持和努力，舍弃了一切烦恼，现证了阿罗汉果位。他们这些阿罗汉，已脱离三界之欲，拥有如黄金与瓦片般平等的心，如同天空与手掌般无别。像用檀香浸泡过一样清凉，以智慧摧毁了卵壳，获得了智慧、神通和各别正知，背离了世间的利养、贪执和恭敬。受到包括天神及其眷属的供养，成为了值得忆念、尊敬和赞颂的对象。之后，苍蝇心想：如果我没有变成这样的身体，我也要在世尊的教法中出家，为了超越河流和摆脱束缚，应该精进、修持和努力。说完这话，它的身体立刻变得圆满和令人满意，它更加欢喜世尊。欢喜之后，它从座位上站起来，将上衣偏袒一肩，向世尊禀告道：尊者，如果在这善说之法和律中，可以出家、受具足戒并获得比丘的身份，我也想在世尊面前行梵行。之后，世尊以“比丘来”的语句使其出家并受具足戒，并为之授记。他也通过精进、修持和努力，舍弃了一切烦恼，
English
In the past, I have practiced pure conduct. Then, the Blessed One said to those wild men, "Come, monks, practice pure conduct!" As soon as he spoke, their hair and beards were shaved off, and they became as if they had been monks for seven days. Their conduct was like that of those who had taken full ordination for a hundred years. They held begging bowls and water pots in their hands. Here it is said: When the Thus-Gone One commanded, "Come!" They shaved their heads and wore monastic robes. By the Buddha's intention, their robes were bestowed, and in an instant, their senses were completely pacified. Then, the Blessed One prophesied to them. Through diligence, practice, and effort, they abandoned all defilements and directly realized the state of Arhat. These Arhats, having become free from desire in the three realms, possessed minds as equal as gold and tiles, as indistinguishable as the sky and the palm of the hand. They became as cool as if soaked in sandalwood, having shattered the shell of ignorance with wisdom, and having obtained wisdom, supernormal powers, and individual perfect knowledge. They turned their backs on worldly gain, attachment, and honor. They were worshiped and revered by the gods, including their retinues, and became objects of remembrance, respect, and praise. Then, the fly thought: If I had not become such a body, I would also renounce in the Blessed One's teachings, and I should strive, practice, and exert effort to cross the rivers and escape the bonds. As soon as it spoke these words, its body became completely perfect and satisfying in every way, and it became even more delighted with the Blessed One. Rejoicing, it rose from its seat, draped its upper robe over one shoulder, and said to the Blessed One: Venerable one, if it is possible to renounce, take full ordination, and obtain the status of a monk in this well-spoken Dharma and Vinaya, I also wish to practice pure conduct in the presence of the Blessed One. Then, the Blessed One ordained him with the words "Come, monk" and conferred full ordination, and also prophesied to him. Through diligence, practice, and effort, he also abandoned all defilements,
Chinese
舍弃之后，现证阿罗汉果位。之后，众比丘请问世尊：尊者懒惰者造作了什么业，以那业的果报而变成懒惰者呢？造作了什么业，他令世尊欢喜，而不令世尊不欢喜呢？在世尊的教法中出家，断除一切烦恼，现证阿罗汉果位呢？世尊开示说：诸比丘，此人造作并积累了那样的业。诸比丘，过去世，在此贤劫中，众生寿命二万岁时，圆满正等觉、明行足、善逝、世间解、调御丈夫、无上士、天人导师、佛、世尊，名为光藏如来出世于世间。那时，在这瓦拉纳西，住着一对兄弟，其中一人从圆满正等觉光藏如来处听闻佛法，现证不来果。他舍弃了一切有罪过的行为，完全安住于没有罪过的行为中。另一个弟弟是做农活的，他心想：我冷的时候被冷所逼迫，热的时候被热所逼迫，而这个人却住在家里享受安乐。于是他生气地对那个不来果说粗恶语：我冷的时候被冷所逼迫，热的时候被热所逼迫，做一切的事情，而你却像个懒惰者一样在家里闲待着，什么也不想做吗？之后，那个不来果心想：这个弟弟对我说了粗恶语，为了不让他永远堕落，必须制止他。于是他在他面前示现神通，说道：你对我说了粗恶语，要为你的罪过忏悔啊！否则将在轮回中流转，遭受巨大的痛苦。之后，弟弟一听到这些话，立刻生起了巨大的后悔心。他向他的脚下顶礼，请求宽恕，并这样说道：我放弃住在家里，
English
Having abandoned that, he directly realized the state of an Arhat. Then, the monks asked the Blessed One, "Venerable One, what kind of actions did the lazy one commit that resulted in him becoming lazy due to the ripening of those actions? What kind of actions did he commit that pleased the Blessed One and did not displease him? Having renounced the world in the Blessed One's teachings, he abandoned all defilements and directly realized the state of an Arhat?" The Blessed One replied, "Monks, this person performed and accumulated such actions. Monks, in the past, in a bygone era, in this very auspicious eon, when the lifespan of beings was twenty thousand years, a fully enlightened Buddha, endowed with knowledge and conduct, a Sugata, a knower of the world, a tamer of beings, an unsurpassed guide, a teacher of gods and humans, a Buddha, a Blessed One named Light Protector appeared in the world. At that time, in this very Varanasi, there lived two householder brothers. One of them, having heard the Dharma from the fully enlightened Buddha Light Protector, directly realized the fruit of non-return. He abandoned all actions with faults and steadfastly remained in actions without faults. The other younger brother was a farmer, and he thought, 'When I am cold, I am afflicted by the cold, and when I am hot, I am afflicted by the heat, while this one stays at home and enjoys comfort.' Then, he became angry and spoke harsh words to the non-returner, 'When I am cold, I am afflicted by the cold, and when I am hot, I am afflicted by the heat, doing all the work, while you, like a lazy person, sit idly at home and don't want to do anything?' Then, the non-returner thought, 'This younger brother has spoken harsh words to me, and in order to prevent him from being ruined forever, I must restrain him.' So, he displayed miracles in front of him and said, 'You have spoken harsh words to me, confess your faults! Otherwise, you will wander in samsara and experience great suffering.' Then, as soon as he heard those words, the younger brother felt great remorse. He prostrated at his feet, asked for forgiveness, and said, 'I give up staying at home.'
Chinese
也于彼如来正等觉光藏之教法中出家。不还者云：舍弃家室，我等二人俱当出家。彼云：如是作。其后彼舍弃家室，于如来正等觉光藏之教法中，二人俱出家。不还者出家后，断除一切烦恼，现证阿罗汉。另一出家者，一生修持梵行，临终时发愿：我于如是清净有情，语出粗恶语之业，愿我不成为彼业之果报。纵然百倍此业之果报成熟于我，然于出家发心之顷刻，愿我一切不善皆灭，善妙生起。如是我出家后，一生修持梵行，然未获得任何功德，愿我能令如来正等觉光藏所授记之婆罗门童子，即彼世尊欢喜，不令其不欢喜。愿我唯于彼之教法中出家，断除一切烦恼，现证阿罗汉。比丘们，汝等如何思惟？彼时于如来正等觉光藏之圣教中出家之比丘，即是此跛者。彼于彼处，以粗恶语语其兄长之业，于彼彼所生之处，皆成跛者。彼追悔莫及，出家后一生修持梵行，临终时发愿：如是我以粗恶语语如是清净有情之业，愿我不成为彼业之果报。纵然百倍此业之异熟成熟于我，然于出家发心之顷刻，愿我一切不善皆灭，善妙生起。彼如是发愿之果报，即是今于出家发心之顷刻，身体一切支分皆得圆满。彼于彼处发愿已，正等觉……