Tibetan
ནས་ཀྱི་སེམས་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལ་ཡང་ཉམས་བདེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་གུས་པའི་ཕྱིར་ཁྱོགས་ལས་བབས་ཏེ། གཟུགས་བཞིས་འཕྱེ་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་སྔར་འདུག་ གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་། ཁམས་དང་། ཤེས་པ་དང་། རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་དེ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་འཕྱེ་བོ་དེས་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་མཐོན་པོ་ཉི་ཤུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་བདག་གི་ལུས་འདི་འདྲ་བར་མ་གྱུར་དུ་ཟིན་ན་བདག་ཀྱང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཆུ་བོ་རྣམས་ལས་བརྒལ་བར་བྱ་བ་དང་། སྦྱོར་བ་རྣམས་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་དང་། བསྒྲུབ་པ་དང་། འབད་པར་བྱ་བ་ཞིག་གུ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་དེའི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་རངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་ལྷག་པར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །དགའ་བར་གྱུར་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་འཐོབ་ཏུ་རུང་ན། བདག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དེ། དེས་ཀྱང་བརྩོན་པ་དང་། བསྒྲུབ་པ་དང་། འབད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས་གསེར་དང་བོང་བར་མཉམ་པ། ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་འདྲ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཙན་དན་སྦངས་པ་ལྟ་བུར་བསིལ་བར་གྱུར་པ། རིག་པས་སྒོ་ངའི་སྦུབས་བཅོམ་པ། རིག་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། སྲིད་པའི་རྙེད་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ལ་མི་ལྟ་བ། དབང་པོ་དང་། ཉེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་དང་གུས་པར་སྨྲ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་འཕྱེ་བོས་ལས་ཅི་བགྱིས་ན་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ལགས། ལས་ཅི་བགྱིས་ན་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འཕྱེ་བོར་གྱུར་ལ། འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉེས་པར་བགྱིས་ཏེ། མི་མཉེས་པར་མ་བགྱིས་ལ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་འདིའི་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་མ་མཆིས་པར་གྱུར་ནས་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་དགེ་བསྙེན་མང་དུ་ཐོས་པ། རིག་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སྨྲ་བ། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀུར་སྟིར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རི་མོར་བྱེད། མཆོད་པ་བྱེད་པ་ཞིག་གནས་སོ། །དེ་ནས་གང་གི་ཚེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་གནས་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་ཐད་དུ་དོང་སྟེ་ཆོས་མཉན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ལྗོངས་དེ་ནས་གུད་དུ་གཤེགས་པ་ དེའི་ཚེ་དགེ་བསྙེན་དེ་དག་དགེ་བསྙེན་དེ་ལ་ཆོས་ཉན་ཏོ། །དགེ་བསྙེན་གྱི་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དགེ་བསྙེན་དེ་ལ་ཡོན་དུ་ཀཱ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་བསྙེན་དེས་ཀྱང་ཀཱ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་དགེ་བསྙེན་དེ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡེ་ཚན་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དོང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཆོ་གའི་ལས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་གིས་དགེ་བསྙེན་ཐམས་ཅད་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྲད་དེ། འདི་ཁྱེད་ཀྱིས་མཉན་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡེ་ཚན་དེ་དག་གིས་དགེ་བསྙེན་དེ་ལ་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་བདག་ཅག་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྲད་དུ་རུང་ན་ཁྱོད་ལྟ་བུ་མང་དུ་ཐོས་པ། རིག་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡིན་ན་ཅི་སྟེ་བསྐྲད་ཅེས་ཟེར་ནས། དེ་དག་དེ་ལ་མཁས་པར་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་བསྙེན་དེ་གཞི་དེས་ཁྲོས་ནས། དེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ངས་ནི་འཕྱེ་བོ་ཁྲི་ལ་འདུག་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཅི་རྙེད་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་བྱིན་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ནི་བདག་གཅིག་པུ་ལ་མི་ཟེར་བར་མང་པོའི་ནང་དུ་དམའ་ཕབ་བོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བསམས་པ། ཉོན་མོངས་འདི་ནི་དམས་ཤིང་ཉམས་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་ནས་དགེ་བསྙེན་དེ་ལ་སྨྲས་པ། དགེ་བསྙེན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲས་ཀྱིས། ཉེས་པ་ལ་ཉེས་སོ་ཞེས་བཤགས་པར་གྱིས་ཤིག །ལས་དེའི་འབྲས་བུ་མི་སྡུག་པ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་བསྙེན་དེ་ཡང་འགྱོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ། ཡོན་གནས་འདི་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲས་པ་ནི་བདག་གིས་མ་ལེགས་པར་བྱས་སོ་སྙམ་སྟེ། ཉེས་པ་ལ་ཉེས་སོ་ཞེས་བཤགས་ནས་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་བྱས་ཏེ། ཚེ་གཅིག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཀྱང་བསྲུངས་ནས་འཆི་ཀར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། ཀྱེ་མ་འདི་ལྟར་བདག་གིས་སེམས་ཅན་དག་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཚིག་རྩུབ་པོ་ སྨྲས་པའི་ལས་འདི་བདག་ལ་འོང་བར་མ་གྱུར་ཅིག། དེ་སྟེ་ཡང་ལས་འདིའི་འབྲས་བུ་གདོན་མི་ཟ་བར་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ན་ཡང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་བདག་གི་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གིས་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་དང་། སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་བྱས་པ་དང་། ཚེ་གཅིག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བསྲུངས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་ན་བདག་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དང་དེར་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཤིག །འཇིག་རྟེན་ན་བདག་གི་མིང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་སུ་གྱུར་ཅིག །བདག་གིས་ཅི་བསམས་པ་དང་། ཅི་འདོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འབྱོར་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དགེ་བསྙེན་དུ་གྱུར་པ་ག
Chinese
即使对麦子的心已经习惯，也不会生起那样的安乐。他这样看到后，因为对佛的恭敬，从轿子上下来，用四肢爬行着，往世尊所在的地方去，到了之后，用头顶礼世尊的足，为了听法而坐在世尊面前。然后，世尊了解了他的想法、习气、根器、智慧和自性，为他宣说了相应的法。之后，那个爬行者坐在那个座位上，用智慧金刚摧毁了二十座高耸的坏聚见山顶，现证了入流果。他见到真谛后心想：如果我的身体没有变成这样，我也要在善说之法中出家，为了超越诸河流、超出诸合，我要精进、修持、努力。刚一生起这个念头，他的身体四肢就恢复了正常。然后，他对世尊更加欢喜。欢喜之后，他从座位上站起来，把袈裟搭在一边肩膀上，往世尊所在的方向合掌，对世尊这样说道：尊者，如果我能在善说之法中出家、受具足戒，获得比丘的身份，我也要在世尊面前行梵行。然后，世尊用“比丘来”这句话让他出家并受具足戒。他也通过精进、修持、努力，断除了所有烦恼，现证了阿罗汉果。他成为阿罗汉，远离了三界的贪欲，拥有了视黄金和木块平等的心，视虚空和手掌相同的心，像旃檀浸泡过一样清凉，用智慧摧毁了无明的蛋壳，获得了智慧、神通和各别自证智，不贪图有漏的利养、贪恋和恭敬，受到包括天神和近侍在内的诸神的供养。
English
Even if one is accustomed to the mind of wheat, such ease will not arise. Having seen this, out of respect for the Buddha, he got down from the palanquin and crawled on all fours to where the Blessed One was. Having arrived, he bowed his head at the feet of the Blessed One and sat before him to listen to the Dharma. Then, the Blessed One understood his thoughts, habits, faculties, knowledge, and nature, and taught him the Dharma accordingly. Then, while sitting on that very seat, that crawler destroyed the twenty high peaks of the mountain of the view of the aggregates with the vajra of wisdom and manifested the fruit of stream-entry. Having seen the truth, he thought: 'If my body had not become like this, I would also go forth in the well-spoken Dharma and discipline, and I would strive, practice, and exert myself to cross the rivers and transcend the unions.' As soon as he generated this thought, the limbs of his body became complete. Then, he became even more delighted with the Blessed One. Having become delighted, he rose from his seat, draped his upper robe over one shoulder, and bowed with his palms joined in the direction of the Blessed One. He said to the Blessed One: 'Venerable one, if I am able to go forth in the well-spoken Dharma and discipline, receive full ordination, and obtain the state of a bhikshu, then I would also practice the pure conduct in the presence of the Blessed One.' Then, the Blessed One ordained him with the words 'Come, bhikshu' and granted him full ordination. He also, through diligence, practice, and effort, abandoned all defilements and manifested the state of an arhat. That arhat, having become free from desire for the three realms, possessed a mind that regarded gold and wood equally, a mind that regarded the sky and the palm of his hand as the same, having become cool like sandalwood soaked in water, having destroyed the shell of ignorance with wisdom, having obtained wisdom, supernormal powers, and individual self-awareness, not looking to the gains, attachments, and honors of existence, being worshiped by the gods, including the powerful ones and their attendants.
Chinese
成为了值得尊敬和敬畏的地方。然后，众比丘向佛陀世尊请教道：尊者阿钵由做了什么业，由于那个业的成熟，而出生于富有、财富众多、享受丰厚的种姓中呢？做了什么业，由于那个业的成熟，而变成了阿钵由呢？此人令世尊欢喜，没有令世尊不欢喜。刚一生起出家之心，此人的不吉祥便消失了，变得吉祥了。在世尊的教法中出家，断除了所有烦恼，现证了阿罗汉果。世尊开示说：比丘们，此人做了业并积累了业。比丘们，过去世，在这个贤劫，众生死时寿命为两万岁时，圆满正等觉佛陀，具有明行足，善逝，世间解，调御丈夫，无上士，天人师，佛，世尊，名为光藏如来出世于世间。当时，在波罗奈城，有一位多闻、具有智慧和解脱的自信的说法者，所有居士都尊敬、尊重、崇拜、供养他。后来，当圆满正等觉佛陀光藏住在波罗奈城时，居士们都去圆满正等觉佛陀光藏那里听法。后来，圆满正等觉佛陀光藏离开那个地方后，那些居士就向那位居士听法。那些居士也向那位居士供养五百嘎夏巴拿。那位居士也将那五百嘎夏巴拿供养给僧团。后来有一天，那位居士和那些居士团体一起去了寺庙。当时，比丘僧团正在进行律仪羯磨，寺庙管理者将所有居士都赶到寺庙外面。
English
It became a place worthy of respect and reverence. Then, the monks asked the Buddha, the Blessed One: "Venerable Āpye, what deeds did he do that, due to the maturation of that deed, he was born into a wealthy, rich, and prosperous lineage? What deeds did he do that, due to the maturation of that deed, he became Āpye? This person has pleased the Blessed One, and has not displeased the Blessed One. As soon as he generated the mind of renunciation, his inauspiciousness disappeared and became auspicious. Having renounced in the teachings of the Blessed One, he abandoned all defilements and directly realized the state of an Arhat." The Blessed One said: "Monks, this person has done and accumulated deeds. Monks, in the past, in this very fortunate eon, when beings lived for twenty thousand years, the fully enlightened Buddha, endowed with knowledge and conduct, the Gone to Bliss, Knower of the World, Tamer of Beings, the Unsurpassed, Teacher of Gods and Humans, the Buddha, the Blessed One, named Light Treasury appeared in the world. At that time, in Varanasi, there was a layperson who was very learned, a speaker of Dharma with confidence in knowledge and liberation, who was respected, revered, honored, and worshipped by all laypeople. Then, when the fully enlightened Buddha Light Treasury resided in Varanasi, the laypeople went to the fully enlightened Buddha Light Treasury to listen to the Dharma. Later, when the fully enlightened Buddha Light Treasury departed from that place, those laypeople listened to the Dharma from that layperson. Those laypeople also offered five hundred kāṣāpaṇas to that layperson as offerings. That layperson also offered those five hundred kāṣāpaṇas to the Sangha. Then, one day, that layperson went to the temple together with those groups of laypeople. At that time, the Sangha of monks was performing a Vinaya act, and the temple manager drove all the laypeople outside the temple.
Chinese
说：‘不要听这个。’然后，那些优婆塞的团体对那个优婆塞说：‘既然我们这些可以被比丘们驱逐，像你这样博学多闻、具有智慧和解脱的自信、宣说佛法的人，为什么会被驱逐呢？’说着，他们原本认为他有智慧的想法消失了。然后，那个优婆塞因为这件事而生气，他对那些比丘说：‘我为你们这些坐在十万个粪堆上的人做了那么多有益的事情，你们却不只说我一个人，还在大众中贬低我。’然后，比丘们心想：‘这个烦恼已经低劣和衰退了。’于是对比丘说：‘优婆塞，你说了粗恶语，要对你的罪行忏悔。愿你体验到那个业的不悦意之果。’然后，那个优婆塞也生起了极大的后悔，心想：‘我对如此的应供处说了粗恶语，我做得不好。’于是忏悔了自己的罪行，布施各种布施，行持各种善业，一生皈依，守护学处，临终时发愿：‘唉，我说了如此清净的众生粗恶语的这个业，不要降临到我身上。即使这个业的果报不可避免地成熟于我，愿我一发起出离心，我的不吉祥就消失，变得吉祥。我以对佛、法、僧的恭敬，布施各种布施，行持各种善业，一生皈依，守护学处之善根，愿我无论生于何处，都能生于富裕、多财、享受丰厚的家族中。愿我在世间的名字成为世间一切的吉祥。愿我所思所想、所愿所求的一切都能圆满成就。’比丘们，你们怎么想？那时成为优婆塞的那个…
English
He said, 'Do not listen to this.' Then, those groups of lay practitioners said to that lay practitioner, 'Since we can be expelled by the monks, why would someone like you, who is learned, possesses wisdom and confidence in liberation, and preaches the Dharma, be expelled?' Saying this, their perception of him as wise disappeared. Then, that lay practitioner became angry because of this matter. He said to the monks, 'I have done so many beneficial things for you who sit on a hundred thousand piles of dung, yet you not only speak ill of me alone, but also degrade me in public.' Then, the monks thought, 'This affliction has become base and degenerate.' So they said to the lay practitioner, 'Lay practitioner, you have spoken harsh words. Confess your offense. May you experience the unpleasant result of that action.' Then, that lay practitioner also felt great remorse, thinking, 'I have spoken harsh words to such worthy recipients, I have done wrong.' So he confessed his offense, gave various gifts, performed various virtuous deeds, took refuge for life, kept the precepts, and at the time of death made the aspiration: 'Alas, may this action of speaking harsh words to such pure beings not befall me. Even if the result of this action inevitably ripens upon me, may my inauspiciousness disappear and become auspicious as soon as I generate the mind of renunciation. By the virtue of respecting the Buddha, Dharma, and Sangha, giving various gifts, performing various virtuous deeds, taking refuge for life, and keeping the precepts, may I be born wherever I am born into a wealthy, rich, and prosperous family. May my name in the world become the auspiciousness of all the world. May all that I think and desire be accomplished.' Monks, what do you think? The one who became a lay practitioner at that time...