Tibetan
ན་པ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འོང་ངོ་། །ཡང་དག་པར་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ན་ལེགས་པ་བཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་བཟང་པོར་འགྱུར། སྐད་སྙན་པར་འགྱུར། ངག་ཀུན་གྱིས་མཉན་པར་འགྱུར། འཁོར་ཀུན་གྱིས་སྟོད་པར་འགྱུར། སྐྱིད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ལྷ་དང་མིའི་ནང་ན་ཡང་དབང་ཆེ་བར་འགྱུར། སྤྱོད་པ་མང་པོར་འགྱུར། །མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་གདུགས་ཕུལ་ན་ལེགས་པ་བཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། གདུགས་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། འཇིག་རྟེན་ལ་མི་གནོད་པར་འགྱུར། སྨོན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར། འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་པོར་འགྱུར། ལས་སེམས་ཤིང་བྱེད་པར་འགྱུར། ཕྱི་ཕྱིར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། དབང་པོ་ཆེན་པོར་འགྱུར། སྤྱོད་པ་མང་པོར་འགྱུར། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་ཡང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་དྲིལ་བུ་ཕུལ་ན་ལེགས་པ་བཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་བཟང་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན། དབྱངས་སྙན་པ་ཡིན། ཡིད་དུ་འོང་བ་སྨྲ་བ་ཡིན། བྱ་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན། ཀུན་གྱིས་མཉན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན།རྟག་ཏུ་དགའ་ཞིང་རངས་པ་ཡིན། ཕྱི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲ་ཐོས་པ་ཡིན། སྤྱོད་པ་མང་པོ་ཡིན། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ན་བཟའ་ཕུལ་ན་ལེགས་པ་བཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། མདོག་འཇམ་པ་ཡིན། ལུས་རྡུལ་མི་ཆགས་པ་ཡིན། ཁྲེལ་ལྟས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། མཐོང་ན་དགའ་བ་ཡིན། རྟག་ཏུ་གོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། འཇམ་ཞིང་བཟང་པོའི་གོས་རྟག་པ་ཡིན། ཅི་ཡང་རྙེད་པ་ཡིན། སྤྱོད་པ་མང་པོ་ཡིན། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན། མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་ན་ལེགས་པ་བཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ནང་ན་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། གསུང་གི་དབང་པོ་གཙང་མར་འགྱུར། ལུས་ལ་མནམ་པའི་དྲི་ཞིམ་པར་འགྱུར། ལུས་གཙང་མར་འགྱུར། ཕྱོགས་བཅུར་ཁྲིམས་ཐུབ་པའི་གཟུགས་རྒྱས་པར་འགྲོ། ཀུན་ཀྱང་དེ་ལས་འདུ་བར་འགྱུར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ནང་ན་རྙེད་པར་འགྱུར། དད་པའི་ཆོས་རྣམས་མང་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ཕུལ་ན་དེའི་ལེགས་པ་བཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ནང་ན་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་འདྲ་བར་ལུས་ལ་མནམ་པའི་དྲི་ཞིམ་པར་འགྱུར། ལུས་གཙང་བར་འགྱུར། རྟག་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པར་འགྱུར། རྒྱན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། འཁོར་གྱི་རྣམས་གཏོང་ཞིང་ཉེ་བར་འགྱུར། ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར། སྤྱོད་པ་མང་དུ་འགྱུར། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། མྱུར་ དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མར་མེ་ཕུལ་ན་ལེགས་པ་བཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ནང་ན་མར་མེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། ཤའི་མིག་གཙང་བར་འགྱུར། འཕྲུལ་གྱི་མིག་ཐོབ་པར་འགྱུར། མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ནག་པོ་མེད་པར་འགྱུར། ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་ཐོབ་པར་འགྱུར། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་དོན་རྣམས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་འགྱུར། འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཡང་མུན་པ་དང་མྱོས་པར་མི་འགྱུར། སྤྱོད་པ་མང་པོར་འགྱུར། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་སྤོས་ཕུལ་ན་ལེགས་པ་བཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ནང་ན་སྤོས་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། སྣའི་དབང་པོ་རྣོ་བར་འགྱུར། ལུས་དྲི་ཞིམ་པ་གཙང་མར་འགྱུར། རྟག་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པར་འགྱུར། གཟུགས་བཟང་པོར་འགྱུར། སེམས་ཅན་དགའ་ཞིང་འདུ་བར་འགྱུར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ནང་ན་རྙེད་པར་འགྱུར། དད་པའི་ཆོས་རྣམས་མང་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་རྔ་ཕུལ་ན་ལེགས་པ་བཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་བཟང་པོར་འགྱུར། སྐད་སྙན་པར་འགྱུར། སྨྲས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར། སྐྱིད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། རྟག་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར། ཚིག་ཀུན་གྱིས་ཉན་པར་འགྱུར། ཕྱི་ཕྱིར་སྒྲ་སྐད་སྙན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། སྤྱོད་པ་མང་པོར་འགྱུར། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་ན་ལེགས་པ་བཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། རིགས་ཆེན་པོར་འགྱུར། གཟུགས་དང་མིག་བཟང་ཞིང་སྡུག་པར་འགྱུར། དབང་ཆེ་ཞིང་འཁོར་མང་ལ་འཁོར་སྙིང་ཉེ་བར་འགྱུར། སྤྱོད་པ་མང་པོར་འགྱུར། ཀུན་འདུམ་པའི་གནས་སུ་འགྱུར། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། བསྟོད་ཅིང་བསྐྱེད་པས་ཕྱོགས་ བཅུར་ཆེར་གྲགས་ཤིང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་འགྱུར། ཕྱི་ཕྱིར་ནོར་མང་ཞིང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལུས་སུ་འགྱུར། མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །སྟན་གྱི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་བྱས་ན་ལེགས་པ་བཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ནང་ན་བླ་མར་འགྱུར། བཟང་པོར་སྣང་བར་འགྱུར། འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་སྐྱིད་པའི་སྒྲ་གྲགས་པར་འགྱུར། སྤྱོད་པ་མང་པོར་འགྱུར། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷམ་གྱི་སྦྱིན་པ་བྱས་པས་ལེགས་པ་བཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། བཞོན་པ་ཀུན་གྱིས་མི་དྲེལ་བར་འགྱུར། རྐང་པ་ལེགས་པར་འགྱུར། ལམ་དུ་ཞུགས་ན་མཐུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ལུས་མི་ཞན་པར་འགྱུར། ལམ་དུ་ཞུགས་ན་རྡོ་ཤིང་གིས་མི་སྣད་པར་འགྱུར། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། གཡོག་བྲན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །སྣོད་ཀྱི་སྦྱིན་གཏོང་བྱས་ན་ལེགས་པ་བཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། སྣོད་སྤྱད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར། སྐོམ་དད་ཆུང་བར་འགྱུར། སྐོམ་ན་ཡང་བཏུང་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། སེམས་མཉེན་པར་འགྱུར། རིང་དུ་འཁྱམས་པར་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ལྷ་དང་མི་ཀུན་དགའ་བར་འགྱུར། སྤྱོད་པ་མང་པོར་འགྱུར། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །ཟས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་བྱས་ན་ལེགས་པ་བཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཚེ་རིང་བར་འགྱུར། དབང་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། སྨྲ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། འཁོར་འདུ་ཞིང་མགུ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། ལྷ་དང་མི་ཀུན་མགུ་བར་འགྱུར། ལོངས་སྤྱོད་མང་པོར་འགྱུར། བདེ་བར་འགྱུར། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་ཀྱི་སྦྱིན་གཏོང་བྱས་ན་ལེགས་པ་བཅུ་ཐོབ་ པར་འགྱུར་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། རྒྱལ་ཕྲན་དུ་འགྱུར། འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། གཞན་གྱིས་མི་ཚུགས་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། གླིང་གཅིག་གི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། གླིང་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། གླིང་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། གླིང་བཞིའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། སྤྱོད་པ་མང་པོར་འགྱུར། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐར་པར་ཞུགས་ན་ལེགས་པ་བཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། བུ་དང་ཆུང་མ་དང་། གཉེན་དང་འདུ་འཛི་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། སེར་སྣ་མེད་པ་ཡིན། འདོད་པ་ལེན་པ་མེད་པ་ཡིན། ཤིང་ཁྲོད་ན་གནས་པ་ལ་མི་དགའ་བ་ཡིན། རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་ལ་རི་མོར་བྱེད་པ་ཡིན། མི་ཤེས་པའི་གནས་དང་བྲལ་བ་ཡིན། ངན་པར་འགྲོ་བའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་ཡིན། དགེ་བའི་ཆོས་ཀུན་ཚོལ་བ་ཡིན། ལྷ་དང་མི་ལ་དབེན་པ་ཡིན། རྟག་ཏུ་ཡང་དག་པར་གཤེགས་པའི་འཕགས་པ་བཞིན་དུ་ཐར་པར་ཞུགས་ཤིང་ཆོས་བྱེད་པ་ཡིན། མྱུར་དུ་མི་བདེ་བ་ལས་ཐར་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐོམ་གྱི་སྦྱིན་པ་བྱས་ན་ལེགས་པ་བཅུ་ཐོབ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་འགྱུར། དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ལེགས་པར་འགྱུར། སྨྲས་པ་ཀུན་མགུ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་མཉམ་པར་འགྱུར། སྐོམ་དད་ཆུང་བར་འགྱུར། སྐོམ་ན་ཡང་བཏུང་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། རིང་དུ་འཁྱམས་པར་མི་སྐྱེ། ལོངས་སྤྱོད་མང་བར་འགྱུར། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞོན་པ་སྦྱིན་གཏོང་བྱས་ན་ལེགས་པ་བཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། རྐང་པ་འཇམ་པ་ཡིན། རྐང་པའི་དབྱིབས་ལེགས་པར་འགྱུར། རྐང་གིས་འགྲོ་ན་ལུས་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར། མི་མཛའ་བ་མེད་པར་འགྱུར། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། བཞོན་པས་མི་དྲེལ་བར་འགྱུར། སྤྱོད་པ་མང་བར་འགྱུར། བདེ་བར་འགྱུར། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྲོད་དབེན་པར་གནས་པ་ལ་ལེགས་པ་བཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། མང་པོ་འདུས་པ་རྣམས་སྤངས་པ། ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་སྤྱོད་པ། བསམ་གཏན་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ སུ་འགྱུར་བ། ཆུང་ངུ་བྱེད་པ།སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་པ། ལུས་དགེ་ཞིང་བདེ་བར་སྤྱོད་པ། བར་མ་དོར་མི་འཁྱམ་པ། ཆོས་ཇི་ལྟ་བུར་ཐོས་པའི་དོན་རྒྱས་པར་ཤེས་པ། མི་གཡོ་འཛིན་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་པའོ། །སློང་བ་ལེགས་པ་བཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་ལ་གོམས་པར་འགྱུར། གནས་ཀུན་རིང་བར་འགྱུར། ང་རྒྱལ་སྤངས་པར་འགྱུར། བདག་རང་ཁེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། གཞན་བསོད་ནམས་ལ་བཀོད་པར་འགྱུར། བསྟན་པའི་ཆོས་རྒྱས་པར་འགྱུར། ཕྱིས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་སྣང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། ཐར་པར་ཞུགས་པའི་ཚུལ་ལས་མི་འགལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར།
Chinese
因此，大智慧者将获得通往天界的大道。如果向如来佛塔顶礼，将获得十种利益。这十种利益是什么呢？相貌会变得端庄，声音会变得悦耳，言语会被众人倾听，眷属会被众人称赞，会变得快乐，即使在天人和人类中也会变得有权势，行为会变得很多，会转生到天界，也会迅速获得涅槃。如果向如来佛塔供奉伞盖，将获得十种利益。这十种利益是什么呢？会变得像伞盖一样，不会危害世间，会成为祈愿之处，会成为世间的主宰，会成为行为的动力，未来会获得转轮王的果位，会变得有大能力，行为会变得很多，会转生到天界，也会迅速获得涅槃。如果向如来佛塔供奉铃铛，将获得十种利益。这十种利益是什么呢？会变得相貌端庄，声音悦耳，会说出令人愉快的话语，会发出像迦陵频伽鸟一样的声音，会被众人倾听，会总是快乐和满足，未来会听到令人愉悦的声音，行为会变得很多，会转生到天界，会获得涅槃。如果向如来佛塔供奉衣服，将获得十种利益。这十种利益是什么呢？颜色会变得柔和，身体不会沾染灰尘，会具有羞耻感，看到会感到高兴，会总是拥有衣服，会拥有柔软而美好的常服，会容易获得任何东西，行为会变得很多，会转生到天界，会迅速获得涅槃。如果向如来佛塔供奉鲜花，将获得十种利益。这十种利益是什么呢？在世间会变得像鲜花一样，言语的能力会变得清净，身体会散发出芬芳的香味，身体会变得清净，在十方都能实现誓言，形象会变得更加完美，一切都会聚集在他身边，在世间会变得容易获得，信仰的法会变得更加兴盛，会转
English
Therefore, those with great wisdom will attain the great path to the heavens. If one prostrates to the stupa of the Tathagata, one will obtain ten benefits. What are these ten benefits? One's appearance will become beautiful, one's voice will become melodious, one's words will be listened to by all, one's retinue will be praised by all, one will become happy, one will become powerful even among gods and humans, one's conduct will become abundant, one will be reborn in the heavens, and one will quickly attain Nirvana. If one offers an umbrella to the stupa of the Tathagata, one will obtain ten benefits. What are these ten benefits? One will become like an umbrella, one will not harm the world, one will become a place of aspiration, one will become the lord of the world, one will become the motivation for action, in the future one will obtain the position of a Chakravartin king, one will become powerful, one's conduct will become abundant, one will be reborn in the heavens, and one will quickly attain Nirvana. If one offers a bell to the stupa of the Tathagata, one will obtain ten benefits. What are these ten benefits? One will become beautiful in appearance, one's voice will be melodious, one will speak pleasing words, one will speak with the sound of a Kalaviṅka bird, one will be listened to by all, one will always be happy and content, in the future one will hear pleasing sounds, one's conduct will be abundant, one will be reborn in the heavens, and one will attain Nirvana. If one offers clothes to the stupa of the Tathagata, one will obtain ten benefits. What are these ten benefits? The color will become soft, the body will not be stained with dust, one will have a sense of shame, one will be happy to see, one will always have clothes, one will have soft and beautiful permanent clothes, one will easily obtain anything, one's conduct will be abundant, one will be reborn in the heavens, and one will quickly attain Nirvana. If one offers flowers to the stupa of the Tathagata, one will obtain ten benefits. What are these ten benefits? In the world, one will become like a flower, the power of speech will become pure, the body will emit a fragrant scent, the body will become pure, one will be able to fulfill vows in all ten directions, the image will become more perfect, everything will gather around him, in the world one will become easy to obtain, the Dharma of faith will become more prosperous, one will turn
Chinese
將會投生於天界。迅速從悲傷中解脫。如果向正逝者的佛塔獻上花鬘，將獲得十種利益。這十種是什麼呢？在世間，如同花鬘一般，身上散發令人愉悅的香味。身體變得潔淨。恆常散發香味。變得莊嚴。眷屬會捨棄（惡行）並親近。會令所有男女感到愉悅。行為增長。將會投生於天界。迅速從悲傷中解脫。如果向正逝者的佛塔獻上酥油燈，將獲得十種利益。這十種是什麼呢？在世間，如同酥油燈一般。肉眼變得潔淨。獲得天眼。無有不識的黑暗。獲得智慧之光。能分辨善與非善之事。即使在輪迴中流轉，也不會變得黑暗和昏昧。行為增長。將會投生於天界。迅速從悲傷中解脫。如果向正逝者的佛塔獻上香，將獲得十種利益。這十種是什麼呢？在世間，如同香一般。鼻根變得敏銳。身體的香味變得潔淨。恆常散發香味。變得容貌端正。眾生歡喜聚集。在世間會被尋獲。信心的法會增長廣大。將會投生於天界。迅速從悲傷中解脫。如果向正逝者的佛塔獻上鼓，將獲得十種利益。這十種是什麼呢？變得容貌端正。聲音變得悅耳。所說之語令人愉悅。具備安樂。恆常感到喜悅。所有言辭都會被傾聽。未來將獲得悅耳的聲音。行為增長廣大。將會投生於天界。迅速從悲傷中解脫。如果建造正逝者的佛塔，將獲得十種利益。這十種是什麼呢？將會出身於偉大的種姓。容貌和眼睛變得美好且迷人。權勢強大，眷屬眾多，且眷屬親近。行為增長廣大。
English
Will be born in the heavens. Will quickly be liberated from sorrow. If one offers a garland of flowers to the stupa of the Sugata, one will obtain ten benefits. What are these ten? In the world, like a garland of flowers, the body will have a pleasing fragrance. The body will become pure. One will always be fragrant. One will be adorned. Retinue will abandon (evil deeds) and draw near. One will be pleasing to all men and women. Conduct will increase. One will be born in the heavens. Will quickly be liberated from sorrow. If one offers a butter lamp to the stupa of the Sugata, one will obtain ten benefits. What are these ten? In the world, one will be like a butter lamp. The eye of flesh will become pure. One will obtain the divine eye. There will be no black darkness of ignorance. One will obtain the light of wisdom. One will be able to distinguish between good and non-good deeds. Even wandering in samsara, one will not become dark and intoxicated. Conduct will increase greatly. One will be born in the heavens. Will quickly be liberated from sorrow. If one offers incense to the stupa of the Sugata, one will obtain ten benefits. What are these ten? In the world, one will be like incense. The sense of smell will become sharp. The fragrance of the body will become pure. One will always be fragrant. One will become handsome. Sentient beings will be happy and gather. One will be found in the world. The Dharma of faith will increase greatly. One will be born in the heavens. Will quickly be liberated from sorrow. If one offers a drum to the stupa of the Sugata, one will obtain ten benefits. What are these ten? One will become handsome. The voice will become melodious. What is said will be pleasing. One will be endowed with happiness. One will always be joyful. All words will be listened to. In the future, one will obtain a melodious voice. Conduct will increase greatly. One will be born in the heavens. Will quickly be liberated from sorrow. If one builds a stupa of the Sugata, one will obtain ten benefits. What are these ten? One will be born into a great lineage. Appearance and eyes will become beautiful and attractive. One will be powerful, have many attendants, and the attendants will be close. Conduct will increase greatly.