Tibetan
ས་པས། གཟུགས་གང་དང་གང་ཉིད་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་རྫས་སྙིང་འགུལ་བར་བྱེད་པ་དཔེ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྣམས་ལེགས་ པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མཐོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བས་སྒྲ་རྣམས་ཐོས་པར་གྱུར་པ་ཡང་། ཐོས་ནས་བདེ་བར་འགྱུར་བ་དང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་དུ་མར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་དང་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྐྱེད་པའི་རྒོད་པ་དང་འགྱིང་བག་དང་རྩེད་མོ་རྩེ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣས་ཀྱང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་དཔེ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་དྲི་རྣམས་སྣོམ་པར་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མར་དཔེ་མེད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། པད་མའི་རྫིང་བུ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་ཤིན་ཏུ་ཞིམ་པར་གྱུར་པའི་དྲི་རྣམས་མངོན་པར་འདོད་པའི་རླུང་གིས་ལེགས་པར་བཏབ་པ་རྣམས་ལ་དང་། དྲི་གཞན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དྲི་ཤིན་ཏུ་ཞིམ་པ་དཔེ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ལྷ་རྫས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམས་མངོན་པར་འདོད་པའི་རླུང་གིས་རི་དང་སྨན་ལྗོངས་རྣམས་དང་བང་རིམ་རྣམས་དང་། རི་ཁྲོད་རྣམས་དང་ནགས་ཀྱི་ནང་རྣམས་ནས་བཏབ་པར་གྱུར་པའི་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ་དང་ལྡན་པའི་མེ་ཏོག་དུ་མ་དྲི་བླ་ལྷག་པར་གྱུར་པ་རྣམས་སྣོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྕེས་ཀྱང་རོ་རྣམས་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་འདོད་པའི་བདེ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་རོ་རྣམ་པ་དུ་མར་གྱུར་པ་སྐྱུར་བ་དང་། ལན་ཚྭ་དང་། ཚ་བ་དང་། ཁ་བ་དང་། བསྐ་བ་དང་། རྩུབ་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམས་དང་། དཔེ་མེད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། རྫས་དུ་མ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པ་དང་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དུས་སུ་མཁོ་བ་རྣམས་དེ་དག་གིས་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ལྕེས་རོ་རྣམས་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་རེག་བྱ་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམས་ལ་རེག་པར་བྱེད་པ་ནི། བདེ་བའི་རེག་པར་བྱ་བ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་བསིལ་བར་གྱུར་པ་དང་། དྲོ་བ་དང་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་བསིལ་བའི་རེག་བྱ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་འཇམ་པ་དང་ཕྲ་བ་དང་། ཚགས་དམ་པ་དང་མ་བཏགས་པ་དང་རྣམས་ཏེ་ཁ་དོག་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་གོས་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐོ་རིས་ ཀྱི་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འོད་ཟེར་སྣང་བ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དཔག་ཚད་བཅུ་དང་ཉི་ཤུ་དང་སུམ་ཅུ་དང་བཞི་བཅུ་དང་ལྔ་བཅུ་དང་དྲུག་ཅུ་དང་དེ་བཞིན་དུ། དཔག་ཚད་བརྒྱའི་བར་དུ་འོད་དང་ལྡན་པའི་ནོར་བུ་རྣམས་ཀྱི་རེག་བྱ་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་མེ་ཏོག་བདེ་བའི་རེག་བྱ་དང་དྲི་དང་ལེགས་པར་འདྲེལ་པས་བསྒོས་པར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ནགས་ཀྱི་གསེབ་ནས་རླུང་གིས་བདས་པའི་བདེ་བའི་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་རེག་བྱ་ལ་རྗེས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་ལ་སྤྱད་པར་གྱུར་པ། རང་གིས་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འཕགས་པ་དགྱེས་པ་ཡིན་གྱི། མ་བྱས་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱས་པ་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་བག་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་དང་ཆ་མི་འདྲ་བར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཚོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་སྨིན་པར་ལེགས་པར་མཐོང་བ་རྣམས་དང་ཆ་འདྲ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྤྱོད་པར་གྱུར་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་གང་འདོད་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྟེ། འདོད་པའི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་གཟུགས་མང་ཞིང་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། ཕྲ་བ་རྣམས་དང་བར་མ་རྣམས་དང་ཀུན་ནས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་དུས་སུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མར་འབྲི་བའི་དུས་སུ་དང་བར་མའི་དུས་སུ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ན། དེ་ལྟར་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པར་གྱུར་པའི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་དུ་མའི་བདེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་འཚལ་བས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྤྱད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་རྣམས་དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ལྷ་རྣམས་ནི་ཡུལ་དྲུག་གི་མེ་ལ་རྣམ་པར་ ཆགས་པར་གྱུར་ཅིང་། འདོད་པའི་ཆུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེར་བར་གྱུར་པས་དེ་དག་ནགས་ནས་ནགས་རྣམས་དང་རིའི་རྩེ་མོ་ནས་རིའི་རྩེ་མོ་རྣམས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སུ་ཀུན་ཏུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་། ནགས་དང་ཉེ་བའི་ནགས་ཀྱི་ཚལ་རྣམས་དང་། འབབ་ཆུའི་སྒྲ་རྣམས་ཀུན་ནས་ལེགས་པར་གྲག་པ་དང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་རིགས་དང་། སྡེ་ཚན་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གི་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་པར་འབྱིན་པས་ཡིད་དགའ་བར་གྱུར་པ་རྣ་བ་དག་ལ་གཏད་པས་དབྱངས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་འཁྲིད་པ་དང་རྒྱན་དང་ལེགས་པར་ལྡན་པའི་དགའ་བས་ཡིད་འཕྲོག་པར་གྱུར་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་དེ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་སྤྱད་པ་རྣམས་དེ་ལེགས་པར་ཉེ་བར་འགྲོའོ། །མང་པོ་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་དང་ཆ་བྱད་དང་། རྒྱན་དང་ལེགས་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་རྣམས་བསྒྲིན་པ་དང་། འགྱིང་བས་འདོད་པའི་མེ་རྣམས་ལེགས་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་ཕྱེ་མ་དང་བྱུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པས་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དང་བཻ་ཌཱུཪྱ་དང་གསེར་འབར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྩེ་མོ་རྣམས་ལ་སྟེན་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དུ་མ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྟེན་ནས། ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་བཅས་པས། གལ་ཏེ་ཤེད་ན་ཉེ་བའི་ནགས་གཞན་རྣམས་ཉེ་བར་སྟེན་པར་བྱེད་དོ། །མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པའི་སའི་ཆ་ཤས་རྣམས་དགའ་བར་གྱུར་པའི་གསེར་དང་བཻ་ཌཱུཪྱའི་རང་བཞིན་དང་གསེར་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་དང་དངུལ་དང་ཨིན་དྲ་ནཱི་ལ་དང་མུ་ས་རའི་རང་བཞིན་རྣམས་ལ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཀ་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་དྲ་བའི་སྐད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་སྒྲ་རྣམས་དང་། བྱའི་ཚོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་རྣམས་ལ། ལན་བརྒྱ་ཕྲག་རྣམས་སུ་ རྣམ་པར་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་གང་གི་ཚེ། བག་མེད་པས་བག་མེད་པར་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། དེ་དག་རྣམས་མངོན་པར་ཀུན་ཏུ་མཐོང་ནས་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱས་རྗེས་སུ་འདོམས་པར་བྱེད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འཆད་པ་ཇི་ལྟར། གསར་པའི་ལས་ཀྱང་ཟད་འགྱུར་ལ། །རྙིངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །དེ་ཟད་པས་ནི་རྟག་ཏུ་ལྷུང་། །མཐོ་རིས་ལྷ་ཡི་ཆོས་འདི་དག །རྟག་ཏུ་ལས་ཀྱིས་ལྷུང་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་འཚོ་བ་སྐད་ཅིག་སྟེ། །འཆི་བདག་མྱུར་བར་འོང་བ་ཡང་། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པའང་མིན། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་མིན་འདིའི་ཡང་ཁྱོད། །མིན་ཡང་ཆགས་པས་མ་ཤེས་སོ། །དུས་འགྲོ་རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་མྱུར། ། ལྷུང་འགྱུར་དེ་ཡང་ཉེ་བར་འོང་། །ཐོབ་པ་དང་ནི་འཇིག་པའི་རྒྱུ། །ཡུལ་དུ་མ་ལ་ཆགས་པ་ཡིན། །གནོད་དང་བཅས་པ་དེ་ལ་ཁྱོད། །བློ་ངན་རྟག་ཏུ་ཅི་སྟེ་འགྲོ། །གང་ཕྱིར་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བདེ་ལོངས་སྤྱད། །ཡང་ནི་ཅི་ཕྱིར་ལེགས་བྱས་པའི། །ལས་རྣམས་དག་ནི་ཅིས་མི་བྱེད། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་གང་ཆགས་པ། །དེ་ནི་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་ནུབ། །གང་ཡང་དེ་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་གྲོལ། །ཡུལ་གྱི་རླབས་ཀྱི་ཤུགས་པོ་ཆེ། །སྲིད་པའི་ཆུ་ཀླུང་ལས་ཀུན་བྱུང་། །མྱང་འདས་གྲོང་ཁྱེར་འགྲོ་བ་ཡིན། །དཔའ་བོས་དེ་ནི་སྤང་བར་གྱིས། །བརྟན་པ་དེ་ཉིད་ཚོལ་རྣམས་ཀྱིས། །ཡུལ་རྣམས་ངེས་པར་བཟློག་པར་གྱིས། །དེས་བསྐྱེད་ཡུལ་གྱི་ཕྲེད་པ་རྣམས། །སྲིད་པ་གསུམ་དུ་འཇུག་ཅིང་འགྲོ། །ཡུལ་རྣམས་ངེས་པར་བཟློག་པར་གྱིས། །བདག་ཅག་དེ་ཡིད་བྱས་ལ་རེ། །ཀིམ་པ་ཀ་དང་འདྲ་བ་དང་། །ཕྱི་ནས་རྣམ་སྨིན་རྩུབ་པ་ཡིན། །མི་སེམས་བདེ་ལ་ཀུན་ཏུ་ཆགས། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱུག་པར་བྱེད། །དེས་ནི་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་སོག །བློ་གྲོས་ངན་པས་གང་རྒྱུག་པའི། །གཡོ་བ་མི་བཟད་རྩུབ་པ་ལས། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་སྲུངས། །རྟག་ཏུ་ཡུལ་ལ་ཀུན་ཆགས་པ། །སྲིད་པའི་ཡུལ་གྱིས་གཡོགས་པ་ཡི། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱུག་བྱེད་པ། །དྲེལ་ཕོངས་དེ་དག་མ་གོའོ། ། ཕྱི་ནས་དྲེལ་ཕོངས་ཐོབ་པས་ཀྱང་། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རིག་པར་གྱུར། །ཤེས་ནས་ཀྱང་ནི་ལས་འདི་དང་། །རྟག་ཏུ་ཡུལ་རྣམས་སྐྱོན་དེ་དང་། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་བཅིངས་གྱུར་པའི། །སྐྱོན་གཞན་ཡང་ནི་རྟག་ཏུ་སྤོངས། །དེ་ལྟར་བག་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་བྱ་དེས་བག་མེད་པས་བག་མེད་པར་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་ལྷ་དེ་དག་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་སྒྲོགས་སོ། ། དེ་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བརྗོད་ཀྱང་དེ་དག་རྣམས་ཀུན་ནས་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ལ་ཀུན་ཏུ་འཆུམས་པར་གྱུར་པས་དེས་དེ་དག་ལ་བརྩི་བགྲང་མེད་པར་སླར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡུལ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཆགས་པར་གྱུར་པའི་བློས་འཁོར་བའི་དགོན་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་སེམས་དང་འགྲོ་བ་དང་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ། རྟག་ཏུ་ཡང་ཡུལ་གྱི་གནས་སྐབས་རྣམས་ལ་འགྲོས་བྱེད་པར་མཚུངས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་གནས་པ་མེད་པའི་འགྲོས་དང་། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཀུན་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ། རྟག་ཏུ་ཡང་སྐྱེས་པ་གཅིག་ཅིག་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་དག་དང་། མཚོན་ཆ་དང་མེ་དང་གཡང་ས་རྣམས་དང་། ཡིད་མཚུངས་པ་མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕྲེག་པར་བྱེད་པའི་ནགས་ཀྱི་མེར་གྱུར་པ་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པའི་ལྷའི་བུ་མོ་དེ་དག་རྣམས་ཉིད་དང་དེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩེ་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་བདེ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་དང་བློ་དང་ལྡན་པ་དང་བདེ་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དང་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་རྣམས་ནི་འདི་དག་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་ན་གནས་པ་ནི་འཇིགས་པ་ཡིན་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བརྩོན་པར་བྲོས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་ཡིད་ཅན་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་དམུས་ལོང་དུ་བྱས་པའི་ཡིད་ཅན་རྣམས་ནི་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཤེས་ཀྱང་དེ་དག་རྣམས་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་ཏུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ལོང་བ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རྣམས་ཀྱིས་ ལོང་བར་གྱུར་པའི་འཆི་བདག་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་རྩེ་དགའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་རྣམས་དང་དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་མི་རྩིའོ། །གང་རྣམ་པ་དུ་མས་ཕན་པར་གྱུར་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ངན་སོང་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ཡིན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དེའི་སེམས་ཡོངས་སུ་བསླུས་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་མངོན་པར་མ་ཤེས་པས་ནགས་དང་ཉེ་བའི་ནགས་དེ་དག་རྣམས་སུ་དགའོ། །ཕྲེད་པའི་ཞགས་པ་ལེགས་པར་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་རྣམས་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྟེ། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་གསེར་དང་བཻ་ཌཱུཪྱ་དང་ཨིན་དྲ་ནཱི་ལ་དང་ལ་ཆེན་པོ་དང་མུ་ས་ར་གལྦ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་རྣམས་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ས་གཞིའི་ཆ་ཤས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམས་ཀུན་ལ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བར་གྱུར་པ་ན། བརྒྱ་ལ་ཞིག་ན་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་སྐད་ཀྱི་གདངས་ཐོས་ན་བདེ་ཞིང་ཡིད་དགའ་བར་བྱེད་པ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཐོས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྒྲ་འདི་དག་གང་གི་ཡིན་སྙམ་ནས། དེ་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་འཁོར་དང་བཅས་ནས་གང་ན་སྒྲ་འདི་ཡོད་པ་དེར་ལེགས་པར་ཉེ་བར་འགྲོའོ། །དེ་ནས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ན་གང་ན་ཤིན་ཏུ་ང
Chinese
萨坡萨，无论看到什么形象，都能看到具有多种分别念的、使神的心灵震动的、无与伦比的快乐，并能很好地展现出来。正如想要的那样去行事，眼睛就能看到各种形象。同样，耳朵听到各种声音后，也会感到快乐，并如所愿地变成多种多样，产生各种分别念，由最殊胜的天女们很好地创造出骄傲、得意和嬉戏。同样，鼻子也能嗅到具有无与伦比的神圣物质的各种气味，对于无与伦比的各种分别念，例如，荷花池的极其香甜的气味，被显现欲望的风很好地吹拂着。还有其他的气味，同样是极其香甜、无与伦比的各种神圣物质，被显现欲望的风从山和药草地、梯田、寂静的处所和森林内部吹拂而来，嗅到许多极其香甜的花朵，气味格外芬芳。同样，舌头也能品尝各种味道。那是所有欲望的圆满，神圣物质的各种味道，酸味、咸味、辣味、苦味、涩味、粗糙味，以及各种各样的味道，无与伦比的味道，由多种物质产生，并且如实地在想要的时候食用它们。就这样，舌头品尝各种味道。同样，身体也能接触到各种各样的触感，接触到具有八种快乐触感的物质，包括凉爽的、温暖的、温暖的以及凉爽的触感，以及柔软的、精细的、紧密的和未缝制的，还有各种颜色的衣服。同样，与天堂相符的
English
Sapas, whatever form is seen, one can see the divine substances that possess many discriminations, that move the heart, and that excellently show the unparalleled pleasures. Just as one wishes to act, so the eyes will see the forms. Similarly, when the ears hear the sounds, one becomes happy after hearing, and as desired, they become diverse and manifold, generating all kinds of discriminations, and the supreme goddesses excellently create pride, arrogance, and playfulness. Similarly, the nose also smells the various scents that possess the unparalleled divine substances. For the unparalleled various discriminations, for example, the extremely sweet scent of the lotus ponds, which is well blown by the wind that desires to manifest. And other scents as well, similarly, the various divine substances that are extremely sweet and unparalleled, blown by the wind that desires to manifest from the mountains and medicinal lands, terraces, solitary places, and the interiors of forests, one smells many extremely fragrant flowers, whose scent is extraordinarily fragrant. Similarly, the tongue also tastes the various flavors. That is the perfection of all the pleasures of desire, the various flavors of divine substances, sour, salty, spicy, bitter, astringent, rough, and the various kinds of flavors, unparalleled flavors, born from various substances, and one eats them as they are, as needed at the desired time. Thus, the tongue tastes the various flavors. Similarly, the body also touches the various kinds of tactile objects, touching the substances that possess the eight pleasurable tactile sensations, including coolness, warmth, warmth, and coolness, as well as softness, fineness, tightness, and unsewn, and various colors of clothing. Similarly, in accordance with the heavens,
Chinese
而且还有各种各样的装饰品，对于那些具有多种珍宝的光芒照耀的装饰品，从十逾缮那、二十逾缮那、三十逾缮那、四十逾缮那、五十逾缮那、六十逾缮那，直到一百逾缮那之间，也享用那些具有光芒的宝物的触感。同样，变成装饰品的花朵，与舒适的触感和香味完美结合，各种各样的花朵从天界的森林中被风吹拂，享用那些具有舒适触感的触感，用于身体的善行之果。通过自己所做的善行，欲望是令人愉悦的、合意的、高尚的，令人喜悦的，没有做的事情不会全部到来。不是随心所欲的，不是做了也白做的，不是没有原因的，不是其他人不谨慎所做的，不是业和果报以及不相似的因缘全部聚集。这些是享用与那些看到果实成熟的人相似的业的果报。那些行持戒律的人，也同样随心所欲地满足欲望，对于合意的天界之物，有众多且广大的形色，以及微小的、中等的，在完全增长的时期出现的，同样在衰减的时期和中间的时期获得的，都进行享用。因此，也以生起菩提心而显现渴望，对于可以享用的多种安乐之法，以显现追求而进行享用。那些行持戒律的士夫们，也如此特别，诸天对六境之火生起贪执，被欲望之河流带走，他们从一个森林到另一个森林，从一个山顶到另一个山顶，从具有天界珍宝之矿藏的源头到珍宝。
English
Moreover, there are also various kinds of ornaments. For those ornaments that possess the radiance of many precious jewels, from ten yojanas, twenty yojanas, thirty yojanas, forty yojanas, fifty yojanas, sixty yojanas, and so on, up to one hundred yojanas, they also enjoy the touch of those jewels that possess radiance. Similarly, flowers that have become ornaments, perfectly combined with comfortable touch and fragrance, various kinds of flowers blown by the wind from the midst of the heavenly forests, they enjoy the touch of those that possess comfortable touch, used for the results of good deeds of the body. Through the good deeds they have done themselves, desires are pleasing, agreeable, noble, and joyful, and things that have not been done will not all come about. It is not arbitrary, it is not done in vain, it is not without cause, it is not done by others' carelessness, it is not that karma and its results and dissimilar causes and conditions all gather together. These are enjoying the fruits of actions similar to those who see the ripening of fruits. Those who practice morality, likewise, fulfill their desires as they wish, and for the agreeable heavenly objects, there are many and vast forms, as well as small, medium, and those that appear in times of complete increase, and likewise those obtained in times of decrease and intermediate times, they enjoy them. Therefore, also by generating the mind of enlightenment, they manifest longing, and for the many kinds of blissful dharmas that can be enjoyed, they enjoy them by manifesting pursuit. Those moral men are also so special, the gods develop attachment to the fire of the six objects, and being carried away by the river of desire, they go from one forest to another, from one mountain peak to another, from the source of the mines of heavenly jewels to jewels.