Tibetan
ག་ཚ་བ་མེད་པར་གནས་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་ཞུས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འོད་མཛད་པ། །མི་ཡི་ཉི་མ་ཁྱོད་ལ་ཞུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལས་སྤྱོད་པ། །སྤྱོད་པ་གང་ལགས་དེ་བསྟན་གསོལ། །དཔག་མེད་ཁྱབ་པར་འཕགས་པའི་བློ་གྲགས་པ། །སངས་རྒྱས་ཐོགས་མེད་སྟོབས་བཅུ་མཚུངས་མ་མཆིས། །སྲིད་གསུམ་འབྱུང་བ་རྣམ་གྲོལ་སྤྲོས་མི་མངའ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་དྲི་མེད་གསུངས། །དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་མངའ་བ་ཁྱོད་ལ་ཞུ། །ཡིད་གཉིས་གཅོད་པར་མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་ཞུ། །བཅོམ་ལྡན་མཚུངས་པ་མི་མངའ་ཁྱོད་ལ་ཞུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གང་ལགས། །རྒྱལ་བ་བདུད་ཐུལ་བདེ་གཤེགས་གང་གིས་ན། །ཉོན་མོངས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཐུགས་རྗེས་ཉོན་མོངས་ཐུལ་ལ་ བྱང་ཆུབ་ལམ། །འཕགས་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བཤད་དུ་གསོལ། །ལེགས་གསལ་ལེགས་བྱུང་ལེགས་འབྲེལ་གསུང་བ་པོ། །སྲིད་སེལ་སྲིད་འགྲོ་རྣམ་འཇོམས་ལྷུར་མཛད་པ། །དགེ་སྦྱོང་བཟང་པོ་སྨྲ་མཆོག་ཡིད་གཉིས་སེལ། །རྒྱལ་བ་བདེ་གཤེགས་དྲི་མེད་སྤྱོད་ཀུན་གསུངས། །སྔོན་གྱི་སྲིད་བརྒྱར་ལེགས་སྤྱད་ཡོན་ཏན་དགེ། །འགྲོ་བ་ཕན་བདེར་བསྔོ་ལ་བརྩོན་པ་པོ། །རིན་ཆེན་གླང་པོ་རྟ་སྤངས་ཡུན་ཀྱང་རིང་། །བུད་མེད་ཚོགས་དང་བུ་ཡང་སྤངས་མཛད་པ། །བཟོད་དང་དུལ་དགྱེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་གཞོལ། །བློ་གྲོས་དགྱེས་གཞོལ་བརྟུལ་ཞུགས་དཀའ་ཐུབ་བརྩམས། །ཡོན་ཏན་ཚོལ་བས་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་བཟོད་པ། །རྒྱལ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བརྙེས་ཡིད་གཉིས་བྲལ། །སྤྱོད་ལ་མཁས་པ་ཡིད་གཉིས་རྣམ་སྤངས་པ། །སྐྱོན་ཚོགས་དྲི་མ་གསུམ་གྱི་ཐ་བ་བྲལ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་རབ་གཤེགས་པ། །མགོན་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཚུལ་བཤད་གསོལ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བག་ཚ་བ་མེད་པར་གནས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་མི་སྤང་བ་བྱས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་མི་སྤང་བ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་སུམ་ཅུ་འདས་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྨིག་རྒྱུ་ཅན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་གཟིགས་པའི་ང་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱི་མའི་དུས་ཕྱི་མའི་ཚེ་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཁྱིམ་བདག་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་གཞོན་ནུར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་རིགས་ཀྱི་བུ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་ལྔ་བརྒྱ་བྱེད་དུ་བཅུག་གོ །གཙུག་ལག་ཁང་རེ་རེར་ཡང་དགེ་སློང་སྟོང་སྟོང་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་ཚེ་ཆོས་སྨྲ་བ་སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུངས་ཐོབ་པ་ཞིག་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་སྨྲ་བ་ སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྟན་ལ་འདུག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ལྔ་སྟོང་སྤོབས་པ་སྒྲུབ་པར་མཛད་དེ། ལྷ་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་བརྒྱད་ཀྱང་ལུས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཆོས་བཤད་པ་གཅིག་གིས་སྲོག་ཆགས་བདུན་ཁྲི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ཏོ། །སྲོག་ཆགས་ཁྲི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བས་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེས་ཆོས་ལ་གུས་པས་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ལྔ་བརྒྱ་དང་གླུ་དབྱངས་དང་རོལ་མོ་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་གཏོར་ཏེ། ཙན་དན་གྱི་བྱུག་པས་ཀྱང་བྱུགས་སོ། །རས་བཅོས་བུ་ལྔ་བརྒྱས་ཀྱང་བཀབ་བོ། །བདེ་བའི་རིམ་གྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མཆོད་པའི་མཆོད་པ་མཆོག་གིས་ཞག་བདུན་དུ་རིམ་གྲོ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དེ་དག་གིས་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གླེངས་སོ། །ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་དེ་དག་ལོ་དགུ་ཁྲིར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་སོ། །ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱར་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཟ་མ་དང་། ཀླ་ཀློ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་སོ། །ཚེ་རབས་དྲུག་བརྒྱར་ནི་དམུས་ལོང་དང་ལྕེ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཚེ་རབས་བདུན་བརྒྱར་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་གཟུངས་མ་ཐོབ་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ཏེ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་བསྒྲིབས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱོད་མོས་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་ནས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཡང་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ན་ཐོས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་བས་ནི་གང་ཞིག་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གཤེ་བའི་བསམ་པས་ལྟ་བར་བྱེད་ན། དེ་ནི་དེ་བས་ཆེས་ཁ་
Chinese
不放逸住以这些偈颂请问： 正法之王光明者， 人中之日向您请问， 菩萨之行持， 是何行持祈请开示。 无量周遍圣慧名扬， 佛陀无碍十力无等伦， 三有生起解脱无戏论， 佛陀菩提行持无垢宣。 具无量智慧者向您请问， 断除犹豫者向您请问， 世尊无等者向您请问， 菩萨行持之理是何？ 胜者降魔善逝以何能， 从诸烦恼中解脱？ 以悲悯降伏烦恼之 菩提道，祈请善说此圣者。 善明善生善联说者， 灭有寂灭有情极力者， 良善沙门语胜除犹豫， 胜者善逝无垢行持皆宣说。 往昔百世善行功德善， 为利乐有情发愿勤奋者， 珍宝象马舍弃时亦久， 妇女众及子亦舍弃者。 忍辱调柔喜乐戒律功德趋， 智慧喜乐趋入苦行勤精进， 寻功德故忍受百种苦， 胜者您已得此离犹豫。 善巧行持断除犹豫者， 远离过失众三垢之污， 于一切有情中善逝者， 怙主祈请宣说殊胜菩提之理。 此后，薄伽梵对菩萨摩诃萨不放逸住如是说道： 种姓之子，此等十地菩萨皆已成就不舍弃佛陀。 请问：薄伽梵，何谓不舍弃佛陀？ 世尊开示说： 种姓之子，往昔过去时，于三十劫前，于彼时，于幻化世界中，有如来名号为普见音声，彼如来圆寂后之末期，种姓之子，此等十人乃是居士。
English
The one abiding without carelessness asked with these verses: King of Dharma, radiant one, Sun of men, I ask you, The deeds of a Bodhisattva, What conduct is it, please show me. Whose wisdom is immeasurable, pervasive, and renowned, Buddha, unobstructed, with ten unmatched powers, Free from the arising of the three realms, liberation without elaboration, Buddha, speak of the immaculate conduct of enlightenment. I ask you, possessor of immeasurable wisdom, I ask you, who cuts through doubt, I ask you, Bhagavan, without equal, What is the way of a Bodhisattva's conduct? Victorious one, conqueror of Mara, Sugata, by what means Will one be completely liberated from all afflictions? With compassion, conquering afflictions on the Path to enlightenment, please explain that noble one. Speaker of good clarity, good arising, good connection, Dispeller of existence, destroyer of beings in existence, diligent one, Virtuous ascetic, supreme speaker, dispeller of doubt, Victorious one, Sugata, speak of all immaculate conduct. In past hundreds of existences, virtuous qualities well practiced, Diligent in dedicating to the benefit and happiness of beings, Precious elephants and horses abandoned for a long time, Assemblies of women and sons also abandoned. Inclined towards patience, gentleness, joy, morality, and qualities, Inclined towards wisdom and joy, practicing asceticism and hardship, Enduring hundreds of sufferings in search of qualities, Victorious one, you have attained this, free from doubt. Skilled in conduct, completely abandoning doubt, Free from the stain of the three faults, Well departed in all beings, Protector, please explain the supreme way of enlightenment. Then, the Bhagavan spoke thus to the Bodhisattva Mahasattva, the one abiding without carelessness: Son of good family, all these ten Bodhisattvas have accomplished not abandoning the Buddha. Asked: Bhagavan, what is meant by not abandoning the Buddha? The Bhagavan replied: Son of good family, in the past, in a bygone era, thirty kalpas ago, at that time, in the world realm of illusion, there appeared a Tathagata named "Sound of Complete Vision," and in the final period after that Tathagata's complete Nirvana, son of good family, these ten were householders.
Chinese
就像一棵巨大的娑罗树一样变成了一个年轻人。那时，所有那十个善男子都建造了五百座寺庙。每座寺庙里都住着一千名比丘。善男子，那时有一位名叫“智慧增上”的法师，他获得了陀罗尼，正在说法。善男子，当那位名叫“智慧增上”的法师坐在法座上时，有五千尊佛为他增上智慧，还有八亿天人为了完全净化身体而精进。他的一次说法就使七万众生从无上正等正觉中永不退转。一万众生获得了入流果。善男子，那时有一位名叫月施的国王。他因为对佛法的恭敬，为了供养那位法师，而供养了五百名女子，以及歌舞。他还用各种珍贵的鲜花遍洒那位比丘，并用旃檀香膏涂抹，用五百匹丝绸覆盖。他以一切安乐的供养来供养，像这样，以对法师的殊胜供养，连续七天进行供养。之后，那些居士之子以破戒的恶名诽谤那位比丘。由于那业的果报，他们在地狱中转生了九万年。五百世又五百世，他们都出生在人中的食人者、边鄙者和邪见者的家中。六百世他们都变成了瞎子和哑巴。七百世他们出家后，直到生命终结都没有获得陀罗尼而死去。就是那业障遮蔽了那些善男子。善男子，因此你应当信受，你应当理解。听闻此法门后，即使亲眼见到法师，也不应以破戒的恶名诽谤，更何况是听闻呢？善男子，如果有人挖出一切众生的眼睛，与有人以嗔恨之心看待法师相比，后者罪过更大。
English
He became a young man like a great sala tree. At that time, all those ten sons of good family had five hundred monasteries built. In each monastery, there were a thousand monks residing. Son of good family, at that time there was a Dharma speaker named 'Increase of Wisdom' who had obtained a dharani and was teaching the Dharma. Son of good family, when that Dharma speaker named 'Increase of Wisdom' was sitting on the Dharma seat, five thousand Buddhas increased his wisdom, and eight hundred million gods also strived to completely purify their bodies. By one Dharma teaching of his, seventy thousand beings became irreversible from unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Ten thousand beings obtained the fruit of stream-entry. Son of good family, at that time there was a king named Moon-given. Out of respect for the Dharma, he offered five hundred women, songs and music to that Dharma speaker as an offering. He also scattered various precious flowers upon that monk, and anointed him with sandalwood paste. He also covered him with five hundred pieces of silk. He made offerings with all kinds of comfortable services, and in this way, he served the Dharma speaker with the supreme offering of offerings for seven days. After that, those sons of householders slandered that monk with the accusation of immoral conduct. Due to the ripening of that karma, they were born in the hells for ninety thousand years. For five hundred lifetimes and five hundred more lifetimes, they were born among humans in the homes of cannibals, barbarians, and those with wrong views. For six hundred lifetimes, they were blind and mute. For seven hundred lifetimes, they renounced and died without obtaining dharani until the end of their lives. It was that karmic obscuration that obscured those sons of good family. Son of good family, therefore you should have faith, you should understand. Having heard this Dharma discourse, even if you see a Dharma speaker directly, you should not speak of immoral conduct, let alone hear it. Son of good family, if someone were to gouge out the eyes of all sentient beings, compared to someone who looks at a Dharma speaker with a mind of anger, the latter is much worse.