Tibetan
མ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གྲངས་ཅན་ཁྱོད་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེས་བུ་དེའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔོན་བདུད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་སློབ་ཏུ་བཅུག་གོ །དེ་ལ་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་རྣམས་སྐྱེས་བུ་དང་བདག་གི་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་བདག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཐར་པ་ཐོབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་གྲངས་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་བྱུང་ཞིང་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེས་ཁྱེད་ཅག་ཐར་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་སྡིག་པ་སྤོང་བ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཀུན་ཏུ་རྒྱུས་ གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྡིག་པ་སྤོང་བ་གང་ལ་ལ་ལོག་པ་ལ་ལྟ་བ་ཅན་ཐར་པར་འདོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པས་བཏགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང་། ཕུང་པོའི་བདུད་དང་། འཆི་བའི་བདུད་དང་། དབང་སྒྱུར་བའི་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པས་བཏགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྡིག་པ་སྤོང་བ་གང་ལ་ལ་བདུད་བཞི་ལ་ཆགས་པ་དེ་དག་གི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་གནས་པ་ལ་འདྲེས་པའོ། །གང་དག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་གནས་པ་ལ་འདྲེས་པ་དེ་དག་རྟག་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་བྱས་པ་རྒ་ཤིའི་ཆུ་བོ་བཞིས་ཁྱེར་རོ། །དེས་ཁྱེད་ཅག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་འཕགས་པ་ལ་དམོད་པ་འདི་ཐར་པའི་སླུ་བར་བྱོས་ཤིག །སྡིག་པ་སྤོང་བ་དེ་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྟག་པ་མེད་ཅིང་ཆད་པ་མེད་པའོ། །ལུས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའོ། །ནང་མེད་ཅིང་ཕྱི་རོལ་མེད་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའོ། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སེམས་དམིགས་པ་མེད་ཅིང་སེམས་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དམིགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་ཤིང་དུ་རྟོག་པ་ཡང་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་འདི་དག་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་གཅིག་མི་རྟོག་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་
Chinese
从“未解脱的心即能获得解脱”到“数论者，你通过自性所生的补卢沙的智慧而获得解脱”，过去魔曾如此教导。其中，自性指的是轮回的因，与补卢沙和我的意义并无不同。当自性被视为我，自性变成我时，就像数论者你获得解脱一样。同样，你从家庭的处境中产生，并完全了解法与非法。因此，你们不会获得解脱。世尊对遍行者舍弃罪恶如此说道，而遍行者 请问世尊：正是如此，善逝正是如此。世尊说道：舍弃罪恶，那些持有邪见并渴望解脱的人，也将被魔的绳索束缚，即烦恼魔、蕴魔、死魔和自在魔的绳索束缚。舍弃罪恶，那些对四魔执着的人，与安住于梵行之人混杂。那些与安住于梵行之人混杂的人，总是被完全断绝，被老死的四条河流带走。因此，你们这些安住于梵行而无果，并诅咒圣者的人，请做解脱的欺骗吧！舍弃罪恶，对于他们来说，法与非法是这样的：既非恒常也非断灭。身体如同虚空。无内也无外。一切行皆不可得。所谓的心，仅仅是名称而已。虚空进入普遍思虑的自性。对于善与不善之法，心无所缘，而对于心，也无善与不善之法可缘。如同树木没有思虑，因此对于花朵和果实也没有思虑。同样，对于花朵、果实和树木也不作思虑。同样，对于有事物和无事物，也不应言说。因为一者不对另一者作思虑，也不作分别思虑，因此一切法皆无所缘。一切法
English
From "the mind that is not liberated will attain liberation" to "Samkhyas, you will attain liberation through the wisdom of the Purusha born of Prakriti," in the past, the demon taught in this way. Among them, Prakriti refers to the causes of samsara, which are no different from the meaning of Purusha and self. When Prakriti is regarded as self, and Prakriti becomes self, just as you, the Samkhyas, attain liberation. Similarly, you arise from the state of household life and fully understand dharma and non-dharma. Therefore, you will not attain liberation. The Blessed One spoke thus to the wandering ascetic who abandons evil, and the wandering ascetic asked the Blessed One: It is indeed so, the Sugata is indeed so. The Blessed One said: Abandoning evil, those who hold wrong views and desire liberation will also be bound by the noose of Mara, that is, the noose of the Mara of afflictions, the Mara of aggregates, the Mara of death, and the Mara of the Lord of Power. Abandoning evil, those who are attached to the four Maras are mixed with those who abide in the Brahmacharya. Those who are mixed with those who abide in the Brahmacharya are always completely cut off and carried away by the four rivers of old age and death. Therefore, you who abide in the Brahmacharya without fruit and curse the noble ones, please make the deception of liberation! Abandoning evil, for them, dharma and non-dharma are like this: neither permanent nor impermanent. The body is like space. Neither inside nor outside. All formations are unattainable. The so-called mind is merely a name. Space enters the nature of universal thought. For good and non-good dharmas, the mind has no object, and for the mind, there are also no good and non-good dharmas to be objectified. Just as a tree has no thought, therefore there is no thought for flowers and fruits. Similarly, there is no thought for flowers, fruits, and trees either. Similarly, one should not speak of things and non-things. Because one does not think of the other, nor does one make discriminating thoughts, therefore all dharmas are without object. All dharmas
Tibetan
གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་ལྟ་བུར་མེད་པ་དང་། མི་རྟོག་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཚེ་དང་རླངས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨིག་རྒྱུ་བ་ལྟ་བུར་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དམིགས་པ་མེད་པ་མེད་པ་ལས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ཤེས་པས་ནི་སྲོག་ཏུ་དམིགས་པ་མེད་པ་ལས་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་ པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་ཀུན་དུ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དྲན་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་དྲན་པ་ལ་དམིགས་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཅན་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་བཟོད་པ་འདི་སྒོམས་ཤིག །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་བཟོད་པའོ། །འདི་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་བག་ཡངས་ཀྱི་བཟོད་པའོ། །འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་བག་ཡངས་པའི་བཟོད་པའོ། །འདི་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། ལོག་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྣམ་པར་ཆད་པར་བྱེད་པའི་བཟོད་པའོ། །འདི་ནི་ལྟ་བ་ངན་པ་ལམ་དོག་པ་རྙེད་པ་དང་། ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ་དང་། བསྟན་པ་ངན་པའི་ཡི་དམ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བཟོད་པའོ། །འདི་ནི་འཕགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བཟོད་པའོ། །འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རྩེ་བར་བྱེད་པའི་བཟོད་པའོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གྲངས་མེད་པ་ན་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་བཟོད་པའོ། །འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲངས་མེད་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་བཟོད་པའོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཞུ་བ་གྲངས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཞུ་བར་བྱེད་པའི་བཟོད་པའོ། །འདི་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྤོབས་པ་གྲངས་མེད་པ་ལ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་བཟོད་པའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ཆོས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་བཟོད་པའོ། །འདི་ནི་བདུད་བཞི་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་བཟོད་པའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་བཟོད་པའོ། །འདི་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བཟོད་པའོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་བཟོད་པའོ།
Chinese
无二且无如二，不思且不分别。寿命和气息和，意识如阳焰般无所缘之方式，以不可言说之又不可言说之方式修习。一切法无作为而入是作者无所缘，从无所缘以无所缘之方式修习。一切法不认知，从命根无所缘以无分别之方式修习。 一切法无所缘，以周遍所缘之方式修习。一切法离念，以缘念而修习。一切法自性清净者，内外所缘之见解完全断除，修习此忍。此乃空性以及，无相以及，无愿之忍。此乃身语意之业之行放逸之忍。此乃烦恼之上中下势力放逸之忍。此乃邪见和，一切邪道以愿断除之忍。此乃获得恶见狭道和，进入恶道和，恶教之本尊圆满成熟之忍。此乃圆满成就圣者波罗蜜多之忍。此乃以神通而嬉戏之忍。此乃于无量佛刹中分别之忍。此乃于无量世尊作承侍之忍。此乃于一佛世尊如是请问无量请问而作圆满请问之忍。此乃于无量无染之无畏作显现之忍。此乃于菩提分三十七法获得无碍智慧之忍。此乃四魔完全摧坏之忍。此乃转法轮之忍。此乃连同外道之法作损害之忍。此乃无余获得一切佛之密意之忍。
English
Without duality and without semblance of duality, without thought and without discrimination. Life and breath, and consciousness, like a mirage, are without object of focus, and one should meditate in a way that is unspeakable and again unspeakable. All dharmas enter without action, and the agent is without object of focus, and one should meditate in a way that is without object of focus from the absence of object of focus. Because all dharmas are not known, one should meditate in a way that is without complete discrimination from the absence of object of focus on the life force. All dharmas are without object of focus, and one should meditate in a way that is completely focused. All dharmas are separated from memory, and one should meditate by focusing on memory. All dharmas are naturally and perfectly entered, and one should meditate on this patience by completely abandoning the views of external and internal objects of focus. This is the patience of emptiness, and the patience of signlessness, and the patience of wishlessness. This is the patience of the actions of body, speech, and mind being unconstrained. This is the patience of the powers of afflictions, great, middling, and small, being unconstrained. This is the patience of completely cutting off all wrong views and wrong paths with aspirations. This is the patience of finding the narrow path of bad views, and entering the bad path, and the tutelary deity of bad teachings being fully matured. This is the patience of completely perfecting the noble perfections. This is the patience of completely playing with clairvoyance. This is the patience of discriminating in countless Buddha fields. This is the patience of serving countless Bhagavat. This is the patience of completely asking countless questions to one Buddha Bhagavat in the same way. This is the patience of manifesting countless fearless confidences without attachment. This is the patience of obtaining unobstructed wisdom in the thirty-seven dharmas of the wings of enlightenment. This is the patience of completely destroying the four maras. This is the patience of turning the wheel of Dharma. This is the patience of harming the Dharma, including the heretics. This is the patience of completely obtaining all the Buddha's intentions without exception.