Tibetan
ས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ། གང་དག་གི་མིང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་པ་ཤ་སྟག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང་། སེང་གེའི་བློ་གྲོས་དང་། སྟག་གི་བློ་གྲོས་དང་། དོན་གྱི་བློ་གྲོས་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་བློ་གྲོས་དང་། རབ་མཆོག་བློ་གྲོས་དང་། ཟླ་འོད་དང་། རིན་ཆེན་ཟླ་འོད་དང་། ཟླ་བ་ཉ་བའི་འོད་དང་། རྣམ་པར་གནོན་པ་ཆེན་པོ་དང་། རྣམ་པར་གནོན་པ་དཔག་མེད་དང་། རྣམ་པར་གནོན་པ་མཐའ་ཡས་དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྣམ་པར་གནོན་དང་། མི་གཡོ་བའི་གནས་རྣམ་པར་གནོན་དང་། མཐུ་ཆེན་ཐོབ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་། སྤོས་དགའ་དང་། སྤོས་དགའི་དཔལ་དང་། དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དང་། ཏོག་དང་། ཏོག་ཆེན་པོ་དང་། ཏོག་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། རིན་ཆེན་མཐའ་ཡས་དབྱུག་གུ་དང་། རིན་ཆེན་དབྱུག་གུ་འདོར་དང་། རིན་ཆེན་དྲི་མེད་དབྱུག་གུ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་། རྟག་ཏུ་རབ་དགའ་དང་། ལག་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ནམ་མཁའི་མཛོད་དང་། རི་བོ་དང་། རི་རབ་དང་། རི་བོ་ཆེན་པོ་དང་། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་སྣང་དང་། གཟུངས་ ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། ས་འཛིན་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་སེལ་དང་། རབ་ཏུ་ཡིད་དགའ་དང་། ཡིད་སྐྱོ་དང་། སྐྱོ་མེད་དང་། འོད་བྱེད་དང་། ཙན་དན་དང་། གཡོ་བཟློག་དང་། དཔག་མེད་མངོན་བསྒྲགས་དབྱངས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀུན་ནས་བསླང་དང་། མཐོང་བ་དོན་ཡོད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གཱའི་ཀླུང་དྲུག་ཅུའི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་ཡང་ཐབས་ཅིག་གོ །ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ཡང་ཐབས་ཅིག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མདུན་གྱིས་བལྟས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་པོ་ཆེན་པོ་དང་། ཚོང་དཔོན་དང་། ཁྱིམ་བདག་དང་། བློན་པོ་དང་། གྲོང་རྡལ་བ་དང་། ཡུལ་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བསྟི་སྟང་དུ་བྱས། བླ་མར་བྱས། རིམ་གྲོ་བྱས་ཤིང་མཆོད་དོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཤོས་གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་ཙན་དན་གྱི་སྙིང་པོའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས། ཙན་དན་གྱི་སྙིང་པོའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དེ་ལས་པད་མ་འདབ་མ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་ཡོད་པ། ཚད་ཤིང་རྟའི་ཕང་ལོ་ཙམ་པ། ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་ཁ་མ་བྱེ་བ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་སྟེང་གི་ནམ་མཁའི་བར་སྣང་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ནས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ཁེབས་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་རེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །པད་མོའི་སྙིང་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་ཤིང་འོད་ཟེར་འབུམ་དག་རབ་ཏུ་འགྱེད་པར་ཀུན་ཏུ་སྣང་ལ། པད་མ་དེ་དག་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཁ་བྱེ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་པད་མ་དེ་དག་གི་འདབ་མ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མོག་མོག་པོ་དང་། ནོག་ནོག་པོ་དང་། དྲི་ང་བ་དང་། སྨད་པར་འོས་པ་དང་། མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ཏོ། །འོན་ཀྱང་པད་མའི་སྙིང་པོ་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་ཤིང་འོད་ཟེར་འབུམ་དག་རབ་ཏུ་འགྱེད་པར་ཀུན་ཏུ་སྣང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་པད་མའི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། འཁོར་བཞི་ཡང་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཅིང་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་དེ་མཐོང་ནས་ཐེ་ཙོམ་དུ་གྱུར་ཏེ། གང་པད་མ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་འདི་དག་གི་འདབ་མ་རྣམས་འདི་ལྟར་ཁ་དོག་ངན་ཅིང་ཆུ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་དོག་ངན་ལ་སྨད་པའི་འོས་སུ་གྱུར་ཏེ། མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། པད་མའི་སྙིང་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རེ་རེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་ཤིང་འོད་ཟེར་འབུམ་དག་རབ་ཏུ་འགྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་འདིའི་རྒྱུ་ནི་གང་ཡིན། རྐྱེན་ནི་གང་ཡིན་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་། འཁོར་བཞི་པོ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་འདོང་བར་བྱ་བའི་མཚན་མ་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཙན་དན་གྱི་སྙིང་པོའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་པར་གྱུར་ཏེ་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་བློ་གྲོས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཅན་གྱི་གཏམ་ལས་རྩོམས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡོངས་སུ་ཞུ་བར་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་བློ་གྲོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བས་ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། འཁོར་བཞི་པོ་དག་གི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཟུག་རྔུ་རིག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཐམས་ཅད་པད་མ་ཁ་དོག་ངན་ཅིང་དྲི་མི་བདའ་བ་འདི་ལྟ་བུ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་འདི་དག་གིས་ཁེབས་པ་དང་དེ་དག་གི་དབུས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཤིང་བཞུགས་ཏེ། འོད་ཟེར་འབུམ་དག་རབ་ཏུ་འགྱེད་པར་ཀུན་ཏུ་གདའ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དེ་དག་མཐོང་ནས་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བའི་རྒྱུ་ནི་གང་ལགས། རྐྱེན་ནི་གང་ལགས། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསོལ་ཏོ། ། སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བ་མི་གཡོ་བར། །པད་མ་དག་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་ནི། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་འདྲའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་མཛད་པ། །བདག་གིས་སྔོན་ཆད་ནམ་ཡང་འདི་མ་མཐོང་། །འོད་ཟེར་སྟོང་རྣམས་རབ་ཏུ་འགྱེད་མཛད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པར་མཛད། །ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་རྣམས་ལ་རོལ་མཛད་པའི། །འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་མ་མཆིས་མཛོད། །འདབ་མ་དག་དང་ཆུ་བ་སྨད་འོས་ལ། །ཁ་དོག་ངན་པའི་པད་མ་རྣམས་དབུས་དེར། །དེ་དག་རིན་ཆེན་རང་བཞིན་འདྲར་བཞུགས་པ། །ཅི་ཡི་སླད་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་འདི་དག་སྤྲུལ། །བདག་གིས་སངས་རྒྱས་གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་མཐོང་། །དེ་ཡི་རྫུ་འཕྲུལ་ཁྱད་འཕགས་བདག་མཐོང་སྟེ། །དེ་རིང་གདའ་བའི་རྣམ་སྤྲུལ་ཅི་འདྲ་བ། །སྔོན་ཆད་ནམ་ཡང་འདི་འདྲ་འདི་མ་མཐོང་། །རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་ལྷས་ནི་བསྟན་དུ་གསོལ། །རྒྱུ་གང་རྐྱེན
Chinese
对无数千百万亿的沙土进行供养。彻底转动不退转的法轮。仅仅听到他们的名字，就使无量无数世界的众生全部都变成不退转于无上圆满菩提，就像这样：菩萨摩诃萨法慧，狮子慧，虎慧，义慧，宝慧，最胜慧，月光，宝月光，满月之光，大胜，无量胜，无边胜，三界胜，不动处胜，大威力获得，观世音自在，香象，香乐，香乐吉祥，吉祥藏，日藏，顶髻，大顶髻，无垢顶髻，无量宝杖，宝杖舍，无垢宝杖，极喜王，常极喜，手持宝，虚空藏，山，须弥山，大山，功德宝光，总持自在王，持地，遣除一切众生疾病，极欢喜，意忧，无忧，作光，旃檀，回遮，无量显说音，菩提遍起，见者不虚，于一切法得自在，菩萨摩诃萨慈氏，文殊师利童子，如是等菩萨摩诃萨恒河六十沙数也同样。天和，龙和，夜叉和，乾闼婆和，阿修罗和，迦楼罗和，紧那罗和，大腹行和，人与非人无量也同样。此后，薄伽梵为无数十万眷属所围绕，并瞻仰着前方。国王和，大臣和，商人和，居士和，官员和，ོང་རྡལ་བ་和当地的人们将他作为依靠，作为上师，进行服侍和供养。当时，世尊在用斋饭后，进入了旃檀木精华的楼阁中入定。之后，以佛陀的神力，从旃檀木精华的楼阁中出现了数百万亿莲花瓣，大小如车轮，具有各种颜色，开放的莲花有数百万亿。它们显现在上方的虚空中，覆盖了这具足一切的佛土，就像珍宝的华盖一样遍布各处。每个莲花的中心，都有如来跏趺而坐，散发着数百万道光芒，清晰可见。所有的莲花都完全盛开。之后，以佛陀的加持力，这些莲花的瓣变得粗糙、油腻、发出恶臭、令人厌恶，并且不再令人愉悦。然而，在莲花的中心，如来之身跏趺而坐，散发着数百万道光芒，清晰可见。这些坐在莲花中心的如来之身也遍布了这具足一切的佛土。当时，这佛土变得非常美丽。之后，当时所有的菩萨众和四众弟子都感到非常惊奇和欢喜。他们看到世尊所显现的神变，感到疑惑，心想：为什么这些数百万亿莲花的瓣颜色如此难看，花蜜的颜色也很难看，令人厌恶，不再令人愉悦，而莲花的中心，每一尊如来之身都跏趺而坐，散发着数百万道光芒，显得如此美丽，这其中的原因是什么？缘由是什么呢？之后，具足一切的菩
English
Having made offerings to countless trillions of sands. Thoroughly turning the wheel of Dharma of non-retrogression. Just hearing their names causes sentient beings in immeasurable and countless worlds to all become non-retrogressing from unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, just like this: Bodhisattva Mahasattva Dharma Wisdom, Lion's Wisdom, Tiger's Wisdom, Meaning Wisdom, Jewel Wisdom, Supreme Wisdom, Moonlight, Jewel Moonlight, Full Moon Light, Great Victory, Immeasurable Victory, Boundless Victory, Three Realms Victory, Unmoving Place Victory, Great Power Attainment, Avalokiteshvara, Incense Elephant, Incense Joy, Incense Joy Auspiciousness, Auspiciousness Essence, Sun Essence, Crest, Great Crest, Immaculate Crest, Immeasurable Jewel Staff, Jewel Staff Abandonment, Immaculate Jewel Staff, Supreme Joy King, Constant Supreme Joy, Hand Holding Jewel, Space Treasury, Mountain, Mount Sumeru, Great Mountain, Merit Jewel Light, Dharani自在王, Earth Holder, Dispelling All Sentient Beings' Diseases, Extremely Joyful, Mind Sorrow, Sorrowless, Light Maker, Sandalwood, Averter, Immeasurable Manifest Sound, Bodhi Universally Arising, Seeing is Meaningful, Having Power Over All Dharmas, Bodhisattva Mahasattva Maitreya, Manjushri Youthful One, and so on, Bodhisattva Mahasattvas as numerous as sixty Ganges sands are also the same. Gods and, Nagas and, Yakshas and, Gandharvas and, Asuras and, Garudas and, Kinnaras and, Mahoragas and, humans and non-humans immeasurable are also the same. Then, the Bhagavan, surrounded and looked upon by countless hundreds of thousands of retinues. Kings and, great ministers and, merchants and, householders and, officials and,
English
The people of Ongdalba and the local people relied on him, regarded him as their lama, served him, and made offerings. At that time, the Bhagavan, after taking his meal, entered into samadhi within the stacked chambers made of sandalwood essence. Then, through the power of the Buddha, from the stacked chambers of sandalwood essence emerged hundreds of millions of billions of lotus petals, each the size of a chariot wheel, possessing various colors, and with hundreds of millions of billions of open blossoms. These rose into the sky above, covering this Buddha-field complete with all qualities, and remained everywhere like a canopy of jewels. In the center of each lotus, the bodies of the Tathagatas sat in the lotus posture, radiating hundreds of thousands of rays of light, clearly visible. All of these lotuses were fully opened. Then, through the blessings of the Buddha, all of the petals of these lotuses became rough, oily, foul-smelling, repulsive, and no longer pleasing. However, in the center of the lotuses, the bodies of the Tathagatas sat in the lotus posture, radiating hundreds of thousands of rays of light, clearly visible. These bodies of the Tathagatas seated in the center of the lotuses also pervaded this Buddha-field complete with all qualities. At that time, this Buddha-field became exceedingly beautiful. Then, at that time, all the assemblies of Bodhisattvas and the fourfold assembly were filled with wonder and joy. Seeing the miraculous manifestations of the Bhagavan, they were filled with doubt, wondering: "What is the cause, what is the reason, that the petals of these hundreds of millions of billions of lotuses are of such unpleasant color, and the nectar is also of an unpleasant color and repulsive, and no longer pleasing, while in the center of the lotuses, each body of the Tathagata sits in the lotus posture, radiating hundreds of thousands of rays of light, appearing so exceedingly beautiful?" Then, the Bodhi...
Chinese
菩萨众和四众弟子为了消除疑惑，显现了这样的征兆。当时，在旃檀木精华建造的楼阁里，名叫金刚慧的菩萨摩诃萨聚集在一起。然后，世尊告诉菩萨摩诃萨金刚慧说：善男子，你应从法理方面开始，向如来、应供、正等觉请教。之后，菩萨摩诃萨金刚慧，因为得到世尊的允许，觉察到天、人、阿修罗等世间众生、所有菩萨以及四众弟子的疑惑，于是向世尊请教说：世尊，这个世界的一切，都被像这种颜色不好、气味难闻的莲花，成千上万的莲花所覆盖，而且在这些莲花的中央，都有如来的身像结跏趺坐，并普遍散发着数百万道光芒。见到这些如来的身像后，又有成千上万的众生合掌礼拜，这是什么原因？什么缘故？然后，当时菩萨金刚慧说了这些偈颂：无数千佛不动摇，安住莲花中央处，您显现如此之神变，我昔从来未曾见。光芒万道普照耀，充满所有诸佛土，于诸稀有法中乐，祈请导师莫障碍。花瓣以及水皆劣，恶色莲花中央处，彼等安住如珍宝，为何缘故现神变。我见恒河沙数佛，彼之殊胜神变见，今日所现之化身，昔时从来未曾见。两足尊主祈请示，何因何缘？
English
The assembly of Bodhisattvas and the fourfold retinue, in order to dispel doubts, manifested such signs. At that time, in the tiered pavilion made of sandalwood essence, the Bodhisattva Mahasattva named Vajra Wisdom gathered and sat. Then, the Bhagavan addressed the Bodhisattva Mahasattva Vajra Wisdom, saying: Son of good family, you should begin with a discussion of the Dharma and boldly inquire of the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha. Then, the Bodhisattva Mahasattva Vajra Wisdom, having been permitted by the Bhagavan, and recognizing the thorns of doubt in the world with gods, humans, and asuras, all Bodhisattvas, and the fourfold retinue, spoke to the Bhagavan as follows: Bhagavan, this entire world is covered by hundreds of thousands of millions of lotus flowers that are of unpleasant color and scent, and in the center of these lotus flowers, the bodies of the Tathagatas are seated in full lotus posture, universally radiating millions of rays of light. Having seen these bodies of the Tathagatas, hundreds of thousands of millions of beings join their palms and pay homage. What is the cause? What is the condition? Then, at that time, the Bodhisattva Vajra Wisdom spoke these verses: Countless thousands of Buddhas, unmoving, Abiding in the center of lotuses, You perform such miracles, I have never seen before. Radiating thousands of rays of light, Filling all these Buddha-fields, Rejoicing in the wonders of the Dharma, May the guides be without obstacles. Petals and water are inferior, In the center of lotuses of bad color, They abide as if of precious nature, For what reason do you display these miracles? I have seen Buddhas as numerous as the sands of the Ganges, I have seen their extraordinary miracles, What is the nature of the manifestation present today? I have never seen anything like this before. Lord of the two-legged, please reveal, What is the cause, what is the condition?