Tibetan
་ཡང་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ལས་མང་དུ་ཐོས་པས་ཆོས་བསྟན་པའི་སླད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་སངས་རྒྱས་བརྒྱའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཀུན་ཏུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཉིས་བརྒྱ་དང་། སུམ་བརྒྱ་དང་། བཞི་བརྒྱ་དང་། ལྔ་བརྒྱ་དང་། སྟོང་དང་། ཉིས་སྟོང་དང་། སུམ་སྟོང་དང་། བཞི་སྟོང་དང་། ལྔ་སྟོང་དང་། དྲུག་སྟོང་དང་། བདུན་སྟོང་དང་། བརྒྱད་སྟོང་དང་། དགུ་སྟོང་དང་། ཁྲི་དང་། སངས་རྒྱས་འབུམ་ནས། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་གྱི་བར་དག་གི་ཆོས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང་། གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ཏེ། འཆང་བ་དེས་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་དེང་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་ང་བཞིན་དུ་ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་དང་། མཆོད་པའི་འོས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མདོ་སྡེ་འདི་ཐོས་ནས། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་བསམ། །གང་གི་ལག་ན་མདོ་སྡེ་འདི་ཡོད་པ། །དེ་ནི་ད་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕྱག་བྱའི་འོས། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རྣམ་ པར་འདྲེན། །ཁྲིད་བྱེད་རྣམ་པར་ཁྲིད་བྱེད་བསྔགས་པའི་འོས། །གང་གི་ལག་ན་མདོ་སྡེ་འདི་ཡོད་པ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཞེས་བྱ། །གང་གི་ལག་ན་མདོ་སྡེ་འདི་ཡོད་པ། །མི་ཡི་ཁྱུ་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འཛིན། །དེ་ནི་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་བལྟ་བའི་འོས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལྟ་བུར་ཕྱག་བྱའི་གནས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་བློ་གྲོས་དང་། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དེ་དག་དང་། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང་། འཁོར་བཞི་པོ་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། །།འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།
Chinese
也将会清净。之后，具寿阿难陀对薄伽梵如是禀告道：薄伽梵，凡是种姓之子或种姓之女，不被业障所染污，并且精勤于此法类，他们听闻了多少位如来薄伽梵的教诲，才会为了宣说正法而必定出现呢？薄伽梵开示道：阿难陀，凡是种姓之子或种姓之女，为了完全受持一百位如来的正法教诲而必定出现，这样的人也是有的。阿难陀，凡是种姓之子或种姓之女，为了完全受持两百位、三百位、四百位、五百位、一千位、两千位、三千位、四千位、五千位、六千位、七千位、八千位、九千位、一万位，乃至十万位如来，直至百亿万俱胝如来的正法教诲而必定出现的人也是有的。阿难陀，凡是菩萨受持此法类，读诵，并且也为其他人广为如实地宣说，并且写成书册而受持，那人应当这样生起念头：我今天就获得了无上圆满菩提。他就像现在我一样，是天、人、阿修罗等世间所应礼敬和供养的对境。之后，那时薄伽梵宣说了这些偈颂：菩萨听闻此经部，心想我已得胜菩提。谁的手中拥有此经部，他即是现在世间应礼敬者。他是世间怙主善引导，引导者善引导应赞叹。谁的手中拥有此经部，他就是如是正法之王。谁的手中拥有此经部，人中殊胜者持有正法明灯。他如同日月般应瞻仰，如同世间怙主般应礼敬处。薄伽梵如是开示之后，菩萨金刚慧。
English
It will also become purified. Then, the venerable Ānanda said to the Blessed One: "Blessed One, how many Buddhas, Blessed Ones, must a son or daughter of good family, who is not obscured by karmic obscurations and who diligently applies themselves to this Dharma category, have heard in order to necessarily arise for the sake of teaching the Dharma?" The Blessed One said: "Ānanda, there are also those sons or daughters of good family who necessarily arise in order to fully uphold the Dharma teachings of a hundred Buddhas. Ānanda, there are also those sons or daughters of good family who necessarily arise in order to fully uphold the Dharma teachings of two hundred, three hundred, four hundred, five hundred, one thousand, two thousand, three thousand, four thousand, five thousand, six thousand, seven thousand, eight thousand, nine thousand, ten thousand, from a hundred thousand Buddhas up to a hundred billion trillion Buddhas. Ānanda, any Bodhisattva who holds this Dharma category, recites it, and also extensively and correctly teaches it to others, and makes it into a book and holds it, should generate the thought: 'Today I have attained the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment.' He, like me now, is worthy of being revered and offered to by the world with its gods, humans, and asuras. Then, at that time, the Blessed One spoke these verses: Having heard this sutra, the Bodhisattva thinks, 'I have attained the supreme enlightenment.' Whoever has this sutra in their hand, is now worthy of being revered by the world. He is the guide, the protector of the world, the guide, the praiseworthy guide. Whoever has this sutra in their hand, is thus called the king of Dharma. Whoever has this sutra in their hand, the best of humans holds the lamp of Dharma. He is worthy of being looked upon like the sun and moon, a place to be revered like the protector of the world. After the Blessed One had spoken thus, the Bodhisattva Vajra Wisdom.
Chinese
敬礼！具足一切的菩萨众，以及大声闻众，和四众眷属，天、人、非天、乾闼婆等世间皆大欢喜，对薄伽梵所说深表赞叹。《圣如来藏大乘经》圆满。印度堪布释迦布拉巴，和校勘大译师班智达益西德翻译、校订，并以新语正定。 《圣如来藏大乘经》。
English
Homage! Those assemblies of Bodhisattvas endowed with all, and those great Śrāvakas, and the fourfold retinue, and the world with gods, humans, asuras, and gandharvas rejoiced and highly praised what the Bhagavan had spoken. The Mahāyāna Sūtra called "The Noble Tathāgatagarbha" is complete. Translated and revised by the Indian Upādhyāya Śākyaprabha and the great translator-monk Yeshe De, and definitively established with newly revised language. The Mahāyāna Sūtra called "The Noble Tathāgatagarbha".