Tibetan
དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་བྱུང་ནས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཟད་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་འཐུན་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདུ་ཤེས་དེ་ནི་རླུང་རྣམས་ལ་རྟེན་པ་ནས་གཉི་ག་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་སེམས་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་པ་གང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་ཡང་དག་པ་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལས་རྣམ་པར་འདས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་སྒོམ་པ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་སེམས་སེལ་བར་བྱེད་པ། རླུང་རྣམས་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་སེམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོར་བ་གསུམ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་མིག་མ་འདྲེས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡིད་མ་འདྲེས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་། འཕགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ཡང་གཟུགས་དམིགས་པའི་རྒྱུ་མིག་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་གི་རྒྱུ་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆོས་རྣམས་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་སྟེ། གཉི་ག་ཕན་ཚུན་དུ་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན། ཕན་ཚུན་དུ་བརྡར་བཏགས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན། ཡང་དག་པར་གནས་པ་མ་ཡིན། ཡང་དག་པར་འདུ་བ་མ་ཡིན། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དག་ཡིན། ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་ལ་གནས་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ཡང་དག་པར་རྟེན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་བདུད་ཀྱི་བུ་འོད་འཕྲོ་རྩུབ་བདུད་ཀྱི་འཁོར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ་ཉི་ཁྲི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ལྷ་དང་མི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ། སེམས་ཅན་དཔག་ཡས་པ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་ནས་འབྲས་བུ་གསུམ་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པའི་བར་དུའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ས་བོན་བསྐྱེད་པ་ནས་རྐྱེན་གྱི་ཐེག་པ་ལ་ས་བོན་བསྐྱེད་པའི་བར་དུའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཀླུའི་འཁོར་དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཀླུ་དཀྲིགས་ཕྲག་དྲུག་ཅུས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྔོན་མ་བསྐྱེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མི་མཇེད་ཐམས་ཅད་དུ་ས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ཏོ། །དེར་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ལྷགས་པ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པའི་ལས་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་པ་དང་། རས་བཅོས་བུའི་ཆར་པ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་པ་སྣ་ཚོགས་རབ་ཏུ་ཕབ་སྟེ་གསོལ་པ། སྔོན་མ་ཐོས་པའི་འདུས་པ་འདི་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པ་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་ལགས་ཤིང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལགས་སོ། །འདི་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་གཉིས་པ་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལུང་བསྟན་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེའི་མདོའི་གཟུངས་སྔགས་འདི་བཟུང་ནས་རང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བགྱི་ལགས་སོ། །དེར་བདུད་དང་། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། གྲུལ་བུམ་དང་། ཡི་དགས་དང་། ཤ་ཟ་གང་དག་ལྷགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་ཐོབ་ནས་སིལ་སྙན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དང་། རས་བཅོས་བུ་དང་། ཆོས་གོས་དང་། རྒྱན་དང་། མེ་ཏོག་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། དྲི་དང་། བྱུག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བདག་གི་གནས་སུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་པར་གསོལ། དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལུང་བསྟན་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཐོག་མ་དང་། བར་དང་། ཐ་མ་འདི་ཐམས་ཅད་མཉན་པར་བགྱི་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལག་འགྲོའི་བདག་པོ་ད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་མི་གཤེགས་སོ། །གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་ཞིག་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལུང་བསྟན་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉན་པར་བགྱིད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྐྱེད་པར་བགྱིད་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལག་འགྲོའི་བདག་པོ་སེམས་ཅན་སུ་ལ་ལ་ཞིག་བྱུང་ནས་གླིང་བཞི་པ་འདི་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་ཅིག་ཤོས་སུ་ཞིག་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལུང་བསྟན་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཉན་པར་བྱེད་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྔ་མ་དེས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཅིག་ཤོས་འདི་ལ་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆ་དང་། གྲངས་དང་། ཆ་དང་། དཔེ་ དང་། རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །ལག་འགྲོའི་བདག་པོ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་དེ་ལྟར་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་མི་གཤེགས་ལགས་ན་བདག་གིས་ཀྱང་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལུང་བསྟན་པ་ཆེན་པོ་འདི་མཉན་ནས་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་བཅང་བར་བགྱི་ལགས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་དགེ་བའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལག་འགྲོའི་བདག་པོ་གང་དང་གང་དུ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལུང་བསྟན་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་བྲིས་ནས་འཆང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དང་དེ་ཉིད་དུ་ཕན་ཡོན་བཅུ་འབྱུང་ངོ་། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཁྱིམ་དེ་དང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དེར་ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་མང་པོ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁྱིམ་མམ་ཡུལ་གང་ན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལུང་བསྟན་པ་ཆེན་པོ་འདི་བྲིས་ནས་མཆོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དང་དེར་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་དེ་དག་ན་གང་དག་དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བལྟ་བ་དང་། ཕྱག་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པ་བྱ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷགས་ནས་དེར་འཐབ་པ་དང་། ཐབ་མོ་དང་། མི་ངས་དང་། ནད་དང་། མུ་གེ་དང་། དམག་ཚོགས་གཉི་ག་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་རླུང་དང་། ཆར་པ་དང་། ནད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བགྱི་ལགས་སོ། །ཁྱིམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡུལ་འཁོར་གྱི་བར་གང་ན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལུང་བསྟན་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཡི་གེར་བྲིས་ཤིང་མཆོད་པར་འགྱུར་བ་དེར་བདག་ཅག་གིས་འཐབ་པ་དང་།
Chinese
直到“多”这个词为止。像这样，对于诸行，就是如理作意。完全生起后，诸行也就会灭尽。通过随顺作意，也能如理作意诸行。这被称为作意。这个作意依赖于诸风，直到两者都无法言说为止。那么，什么是心呢？从“哪些心”开始，到“通过如理作意诸行，进入真实无瑕的状态，并超越凡夫的境界”为止。观修生起和灭亡，从诸行中遣除心，不让诸风散乱，这被称为心。为了舍弃三种感受，从智慧的所依——不混杂的眼根开始，到不混杂的意根为止，以及到“圣者”为止。种姓之子，即使如此，色也不是眼根所缘的因。眼根也不是色所缘的因，直到法不是意根所缘的因。意根也不是法所缘的因，直到两者互不为境，互不施设，互不游走，互不住留，互不聚集。 是不可言说的。安住于此岸和彼岸，以及真实地依止于真实的边际。唉！世尊宣说此教法时，魔子光耀粗暴及其眷属，与超过先前胜者的二万眷属一起，获得了随顺的忍。那时，天人和超过先前胜者的，无量众生也证得了从初禅到四禅的境界。有些人安住于初果，直到安住于三果为止。有些人从生起声闻乘的种子，到生起缘觉乘的种子为止。有些人发起了无上正等觉之心。在那龙族眷属中，也有六十俱胝龙族发起了无上正等觉之心。
English
Up to the word "Do." Thus, for conditioned phenomena, it is to cultivate mindfulness in various ways. Even after arising correctly, conditioned phenomena are exhausted. By understanding in accordance, one also cultivates the mindfulness of conditioned phenomena in various ways. This is called mindfulness. That mindfulness relies on the winds, until both are inexpressible. What is the mind? From "Which mind?" to "By cultivating mindfulness of conditioned phenomena, one enters into a state of true perfection and transcends the realm of ordinary beings." Meditating on arising and ceasing, removing the mind from conditioned phenomena, not letting the winds scatter, this is called the mind. In order to abandon the three feelings, from the basis of wisdom, the unmixed eye faculty, to the unmixed mind faculty, and to "noble." Son of good family, even so, form is not the cause of the eye object. The eye object is not the cause of form, until dharmas are not the cause of the mind. The mind is not the cause of dharmas, until both are not objects of each other, not designated to each other, not wandering separately, not abiding correctly, not gathering correctly. They are inexpressible. Abiding on this shore and the other shore, and truly relying on the true limit. Alas! When the Blessed One taught this teaching, the demon son Light Radiance and his retinue, together with twenty thousand retinue who had done more than the previous victors, attained the forbearance of accordance. At that time, gods and humans who had done more than the previous victors, countless beings also attained the states from the first dhyana to the fourth dhyana. Some abided in the first fruit, until they abided in the third fruit. Some from generating the seed of the Hearer Vehicle, to generating the seed of the Solitary Realizer Vehicle. Some generated the mind of unsurpassed perfect and complete enlightenment. Among that Naga retinue, sixty kotis of Nagas also generated the mind of unsurpassed perfect and complete enlightenment.
Chinese
以前没有生起的（菩提）心生起来了。所有释迦牟尼佛的刹土，大地都发生六种震动。在那里，从十方来的菩萨摩诃萨们，为了对薄伽梵做供养，以菩萨的各种三摩地所分开的珍宝雨，和丝绸的雨，以及各种鲜花的雨，大量降下而祈请。这个以前没有听过的集会，和这个三摩地的开示，是极其稀有和罕见的。这是释迦牟尼佛所转的第二次法轮。尊者薄伽梵，我们也受持这个《日藏经大预言广品经》的陀罗尼咒语，并在各自的佛刹中为众生广为宣说。在那里，魔和，天和，龙和，夜叉和，罗刹和，阿修罗和，迦楼罗和，紧那罗和，大腹行和，瓮形鬼和，饿鬼和，食肉鬼等前来，他们也获得了极大的惊奇，发出各种乐器的声音，并用各种珍宝，丝绸，法衣，饰品，鲜花，花环，香和各种涂香供养薄伽梵。然后，龙王海向薄伽梵祈请说：尊者薄伽梵，请您慈悲垂念我，为了接受我的供养，请降临到我的住所大海中。在那里，我和我的眷属将从薄伽梵那里听闻这个《日藏经大预言》的最初，中间和最后的所有内容。薄伽梵说：步行之主，如来不会去大海。祈请者说：尊者薄伽梵，如果有人以一心听闻这个《日藏经大预言》，那么这个善男子或善女子将积累多少功德？薄伽梵说：步行之主，无论哪个众生
English
Previously unarisen (bodhi) mind arose. In all the Buddhafields of Shakyamuni, the great earth shook in six ways. There, those Bodhisattva Mahasattvas who came from the ten directions, in order to make offerings to the Bhagavan, rained down showers of jewels, showers of silk, and showers of various flowers, which were separated by various samadhis of the Bodhisattva, and made requests. This assembly that has not been heard before, and this teaching of samadhi, are extremely rare and wonderful. This is the second turning of the wheel of Dharma by Shakyamuni. Venerable Bhagavan, we will also hold this dharani mantra of the Sutra of the Great Prophecy of the Essence of the Sun, and widely proclaim it to sentient beings in our respective Buddhafields. There, demons, gods, nagas, yakshas, rakshasas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, kumbhandas, pretas, and flesh-eating ghosts came, and they also obtained great wonder, making sounds of various musical instruments, and offering the Bhagavan various jewels, silks, Dharma robes, ornaments, flowers, garlands, incense, and various anointments. Then, the Naga King Ocean requested the Bhagavan, saying: Venerable Bhagavan, please have compassion on me, and descend to my abode, the great ocean, to receive my offerings. There, I and my retinue will hear from the Bhagavan all the contents of the beginning, middle, and end of this Great Prophecy of the Essence of the Sun. The Bhagavan said: Lord of the walkers, the Tathagata will not go to the great ocean. The petitioner said: Venerable Bhagavan, if someone listens to this Great Prophecy of the Essence of the Sun with one-pointed mind, how much merit will this son or daughter of good family accumulate? The Bhagavan said: Lord of the walkers, whichever sentient being
Chinese
如果将此四洲全部充满各种珍宝，以此供养如来，与另一人一心听闻全部的太阳藏预言，前者的功德聚连后者的百分之一都无法接近。千分之一，百千万亿分之一，数量、部分、比喻和原因都无法比拟。持明者，仅仅听闻此太阳藏，功德聚也如此深厚。祈请道：尊者世尊，如果现在不住于大海，我听闻此太阳藏预言后书写并受持，那么大海中会增长多少善法呢？世尊开示道：持明者，无论在何处书写并受持全部的太阳藏预言，那里就会出现十种利益。哪十种呢？从名为“那个家”到名为“那个地方”之间，财富、谷物、近用、众多受用和各种珍宝都会应有尽有。此外，无论在哪个家或地方书写并供养此太阳藏预言，在那里，那些为了供养大佛塔而住的六十俱胝菩萨摩诃萨们，也会为了观看、礼拜、供养和恭敬而前来，并平息那里的争斗、争吵、饥荒、疾病、战争、不时之风雨以及各种疾病。那时，六十俱胝菩萨摩诃萨们都这样祈请道：尊者世尊，我们将如是行持。无论从名为“家”到“地方”的区域，在哪里书写并供养此太阳藏预言，我们都将平息那里的争斗。
English
If one were to fill all four continents entirely with all kinds of precious gems and offer them to the Tathagatas, and another person were to listen with a single-pointed mind to the entirety of this great prophecy of the Essence of the Sun, the former accumulation of merit would not even come close to one-hundredth part of the latter accumulation of merit. Not even a thousandth part, a hundred million trillionth part, nor in number, part, example, or cause could it be compared. Lord of Hand-Movement, even the accumulation of merit from merely hearing this Essence of the Sun is so profound. He requested: Venerable Bhagavan, if you do not now depart to the great ocean, and I listen to this great prophecy of the Essence of the Sun, write it down, and hold it, how much virtuous Dharma will increase in the great ocean? The Bhagavan spoke: Lord of Hand-Movement, wherever the entirety of the great prophecy of the Essence of the Sun is written and held, in that very place, ten benefits will arise. What are the ten? From what is called "that house" to what is called "that place," there will be no lack of wealth, grain, things for near use, many enjoyments, and various kinds of precious gems. Furthermore, in whatever house or place this great prophecy of the Essence of the Sun is written and offered, in that very place, those sixty kotis of Bodhisattva Mahasattvas who dwell in those great stupas for the purpose of making offerings to them will also come to see, pay homage, make offerings, and show reverence, and will thoroughly pacify strife, quarrels, famine, disease, both armies, untimely wind and rain, and various kinds of diseases. Again, at that time, all those sixty kotis of Bodhisattva Mahasattvas requested thus: Venerable Bhagavan, we will do likewise. Wherever, from what is called "house" to "region," this great prophecy of the Essence of the Sun is written and offered, we will pacify strife there.