Tibetan
ད་དོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་སྨྱོན་པ་རྣམས་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་དག་མཐོང་ནས་དེ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་དག་ཡིན། མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་དག་འདོད་པའི་གཞི་དང་། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་མ་བྱུང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་དེ་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤོང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་མ་བསྲུངས་པས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་འདོད་པ་རྣམས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་ལྟ་ཞིང་ངན་སོང་གསུམ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སམ། དུད་འགྲོ་རྣམས་སམ། ཡི་དགས་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་འདོད་པའི་རྒྱུ་དང་། འདོད་པའི་རྐྱེན་དང་། འདོད་པའི་གཞིས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་རྩུབ་པ་ཚ་བ་མི་བཟད་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་མཁས་པ་རྣམས་ནི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པར་ཤེས་ནས་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྐྲ་མེད་པ་དང་། པགས་ཤུན་དང་། རྒྱུས་པ་དང་། ཤ་དང་། ཁྲག་མེད་པ་དང་། རུས་པ་དང་། མིའི་ཐོད་པ་དཀར་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད། ཀུན་ཏུ་སྟེན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་སྒོམ་པར་བྱེད། ལན་མང་དུ་བྱེད་དོ། །བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བར་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །མདུན་དུ་ཇི་ལྟ་བར་ཐག་རིང་དུའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཐག་རིང་དུ་ཇི་ལྟ་བུར་མདུན་དུའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཇི་ལྟ་བར་བདག་གི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རུས་པའི་ཕུང་པོ་དཀར་པོ་དང་། སྐྲ་མེད་པ་དང་། པགས་ཤུན་དང་། རྒྱུས་པ་དང་། ཤ་དང་། ཁྲག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་རིག་པར་བྱས་ལ། ལན་མང་དུ་བྱས་པས་དེར་སེམས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ཡིན། ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀློང་ཡང་དག་པར་གཅོད་པ་དང་པོའོ། །ཡང་རུས་གོང་གི་ཕུང་པོ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་ཡང་དག་པར་གཏོད་པར་བྱེད་དེ། སྨིན་མཚམས་སུ་རྒྱ་ཤུག་ཙམ་དེ་ལ་དྲན་པ་གཞོག་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་སྒོམ་པར་བྱེད། ལན་མང་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་བར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡིན། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅུང་ཟད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ཅུང་ཟད་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ཡིན། དེ་ཅུང་ཟད་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཞི་གནས་དང་རྗེས་སུ་འཐུན་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀློང་རྣམ་པར་གཅོད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་སྒོམ་པའི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་ཕྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་འཇུག་པར་ཡང་མི་བྱེད། འབྱུང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ཤིང་ཞི་གནས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀློང་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་གི་སེམས་རྒོད་པ་མྱུར་དུ་ཞི་གནས་དང་འཐུན་པར་བྱུང་བ་དེ་མགོ་ཐོད་ཀྱི་མཚོགས་མར་རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲས་བུ་ཙམ་ལ་གནས་ གཅིག་ཏུ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་ཅིང་སྒོམ་པར་བྱེད། ལན་མང་དུ་བྱེད་དོ། །དེར་བུ་གའི་བར་དུ་མཐོང་བར་བྱེད་ཅིང་སྒོམ་པར་བྱེད། ལན་མང་དུ་བྱེད་དོ། །དེར་ཡང་བྱེ་མའི་འབྲུ་ཙམ་གྱི་རུས་གོང་གི་ཕྱེ་མར་བྱེད། མཐོང་བར་བྱེད་ཅིང་རིམ་པ་དེ་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མགོའི་ཐོད་པ་ཐམས་ཅད་རུས་གོང་གི་ཕྱེ་མའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་རླུང་གིས་ཁྱེར་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ནས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་བར་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་འདི་ནི་ཞི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་དང་། འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ཀློང་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཽ་ཌི་ནྱས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་ཚང་བ་མ་མཆིས་པ་རྣམ་པར་དབེན་པའི་རྟེན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཅན་ལགས་སམ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་ནོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པར་རང་གིས་མཐོང་བར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཀུན་ཤེས་ཀཽ་ཌི་ནྱས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ནམ་མཁའ་རང་གི་ཤེས་པ་ལགས་སམ། འོན་ཏེ་གཞན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་འཇུག་པ་ལ་མཁས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཤེས་པ་ལ་
Chinese
此等，彼等贪欲之人，见到女人之形相，执取为相，执取为显现之征兆。因此，彼等生起贪欲之基，对贪欲生起欲望，对贪欲生起强烈贪着，因此彼等将完全从所有善根中退失。所有智者都将彻底舍弃彼等。由于没有守护身、语、意，将遭遇所有恶行。彼等不视贪欲为必然解脱之道，且与三恶道完全相应。临终之时，将转生于地狱众生、畜生或饿鬼之中。在那里，由于贪欲之因、贪欲之缘、贪欲之所依，将在漫长的时间里感受粗糙、灼热、难以忍受的痛苦感受。在那里，智者们认识到女人和男人，从而生起不净之想。观想无发、皮肤、筋、肉、血、骨骼和白色人头。完全依止并修习，多次修习。女人之形相如何，男人之形相亦复如是。面前如何，远处亦如是。远处如何，面前亦如是。他人如何，自己亦如是，观想并认知白骨之堆、无发、皮肤、筋、肉、无血。多次修习，心将极度安住于此。极度修习和极度观想，这是最初彻底斩断心中烦恼之流。再次，将心如实安住于彼白骨之堆上。于眉间，专注于如芥子般大小之物，并修习心。如是多次修习，直至心极度安住，极度修习和极度观想。因此，彼之心极度调伏，身极度调伏。何为心极度调伏？即一切之中的一切皆得寂静。
English
Now, those lustful individuals, upon seeing the form of women, grasp it as a sign, grasp it as an obvious indication. Therefore, they generate the basis of desire, the longing for desire, and the excessive attachment to desire, thus they will completely degenerate from all roots of virtue. All wise individuals will utterly abandon them. Because of not guarding body, speech, and mind, they will encounter all misdeeds. They do not see desire as a means of definite liberation and are fully associated with the three lower realms. At the time of death, they will be reborn among hell beings, animals, or hungry ghosts. There, due to the cause of desire, the condition of desire, and the basis of desire, they will experience rough, hot, and unbearable painful feelings for a long time. There, wise individuals, recognizing women and men, generate the perception of unattractiveness. They contemplate the absence of hair, skin, sinews, flesh, blood, bones, and a white human skull. They rely on it completely and meditate on it, practicing it many times. Just as with the form of a woman, so it is with the form of a man. Just as it is in front, so it is at a distance. Just as it is at a distance, so it is in front. Just as it is with others, so it is with oneself, contemplating and recognizing the white heap of bones, the absence of hair, skin, sinews, flesh, and blood. By practicing it many times, the mind will become extremely stable there. Having meditated and contemplated it extremely, this is the first complete severing of the stream of mental afflictions. Again, one should properly fix the mind on that very heap of bones. At the space between the eyebrows, one should focus one's mindfulness on something the size of a mustard seed and meditate on the mind. From the phrase "practicing it many times," until "the mind is extremely stable, having meditated and contemplated it extremely." Therefore, their mind is extremely tamed, their body is extremely tamed. How is the mind extremely tamed? It is that everything within everything is completely pacified.
Chinese
。那稍微作意。那稍微正确地了知。那稍微作意，此乃随顺寂止，断除烦恼之渊，以及断除贪欲之法的第二道门。如何是身体极度调柔呢？如是修习时，呼吸出入皆寂静，既不令其入，也不令其出。那身体和心极度调柔，随顺寂止，以止息为所缘。此乃以止息为所缘，断除烦恼之渊的第三道法门。再者，无论谁的心散乱，迅速地与寂止相应，那就在头顶的旋毛处，如圆柏果实般大小的地方，一心专注并修习。多次这样做。在那里，观见孔隙并修习。多次这样做。在那里，又将如沙粒般的骨头磨成粉末。观见并次第地从第二、第三直到整个头盖骨都正确地观见成骨粉。又正确地观见那些被风吹走，直到一切都观见为空性。因此，身体极度调柔和心极度调柔，这是精勤于寂止，以止息为所缘，断除烦恼之渊的第四道法门。之后，具寿憍陈如如是禀白道：尊者世尊，是什么呢？是有为界的智慧不圆满，无有，是远离的所依，虚空界的真实边际吗？善男子，正是如此。有为界的真实边际与虚空相同，这是进入真实由自己所见之处。具知憍陈如问道：尊者世尊，虚空是自知呢？还是善于进入他知呢？世尊开示道：由于进入一切法的界限，因此一切有为界的自知
English
. That is slightly attended to. That is slightly and correctly known. That is slightly focused upon. This is the second gate of Dharma, which is in accordance with calm abiding, cuts off the abyss of afflictions, and cuts off desire. How is the body extremely tamed? Likewise, when meditating, the inhalation and exhalation are pacified, neither causing them to enter nor causing them to exit. That body and mind are extremely tamed, following calm abiding, with cessation as the object. This is the third gate of Dharma, which has cessation as its object and cuts off the abyss of afflictions. Furthermore, whoever's mind is agitated, quickly becomes attuned to calm abiding, then at the crown of the head, in a place the size of a juniper fruit, he focuses his mind and meditates. He does this many times. There, he sees the gaps and meditates. He does this many times. There, he also grinds the bones, the size of grains of sand, into powder. He sees and gradually from the second, the third, until the entire skull is correctly seen as bone powder. He also correctly sees those being carried away by the wind, until everything is seen as emptiness. Therefore, the body being extremely tamed and the mind being extremely tamed, this is diligently striving for calm abiding, with cessation as the object, and the fourth gate of Dharma that cuts off the abyss of afflictions. Then, the venerable Kaundinya said this: Venerable Lord, what is it? Is it that the wisdom of the realm of conditioned things is incomplete, non-existent, is it the support of separation, the true boundary of the realm of space? Son of good family, it is so. The true boundary of the realm of conditioned things is like space, this is to enter where the truth is seen by oneself. All-knowing Kaundinya asked: Venerable Lord, is space self-knowing? Or is it skilled at entering the knowledge of others? The Blessed One replied: Because of entering the realm of all dharmas, therefore all self-knowing of the realm of conditioned things