Tibetan
གེ་བྲལ་སློབ་དཔོན་མཁས་ལྡན་པའི། །སྐྱེ་བོ་བྲལ་ལ་མི་དབང་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད། །མཉམ་པའི་ཆོས་ཉན་སྐྱེ་བའི་ཕ་རོལ་མཆི། །སྲིད་པ་གཅོད་པ་བཤད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྐྱེ་ཀླུང་ཕ་རོལ་གཤེགས་ཐུབ་ཐུགས་རྗེས་གསུངས། །བློ་འཆལ་སྐྱེ་མང་སྲེད་པའི་དྲ་བའི་ལམ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་རྩ་བ་ཅན། །དེར་ནི་སེམས་ཅན་འཁྱམས་འགྱུར་གཅད་དུ་གསོལ། །གང་དུ་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཞི་དབང་དྲུག་དང་། །ཡིད་ཀྱང་ཞི་འགྱུར་སྲེད་སྐྱོན་རྒྱལ་བ་གསུང་། །སྲེད་པ་བྲལ་བ་སྲེད་རྒྱུ་མི་མངའ་བ། །སེམས་ཅན་གདུང་བ་དཔལ་ཀུན་བྲལ་གྱུར་པ། །དེ་སླད་ཐུབ་པ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཡི་རྒྱུས། །སྲེད་པ་ཡི་ནི་ཆུ་ཀླུང་སྐེམས་མཛད་པ། །མྱུར་དུ་བདེ་ཞིང་འཆི་བ་མ་མཆིས་པའི། །ཆོས་ཀྱང་སྲེད་པ་གཅོད་པ་བཤད་པར་གསོལ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚངས་པ་པད་མ་འབར་བའི་དཔལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གང་དག་སྔོན་ཆད་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ། སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཅིང་སྤྱོད་འགྱུར་བ། །དེ་དག་ཉན་ཐོས་ཆོས་རྣམས་ལ། །ནམ་ཡང་དགའ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལས་ཉམས་འགྱུར་བའི། །ལྟུང་བ་གཉིས་པ་གཞན་མེད་དེ། །དེ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡང་། །གཉི་གར་སེམས་ནི་འཇུག་པ་ཡིན། །ཁྲོ་དང་ཉན་ཐོས་ཆོས་རྣམས་དང་། །རྐྱེན་གྱི་བྱང་ཆུབ་འཇུག་པ་ཡི། །ཆོས་གསུམ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་ན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པར་འགྱུར། །སྐྱེ་གནས་བཞི་ལྡན་སེམས་ཅན་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་འདིར་ལྷགས་པ་དག །ཐམས་ཅད་འདོད་པ་རྟེན་མི་བྱེད། །ཐམས་ཅད་མི་སྡུག་ཐོབ་པ་ཡིན། །འདི་ན་སེམས་ཅན་མཁས་པ་གང་། །བྱང་ཆུབ་ མཆོག་གི་ཕྱིར་ཞུགས་ཤིང་། །གང་བློ་གཟུངས་དང་བཟོད་པ་ལ། །བརྩོན་ཞིང་ལེགས་པར་གོམས་བྱས་ལ། །དབང་པོ་དྲུག་གི་སྒོ་བསྡམས་ཤིང་། །སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་དྲན་གཞག་ནས། །རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ས་ནོན་པ། །ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ནོར་བདུན་རབ་ཏུ་རྫོགས་པའང་ཡིན། །འདིར་ནི་མི་སྡུག་ཚུལ་བཤད་ན། །ཀུན་གཞི་གང་ཡིན་སེམས་ཅན་གྱི། །འཆིང་བ་བརྟན་པ་འདིར་བཅད་འགྱུར། །ངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སེར་སྣ་སྤངས། །སེམས་ཅན་སྲུང་ཕྱིར་མ་བཤད་དེ། །འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་སེམས་འདིར་མ་བཏང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས། །ཆོས་འདི་ཡུན་རིང་གནས་བྱ་ཞེས། །ས་འདི་ཡོངས་སུ་སྤྱད་མཛད་ཅིང་། །ས་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཞིང་འདི་ལ་ནི་རྩེ་བར་བྱོས། །དེ་བཞིན་བཟོད་པ་དག་གིས་རྩེས། །བསྡམས་ནས་ཡུན་རིང་གནས་པར་བྱོས། །ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ངས་བཤད་དེ། །སེམས་ཅན་ཆགས་ལས་ཐར་བྱ་ཞིང་། །ཕུང་པོ་དག་དང་ཁམས་རྣམས་དང་། །སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པ་ངས་བཤད་དེ། །ཞི་གནས་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་དང་། །ལྷག་མཐོང་ང་ཡིས་བཤད་བྱ་སྟེ། །འདོད་པའི་འཆིང་བས་དམ་བཅིངས་པའི། །སེམས་ཅན་དེ་ཡིས་རྣམ་དག་འགྱུར། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་བཞི། །ཆོས་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཡུན་གནས་དང་། །ཟག་པ་མེད་ཕྱིར་ངས་བཤད་དོ། །ཉན་ཐོས་བདེན་པས་འདུལ་བ་ནི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་ངས་བསྒྲལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཕྱི་ནས་ཁྱེད་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་མི་མཇེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་ད་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཏམ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་ཀྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཏམ་ནི་མི་མཛད་དོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་ད་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིར་ས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་ ཕྱིར་དང་། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིར་གང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མི་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་མ་དད་པ་རྣམས་མངོན་པར་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་ཆོས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དག་དང་། ཆོས་ལ་གནས་པ་དག་དང་། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པ་དག་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐོ་འཚམ་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་གྲོལ་གྱི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཇི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ཤིན་ཏུ་ཡོན་ཏན་དག་གིས་བསྒོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྒོ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་དང་། བླ་མ་ལ་གུས་པ་དང་། ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བཞེད་པས། མ་ལ་བདག་ཅག་གིས་ད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སའི་སྟེང་དུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཁོད་པར་བྱ་ཞིང་། རང་རང་གི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་བཟོད་པ་དང་། གཟུངས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྣལ་འབྱོར་དག་གིས་གནས་པ་དག་ཏུ་བྱ་གོར་མ་ཆག་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་བསྐལ་པ་བརྒྱས་ངེས་པར་བྱུང་བ་དག་དང་། གང་དག་ས་བཅུ་དག་དང་། གང་དག་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པ་ལ་གནས་པའི་བར་དག་དང་། གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ལ་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཁས་པ་དག་དང་། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་དག་གི་བར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ས་སྟེང་འདིར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཁོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་རང་གི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཟོད་པ་ དང་། གཟུངས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་འཐུན་པའི་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཉམ་པར་གཞོག་པ་དེ་དག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་གི་ལུས་ལས་འོད་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་མར་མེའི་འོད་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་གི་ནི་སྐར་མདའ་དང་མཉམ་པ་དག་གོ །ཁ་ཅིག་གི་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དང་མཉམ་པ་དག་གོ །ཁ་ཅིག་གི་ནི་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་དང་མཉམ་པ་ནས་ཁ་ཅིག་གི་ནི་ཟླ་བ་དང་མཉམ་པའི་བར་དག་གོ །ཁ་ཅིག་གི་ནི་ཉི་མ་དང་མཉམ་པ་དག་གོ །ཁ་ཅིག་གི་ནི་ཉི་མ་གཉིས་དང་མཉམ་པ་དག་གོ །ཁ་ཅིག་གི་ནི་ཉི་མ་གསུམ་དང་མཉམ་པ་དག་གོ །ཁ་ཅིག་གི་ནི་ཉི་མ་ལྔ་དང་མཉམ་པ་དག་གོ །ཁ་ཅིག་གི་ནི་ཉི་མ་སྟོང་དང་མཉམ་པའི་བར་དག་གོ །ཁ་ཅིག་གི་ནི་ལུས་ལས་ནི་ཉི་མ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དང་མཉམ་པའི་འོད་དག་བྱུང་སྟེ། མི་མཇེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་སྔོན་མ་མཐོང་མ་ཐོས་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་ལྟ་བུས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་གི་ལུས་ལས་མཆོག་ཏུ་སེམས་ཅན་གཞན་དག་གི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་རེག་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། རབ་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ། ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ། ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ། ཁྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། འཇིགས་པ
Chinese
གེ་བྲལ་的智者导师啊！ 请您以慈悲心，救度那些与生俱来的众生。 请您宣讲那能使众生超越轮回，听闻平等之法的教义， 以及断除有生的法门。 请您以慈悲之心，宣说那能使众生渡过生死轮回之河的法门。 愚昧无知，多生流转，沉溺于贪欲之网的众生， 他们都具有烦恼的根源。 请您断除众生在那其中流浪的根源。 请您宣说那能使痛苦完全止息，六根寂静， 心意也得以平静，战胜贪欲过患的佛陀之语。 请您宣说那远离贪欲，不具贪欲之因， 使众生摆脱痛苦，远离一切荣耀的法门。 因此，请您以能仁的慈悲之心， 枯竭贪欲之河流， 迅速获得安乐，没有死亡的 断除贪欲之法。 此后，世尊对梵天莲花光焰之吉祥者如此说道： “凡是过去已经到达彼岸， 正在修行和将要修行的人， 都不应该对声闻乘的法感到欢喜。 因为没有比从佛法中退转 更严重的第二种堕落。 因为他们的心总是 徘徊于二者之间。 通过完全舍弃愤怒、声闻乘的法， 以及导致菩提的因缘， 就能圆满佛法。 这些具有四种生处（卵生、胎生、湿生、化生）的众生， 来到这佛土， 都不会执着于欲望。 一切都将获得不净之物。 在此，无论哪个聪明的众生， 为了无上菩提而进入佛道， 对于智慧、总持和忍耐， 精进并善加练习， 关闭六根之门， 以跏趺坐的姿势保持正念， 压制自己的行为领域， 他就是未来时代的如来， 也是圆满七宝之人。 如果在此宣说不净之法， 那么众生的阿赖耶识， 其坚固的束缚将在此被斩断。 我没有隐藏佛法， 也没有为了保护众生而不宣说。 因为菩萨 不会为了菩提而在此舍弃自己的心。 十方诸佛 为了使此法长久住世， 完全享用了这片土地， 并加持了这片土地。 同样，你也应该 在这片土地上嬉戏。 同样，以忍耐等
English
O wise teacher of Gebrel! Please generate compassion for those beings who are separated from birth. Please preach the Dharma that enables beings to transcend samsara, to listen to the Dharma of equality, and the method of cutting off existence. Please, with compassion, speak of the Dharma that enables beings to cross the river of birth and death. Beings who are foolish, wandering through many lives, and addicted to the web of desire, they all have the root of afflictions. Please cut off the root of beings wandering in it. Please speak of the words of the Buddha that can completely pacify suffering, quiet the six senses, and calm the mind, overcoming the faults of desire. Please speak of the Dharma that is free from desire, without the cause of desire, liberating beings from suffering and free from all glory. Therefore, please, with the compassionate heart of the Able One, dry up the river of desire, quickly attain happiness, and the Dharma of cutting off desire, which has no death. Then, the Blessed One said to Brahma Lotus Flame Glory: "Those who have previously reached the other shore, practicing and will practice, should never rejoice in the Dharma of the Hearers. Because there is no second downfall more serious than falling away from the Buddha's Dharma. Because their minds are always wavering between the two. By completely abandoning anger, the Dharma of the Hearers, and the causes that lead to Bodhi, the Buddha's Dharma will be perfected. These beings with four modes of birth (egg-born, womb-born, moisture-born, and miraculously born), arriving in this Buddha-field, will not cling to desires. Everything will obtain impure things. Here, whichever wise being, enters the path of Buddhahood for the sake of unsurpassed Bodhi, diligently and well practices wisdom, retention, and patience, closing the doors of the six senses, maintaining mindfulness in the lotus position, suppressing his own field of activity, he is the Thus-Gone One of the future age, and also the one who perfects the seven treasures. If the impure Dharma is preached here, then the alaya consciousness of beings, its firm bondage will be cut off here. I have not hidden the Dharma, nor have I not preached it in order to protect beings. Because the Bodhisattva will not abandon his mind here for the sake of Bodhi. The Buddhas of the ten directions in order to make this Dharma abide for a long time, completely enjoyed this land, and blessed this land. Likewise, you should also play on this land. Likewise, with patience, etc.
Chinese
系缚之后令长久安住。我已宣说声闻乘，为令众生脱离贪欲，我已宣说诸蕴、诸界与诸处皆为空性，我将宣说十三种止观之相，被欲望束缚的众生将因此而清净。以慈爱之心对待众生，声闻乘的四圣谛，诸法恒常安住，因无漏故我已宣说。以声闻乘的真谛调伏者，我已从有海中救度。一切菩提行，之后将为你等宣说。此后，在彼时，具足一切的娑婆世界佛土中的众生们如是思念：唉！如今如来正圆满地开示声闻之语，却未曾宣说大乘之语。此后，在彼时，所有彼等菩萨如是思念：唉！如今如来在此佛土中，为了完全受用土地，为了未来之时佛法长久住世，为了如今在此佛土中三宝的种姓不断绝，为了未来之时令天、龙、夜叉、罗刹、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人与非人等未信者生起信心，为了令已信者增长信心，为了令众生精进于佛法，为了令安住于佛法者，为了令具功德者，为了令具足戒律之香者触及安乐，为了毫无违逆，为了圆满菩提解脱之乐，为了此佛土以殊胜功德庄严，为了十方一切诸佛刹土皆堪能教化，为了令上师值得恭敬与礼拜，我等内心亦如是希愿安住，莫非我等如今未能圆满如来之意。
English
Having bound them, cause them to abide for a long time. I have explained the Hearer Vehicle, to liberate beings from attachment. I have explained that the aggregates, elements, and sense bases are empty. I shall explain the thirteen aspects of calm abiding and insight. Those beings bound by the bonds of desire will become pure. With loving-kindness towards beings, the four truths of the Hearers, the dharmas are always abiding, and because they are without outflows, I have explained them. Those who are tamed by the truth of the Hearers, I have delivered from the ocean of existence. All the practices of enlightenment, I shall explain to you later. Then, at that time, the beings belonging to the Buddha-field of the Sahā world, which is endowed with everything, thought to themselves: Alas! Now the Thus-Gone One is perfectly revealing the words of the Hearers, but is not speaking of the Great Vehicle. Then, at that time, all those Bodhisattvas thought to themselves: Alas! Now the Thus-Gone One, in this Buddha-field, is doing so for the sake of fully utilizing the land, for the sake of the Dharma abiding for a long time in the future, for the sake of not cutting off the lineage of the Three Jewels in this Buddha-field now, and for the sake of causing non-believers such as gods, nāgas, yakṣas, rākṣasas, asuras, garuḍas, kinnaras, mahoragas, humans, and non-humans to have faith in the future, and for the sake of increasing the faith of those who have faith, and for the sake of beings who are diligent in the Dharma, and for those who abide in the Dharma, and for those who are rich in qualities, and for those who are perfectly endowed with the fragrance of morality, to touch happiness, and for the sake of being without opposition, and for the sake of perfecting the bliss of liberation, and for the sake of this Buddha-field being adorned with excellent qualities, and for the sake of all other Buddha-fields in the ten directions being worthy of being taught, and for the sake of the lama being worthy of respect and prostration, we also wish to abide perfectly within ourselves. Could it be that we are now unable to fulfill the intention of the Thus-Gone One?