Tibetan
་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། གཞན་གྱི་ནོར་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་མེད་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་འཕགས་པའི་རིགས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་གོ །ལྷའི་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ཆོས་སྦྱིན་པ་དང་། ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་དང་། ཤོག་ཤོག་དང་། སྣག་ཚ་དང་། སྨྱུ་གུ་དང་། གླེགས་བམ་སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་ ལ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་གོ །ལྷའི་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉིད་དོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ཐོས་པ་ལས་ནན་ཏན་སྙིང་པོ་ཉིད་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལས་གཏོང་བ་སྙིང་པོ་ཉིད་དང་། ལུས་ལས་བླ་མ་ལས་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་སྙིང་པོ་ཉིད་དང་། སྲོག་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་སྙིང་པོ་ཉིད་དེ། བཞི་པོ་དེ་དག་གོ །ལྷའི་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱ་བའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱ་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱ་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་གོ །ལྷའི་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། དགོན་པ་ལ་གནས་པ་དང་། དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དང་། ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་གོ །ལྷའི་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ངོ་། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ཚངས་པའི་གནས་དང་། འབེལ་བའི་གཏམ་གྱི་ཆོས་མཉན་པ་ལ་དགའ་བ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་རིས་འཐུན་པ་དང་འདུ་བ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་གོ །ལྷའི་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་མི་ཟད་པའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ཐོས་པའི་ནོར་དང་། ཆོས་སྟོན་པའི་ནོར་དང་། སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་སྡུད་པའི་ནོར་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ནོར་ཏེ། བཞི་པོ་དེ་དག་གོ །ལྷའི་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། གཟུངས་ཀྱི་གཏེར་དང་། སྤོབས་པའི་གཏེར་དང་། ཆོས་ཀྱི་གཏེར་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་གཏེར་ཏེ། བཞི་པོ་དེ་དག་གོ །ལྷའི་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་འབྱུང་བའོ། །བཞི་གང་ ཞེ་ན། འདུ་འཛི་ལས་འབྱུང་བ་དང་། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་བ་དང་། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་བསམ་པ་ལས་འབྱུང་བ་དང་། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་གོ །ལྷའི་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་བདག་གི་བ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་། ཡུལ་སྤངས་པས་དབེན་པའི་བདེ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞི་བའི་བདེ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་གོ །ལྷའི་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། ཆོས་ཐོས་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་སྐྱེད་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་གོ །ལྷའི་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བ་དང་། ཡི་དམ་ལས་མི་ཉམས་པ་དང་། སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དག་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དང་། ངག་བསྡམས་པས་ཚིག་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་གོ །ལྷའི་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་སོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་དང་། མ་བསླབས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བརྙས་པ་དང་། གསོལ་བ་མ་བཏབ་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ལ་ཕྱིར་བྱ་བའི་རེ་བ་མེད་པས་ལན་ལ་མི་རེ་བ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་གོ །ལྷའི་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྲོག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། གང་ཟག་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་གོ །ལྷའི་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་རྐང་པ་དང་། དོན་གྱི་རྐང་པ་དང་། སྦྱངས་པའི་
Chinese
以自己的受用而知足，不贪求他人的财物，出家后以圣者的种姓而知足，修习的功德和，减少资具，这四种。天子们，这四种是菩萨们的布施。何为四？法布施，财物布施，纸张，墨水，笔，经卷布施，以及对说法者从内心深处发出“善哉”之语的布施，这四种。天子们，这四种是菩萨们的心要。何为四？从听闻中精进是心要，从受用中施舍是心要，从身体上对上师进行侍奉是心要，从生命中生起善根是心要，这四种。天子们，这四种是菩萨们不应舍弃的。何为四？不应舍弃菩提心，不应舍弃正法，不应舍弃众生，以及不应舍弃对一切善根之法的寻觅，这四种。天子们，这四种是菩萨们的花园。何为四？安住于寂静处，对僻静处感到欢喜，对善法生起 desire，以及以善巧方便使众生得以成熟，这四种。天子们，这四种是菩萨们的无量宫。何为四？梵天之住处，享受乐于听闻有意义之语的佛法，对空性进行深入思考，以及与志同道合者聚集，这四种。天子们，这四种是菩萨们用之不竭的财富。何为四？听闻之财富，讲法之财富，救济贫困众生之财富，以及完全回向于菩提之财富，这四种。天子们，这四种是菩萨们的宝藏。何为四？陀罗尼之宝藏，无畏之宝藏，佛法之宝藏，受用无
English
Being content with one's own possessions, not coveting the wealth of others, being content with the lineage of the noble ones after ordination, cultivated qualities, and reducing possessions; these are the four. Sons of the gods, these four are the giving of the Bodhisattvas. What are the four? Giving Dharma, giving material goods, giving paper, ink, pens, and scriptures, and giving the word "Excellent!" from the depths of one's heart to the one who speaks the Dharma; these are the four. Sons of the gods, these four are the essence of the Bodhisattvas. What are the four? Diligence from listening is the essence, giving from possessions is the essence, serving the Lama from the body is the essence, and generating roots of virtue from life is the essence; these are the four. Sons of the gods, these four are what the Bodhisattvas should not abandon. What are the four? One should not abandon the mind of Bodhichitta, one should not abandon the sacred Dharma, one should not abandon sentient beings, and one should not abandon the complete search for all virtuous root dharmas; these are the four. Sons of the gods, these four are the gardens of the Bodhisattvas. What are the four? Abiding in solitude, rejoicing in secluded places, desiring virtuous dharmas, and skillfully ripening sentient beings; these are the four. Sons of the gods, these four are the immeasurable palaces of the Bodhisattvas. What are the four? The abode of Brahma, experiencing joy in listening to meaningful Dharma talks, contemplating emptiness with certainty, and gathering with like-minded people; these are the four. Sons of the gods, these four are the inexhaustible wealth of the Bodhisattvas. What are the four? The wealth of listening, the wealth of teaching the Dharma, the wealth of gathering impoverished sentient beings, and the wealth of completely dedicating to Bodhi; these are the four. Sons of the gods, these four are the treasures of the Bodhisattvas. What are the four? The treasure of Dharani, the treasure of fearlessness, the treasure of Dharma, and inexhaustible enjoymen
Chinese
是为完全回向于智慧的宝藏。这四者是。天子这四者是菩萨们的显现。什么是四者呢？从喧嚣中生起，从一切境中生起，从非圣者的想法中生起，从三界一切中生起。这四者是。天子这四者是菩萨们的安乐。什么是四者呢？因为不看一切事物，所以是无我且无执着的安乐，舍弃境的分离之安乐，因为没有烦恼所以是寂静之安乐，因为不舍弃一切有情所以是涅槃之安乐。这四者是。天子这四者是菩萨们的最极欢喜。什么是四者呢？见到如来是最极欢喜，听到法是最极欢喜，布施没有后悔是最极欢喜，给予一切有情安乐是最极欢喜。这四者是。天子这四者是菩萨们的真谛。什么是四者呢？不舍弃菩提心，不退失本尊，不舍弃皈依者们，因为语禁所以一切言语是真谛。这四者是。天子这四者是菩萨们的善法。什么是四者呢？以殊胜的想法结合一切善法，不轻蔑一切未学习者，不祈求而成为一切有情的善知识，成就一切功德没有往后做的期望，所以不期望回报。这四者是。天子这四者是菩萨们的清净行。什么是四者呢？因为无我所以戒律清净，因为无有情所以禅定清净，因为无命所以智慧清净，因为无人格所以解脱清净。这四者是。天子这四者是菩萨们的足。什么是四者呢？法的足，义的足，修习的
English
These are the treasures that are completely dedicated to wisdom. These are the four. These four sons of gods are the manifestations of the Bodhisattvas. What are the four? Arising from turmoil, arising from all realms, arising from non-holy thoughts, and arising from all three realms. These are the four. These four sons of gods are the happiness of the Bodhisattvas. What are the four? Because one does not look at all things, it is the happiness of being without self and without clinging, the happiness of solitude by abandoning realms, the happiness of peace because there are no afflictions, and the happiness of nirvana because one does not abandon all sentient beings. These are the four. These four sons of gods are the supreme joy of the Bodhisattvas. What are the four? Seeing the Tathagata is supreme joy, hearing the Dharma is supreme joy, giving without regret is supreme joy, and giving happiness to all sentient beings is supreme joy. These are the four. These four sons of gods are the truth of the Bodhisattvas. What are the four? Not abandoning the mind of enlightenment, not degenerating from the chosen deity, not abandoning those who have taken refuge, and because of the restraint of speech, all words are truth. These are the four. These four sons of gods are the virtuous Dharma of the Bodhisattvas. What are the four? Combining all virtuous Dharmas with a superior thought, not despising all the unlearned, becoming a spiritual friend to all sentient beings without being asked, and not expecting a return because there is no expectation of doing anything in return for accomplishing all qualities. These are the four. These four sons of gods are the pure conduct of the Bodhisattvas. What are the four? Because of no-self, morality is pure, because there are no sentient beings, samadhi is pure, because there is no life, wisdom is pure, and because there is no person, liberation is pure. These are the four. These four sons of gods are the feet of the Bodhisattvas. What are the four? The foot of Dharma, the foot of meaning, and the foot of practice.