Tibetan
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱི་མིང་ཡང་ཡིད་J04,V062,Pབ འོག་མ༻ བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་རྗེས་སུ་ཐོབ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱམས་པའི་གསུང་རབ་ལས་ས་བཅུ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བསྐལ་པ་སུམ་བརྒྱའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བདག་བཀའ་བློ་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚད་མེད་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་སྟེ། སྐད་དང་སྐད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྒྱལ་བ་དབང་བསྐུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཁམས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྒྱ་མཚོ་སྙིང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མཉེན་པའི་སའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བསམ་པའི་སྙིང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་བོ། །རབ་འབྱོར་ལྷ་བྱེ་བ་ཕྲག་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་གིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ། །དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་སྟོང་ཕྲག་ཚད་མེད་པ་དག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །རབ་འབྱོར་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མི་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དོན་གྱི་དབང་དེ་མཐོང་ནས་འདུལ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཕྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོས་ཞལ་ཁེབས་པར་མཛད་དེ། ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་དེ་ལས་ཁ་དོག་དུ་མ། ཁ་དོག་ཐ་དད་པའི་འོད་ཟེར་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། ལེ་བརྒན་དང་། ཤེལ་དང་། དངུལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་དག་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་དག་ཏུ་མངོན་པར་བྱུང་ནས་སླར་ལོག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་སུ་ནུབ་བོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མ་མཆིས་པར་འཛུམ་པ་མི་མཛད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་རྒྱུ་གང་ལགས། རྐྱེན་གང་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ལྗགས་འདི་ལྟ་བུ་ནི་བརྫུན་མི་གསུང་ངོ་སྙམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོས་འཛུམ་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལས་ཐ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་ལུང་འབོགས་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་ཙམ་སྐྱེད་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཀྱི་བར་དུ་གང་ཞིག་ གིས་བདེ་བར་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱེད་པ་དེ་བས་གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལས་ཐ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་ལུང་འབོགས་ན། འདིས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཆད་པ་ན་གང་ཞིག་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལེགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་དེ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་འདི་ལ་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་དེས་ང་ལ་རིམ་གྲོ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ང་ནི་བདེན་པ་སྨྲ་བ་སྟེ། ས་ཕྱོགས་གང་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་གྲགས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྨན་དུ་གྱུར་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལན་གསུམ་བརྗོད་དམ། བརྗོད་དུ་བཅུག་ན། དེས་སྟོན་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་འམ། ཡི་གེར་འདྲིར་འཇུག་པ་དེ་བདེ་བ་དང་བཅས་ཤིང་། ཡིད་བདེ་བ་དང་བཅས་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛོད་ཀྱང་བཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དག་མིའི་སྐྱེ་གནས་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། ཡོངས་སུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་གི་རྣ་ལམ་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་གྲག་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་གིས་སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དེའི་རྣ་ལམ་དུ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་གྲག་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་ནས་དད་དམ། འཆང་ངམ། ཀློག་གམ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་དམ། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ལག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སོང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེས་མིག་ལྔ་ཐོབ་པར་འགྱུར། དབང་པོ་མ་ཚང་བར་མི་འགྱུར། དྲན་པ་བརྗེད་པ་མེད་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཙུག་གི་ནོར་བུའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་གཟུངས་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཐོབ་པའི་གཟུངས་དང་། ཐེ་ཙོམ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་གཟུངས་དང་། དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་ངེས་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སོགས་པ་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་བརྒྱ་སྟོང་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བསམས་བཞིན་དུ་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཁྱོད་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡོངས་སུ་གཏད་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤོད་ཅིག །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ལ་བསྟི་སྟང་བྱས་པ་དང་། བཙུན་པར་བྱས་པ་དང་། རིམ་གྲོར་བྱས་པ་དང་། མཆོད་པ་བྱས་པ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འཇམ་དཔལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ལ་མཐའ་འམ་མུ་ཡོད་དམ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དཔག་པར་ནུས་སམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་གང་གིས་སྙིགས་མ་ལྔའི་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་འདིར་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོ་དེ་སྙེད་ཅིག་ལ་ན་བཟའ་དང་། ཞལ་ཟས་དང་། གཟིམས་ཆ་དང་། སྙུན་གསོས་ཀྱི་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་སྟོན་པར་མི་བྱེད་ན། ཁྱོད་ད་དུང་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་ལའང་ཕྱག་མི་བྱེད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོད་པའི་བར་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་མེ་སྒྲོན་དང་། དགེ་སློང་དེ་དག་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། །།འཕགས་པ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོཙྪ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །། འཕགས་པ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།
Chinese
将成为圆满正等觉佛，名为遍见。善现，如来遍见的名称，也将做如意宝珠般清净的利他事业。善现，八万四千大仙听到此法门后，立即获得不退转地。善现，他们都将依弥勒如来的经典而安住于十地。三百劫后，如来、阿罗汉、正等觉佛将出现于世，名为自在慧。善现，无量菩萨们听到此法门后，立即获得勇猛行三摩地，以及了知语言和非语言的三摩地、胜者灌顶三摩地、如幻三摩地、界分别三摩地、慧王三摩地、海藏三摩地、柔软地三摩地、思藏三摩地、光明三摩地。善现，恒河沙数的天神们获得无生法忍。无数千的僧侣、比丘尼、优婆塞和优婆夷们亲证了阿罗汉果。善现，恒河沙数的天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人与非人，都发起了无上圆满正等菩提心。善现，如来见到此义的威力，便放出了名为调伏者的光芒。然后，世尊以自己的舌根覆盖了面部，从舌根中发出了多种颜色、各种不同的光芒，如蓝色、黄色、红色、白色、琉璃色、水晶色和银色等。这些光芒显现在无边无际的世界中，然后又返回
English
They will become a fully enlightened Buddha named Samantadarśin. Subhuti, the name of the Tathagata Samantadarśin will also perform the work of a wish-fulfilling jewel that is perfectly pure. Subhuti, eighty-four thousand great sages, upon hearing this Dharma discourse, immediately attained the ground of non-retrogression. Subhuti, all of them will abide in the ten bhumis according to the Maitreya Tathagata's scriptures. After three hundred kalpas, a Tathagata, Arhat, perfectly enlightened Buddha named Svādhīnacitta will appear in the world. Subhuti, countless Bodhisattvas, upon hearing this Dharma discourse, immediately obtained the Samadhi of Heroic Progress, as well as the Samadhi of Knowing Language and Non-Language, the Samadhi of Victorious Empowerment, the Samadhi of Illusion-like, the Samadhi of Differentiating Realms, the Samadhi of King of Wisdom, the Samadhi of Ocean Essence, the Samadhi of Soft Ground, the Samadhi of Thought Essence, and the Samadhi of Clear Light. Subhuti, hundreds of millions of gods, as numerous as the sands of the Ganges River, obtained the forbearance of non-arising dharmas. Countless thousands of monks, nuns, laymen, and laywomen directly realized Arhatship. Subhuti, gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, humans, and non-humans, as numerous as the sands of the Ganges River, generated the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Subhuti, having seen the power of this meaning, the Tathagata emitted rays of light called 'Those Who Tame.' Then, the Blessed One covered his face with his own tongue, and from that tongue emanated many colors, various different rays of light, such as blue, yellow, red, white, lapis lazuli, crystal, and silver. These appeared manifestly in limitless and boundless world realms, and then returned.
Chinese
于是，世尊绕了三圈，然后没入世尊的双足之中。之后，菩萨摩诃萨慧无尽从座位上站起，将袈裟披于一肩，右膝着地，向世尊所在的方向合掌，对世尊说道：诸佛世尊若无因缘，则不微笑，世尊微笑的因缘是什么？缘起是什么？如是请问之后，世尊对菩萨慧无尽说道：善男子，为了让不信者认为此舌不会说谎，所以以舌根而微笑。之后，菩萨慧无尽对世尊说道：世尊，若有人从此法门中，哪怕受持一句偈颂，此善男子或善女子将积聚多少福德之聚？世尊说道：善男子，十方诸佛世尊以佛眼所见，如是众多，在未入涅槃之前，所有以安乐供养者，皆已承事供养，即使入涅槃后，以七宝造塔供养，不如有人从此法门中，哪怕受持一句偈颂，此人所积福德更为众多。善男子，讲说此法门时，若有人以信心说“善哉”，则将受到诸佛赞叹。谁对此法门恭敬供养，即是对我恭敬供养。之后，世尊以一切具足之眷属，遍观之后，说道：善男子们，我乃说真实语者，无论何处宣说此法门，诸佛皆会忆念彼处。善男子们，此法门将成为赡部洲众生的良药。
English
Then, having circumambulated the Blessed One three times, he disappeared into the two feet of the Blessed One. Then, the Bodhisattva Mahasattva Inexhaustible Wisdom arose from his seat, draped his upper robe over one shoulder, knelt on his right knee, and, with his palms joined together towards the Blessed One, said to the Blessed One: "The Buddhas, the Blessed Ones, do not smile without a cause. What is the cause of the Blessed One's smile? What is the condition?" After asking this, the Blessed One said to the Bodhisattva Inexhaustible Wisdom: "Son of good family, this tongue smiles because it is for the sake of those who do not believe, so that they may think that this tongue does not speak falsely." Then, the Bodhisattva Inexhaustible Wisdom said to the Blessed One: "Blessed One, if someone from this Dharma teaching, even if they recite a single verse, how much merit will that son of good family or daughter of good family accumulate?" The Blessed One said: "Son of good family, as many as the Buddhas, the Blessed Ones, in the ten directions see with their Buddha eyes, all those who offer comfort until they have not passed into Nirvana have served and honored them. Even after they have passed into Nirvana, building stupas of the seven precious jewels, it is still less than if someone from this Dharma teaching recites even a single verse. This one will accumulate even more merit. Son of good family, when this Dharma teaching is being taught, if someone with faith says 'Excellent!', they will be praised by all the Buddhas. Whoever reveres this one will have revered me." Then, the Blessed One, having looked upon the entire assembly with all its retinue, said: "Sons of good family, I am one who speaks the truth. Wherever this Dharma teaching is proclaimed, all the Buddhas will remember that place. Sons of good family, this Dharma teaching will become medicine for the beings of Jambudvipa."
Chinese
将成为。谁如果念诵此法类三遍，或者让人念诵，那他就会劝请导师转法轮。善现，如果有人书写此法类，或者让人书写，那他就会伴随着安乐，伴随着心悦，现证圆满菩提。他也会掌握所有佛的宝藏。诸位善男子，此法类不会传入堕入地狱的众生的耳中。凡是从人道死亡并转生到完全清净的佛刹的众生，此法类才会传入他们的耳中。善现，凡是对一千尊佛生起善根的人，此法类才会传入他们的耳中。善现，无论是善男子，还是善女子，听闻此法类后生起信心，或者受持，或者读诵，或者通达，或者为他人广为如实宣说，据说菩提已经掌握在他的手中。他将获得五眼，不会有根缺，不会在失去记忆的情况下死亡，将获得成就一切佛的等持。将获得毗卢遮那如来化现的等持，总持心要的等持，顶髻宝印的等持，灌顶的等持，观世音菩萨手印的等持。将获得无字陀罗尼咒的宝箧。将获得通达一切法的殊胜陀罗尼，遣除犹豫的陀罗尼，胜义决定的陀罗尼。如是等等，将获得无量百千陀罗尼和等持之门。将具有五种神通。将完全掌握随心所欲的死亡和转生。之后，薄伽梵对文殊童子说道：文殊，你已亲近供养诸多佛陀，因此我将此法类完全托付于你，请你再三广为