Tibetan
པོ་དེ་དག་གོ །གཞན་ཡང་རྒྱུ་བཞིས་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། བདག་གིས་ཆོས་ངེས་པར་བཟུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བྱས་སོ་སྙམ་པ་དང་། བདག་ཉིད་བདག་གི་སྐྱབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སེམས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ། བརྟན་པ། ཞི་བ། ཐེར་ཟུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ནི་བདག་གིས་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ་སྙམ་པ་དང་། ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་མི་ཕྱེད་པའི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ཞིང་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་ངས་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་གྲོང་རྡལ་ལམ། གྲོང་ཁྱེར་རམ། ཚོང་རྡལ་གང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེར་ངས་དེ་དག་ལ་བསྟན་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ང་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་སུ་ཞིག་མདོ་སྡེ་འདི་འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། འདོན་པ་དང་། གཞན་ལ་ཡང་སྒྲོགས་པར་བྱེད་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་པ། བརྟན་པ། ཞི་བ་ཐེར་ཟུག་པའོ། །ཞེས་སྨྲ་ཞིང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྟག་ཏུ་བཞུགས་སོ་ཞེས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་ཐག་པ་དང་། ངན་གཡོ་མེད་པ་དང་། བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྒྱུ་མེད་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་བསམ་པ་ཐག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལ་ནི་ངས་བདག་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །འོད་སྲུང་ཁྱོད་དད་པར་གྱིས་ཤིག །ཡིད་ཆེས་ པར་གྱིས་ཤིག །འོད་སྲུང་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་སྤྱོད་ན་དེས་ང་མཐོང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ངས་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་དགེ་སློང་དག་ཆོས་གཅིག་རབ་ཏུ་སྤོངས་ཤིག་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་བར་འགྱུར་བར་ང་གཉའ་ཕོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ན་ཁྱེད་ལ་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་བཀུར་སྟི་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཁྱེད་ལུས་ལ་སོང་བའི་དྲན་པས་ཟང་ཟིང་ཚོལ་ཞིང་མ་འདུག་ཤིག །འོད་སྲུང་ངའི་མིང་འཆང་བའི་དགེ་སློང་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་དགེ་འདུན་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་གིས་གསོལ་པ། ཇི་ལྟར་བགྱིད་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཞིང་སྲུང་བ་བཞིན་དུ་ཐབས་མཁས་པས་དེ་དག་ཁྭའི་ཚོགས་ཇི་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ་ཀུན་ཏུ་བསྡུ་བའི་དུས་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་གསོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་བཟང་སྐྱོང་དང་ཕུག་སྦས་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་དེའི་ཚེ་ང་ནི་སྔོན་གྱི་ཞིང་སྲུང་བཞིན་དུ་ཕྱི་མའི་དུས་ན་ངའི་དམ་པའི་ཆོས་འབྱིན་པར་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ། །ངའི་མིང་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་ཀུན་ཏུ་བསྡུ་བའི་དུས་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་གཡེལ་བའི་ཚོགས་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ། བཀུར་སྟི་དང་། རི་མོ་དང་། གླེགས་བམ་དང་། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་། བ་ལང་གི་ཚོགས་དང་། ཟས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ཡིད་དགའ་བར་གྱུར་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ཚར་གཅད་པའི་དུས་ཤེས་ནས་ཚར་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚར་གཅད་པའི་ཕན་བཏགས་པའི་མི་འདུག་ན་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་མདའ་དུག་གིས་རེག་པས་མ་རེག་པ་ཡང་འབགས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བས་ཚར་བཅད་ནས་སྤང་བར་སེམས་སོ། །དེ་ནས་དེས་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་གཞན་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་འདི་དག་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པ་དང་། སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཐལ་མོ་སྦྱོར་བའི་ལས་ཀྱང་མི་བྱེད། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་དང་། སྨྲ་བ་དང་། ཀུན་ཏུ་སྨྲ་བར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ལ་སྙིང་རིངས་པས་གཞན་དག་མ་རུངས་པར་བྱེད་པ་ལྟར་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེས་ དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ལོ་བརྒྱར་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཕབ། ཆོས་ཆེན་པོའི་རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུངས། ཆོས་ཀྱི་དུང་བུས། ཆོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་ནས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཆེན་པོས་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་སྟོང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདས་ནས་རང་སངས་རྒྱས་འབུམ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་གཞན་ཡང་མགོན་པོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ངའི་མིང་འཆང་བའི་དགེ་སློང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་འོད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་གང་གིས་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ལྔ་དཀར་གྱིས་དྲི་བ་ལན་བཏབ་པ་དེ་ནི་ཕྱིས་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དུ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ལ། རྒྱལ་པོའི་གཞོན་ནུ་མ་ལྔ་དཀར་ནི་སྔར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོར་འགྱུར་ཏེ། གཞོན་ནུ་རྒྱས་པར་ལུང་བསྟན་པ་ནི་ཕྱིས་བྱའོ། །འོད་སྲུང་ལྟོས། འོད་སྲུང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པས་སངས་རྒྱས་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ལེགས་པར་རྙེད་པར་ཇི་ག་ནུས་སམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །རེ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་ཏུ་གཅིག་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་དེ། གཉིས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། གསུམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཡུངས་འབྲུའི་ནང་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མང་པོ་བཅུག་ལ་དེ་དག་དེ་ཉིད་ན་རྒྱུ་ཡང་བདག་ཅག་གང་དུ་ཁྱེར་བའམ། བཅུག་པ་ཡང་མི་ཤེས་ལ་གཞན་དག་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ང་ཡང་སེམས་ཅན་གཞན་དག་གིས་ནི་ཤེས་ལ། གཞན་དག་གིས་ནི་མི་ཤེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་པོ་འདི་ཉིད་ན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། འདི་ཉིད་ན་མི་འཕམ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཉིད་སྲེག་པའི་བསྐལ་པ་བྱུང་ན་མི་ཚིག་པ་དང་། འདི་ཉིད་ན་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་འདི་ལ་ དམན་པའི་བསྟན་པ་སྟོན་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་མཚར་ཡོད་ན། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་དགེ་སློང་ཕལ་པའི་ངོ་བོ་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གང་ཡིན་པ་ལྟ་ངོ་མཚར་ཅི་ཆེ། འོད་སྲུང་ཁྱོད་ཀྱིས་རིགས་གང་དུ་དེ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །འོད་སྲུང་བདག་ཅག་གི་རིགས་སུ་འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་རིགས་ལ་དགའ་བ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངས་མངགས་པ་ཡིན་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རྔ་བོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་བསྒྲགས་པ་སྒྲོགས་པ་ན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་འཁོར་བཞི་པོ་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་གཞན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔར་གོང་དུ་མདོ་འདི་ལས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བས་ཞུས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །མདོ་འདི་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་རང་རང་གི་མཆོད་པ་དང་མིང་འཐུན་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་རྔ་བོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་
Chinese
那些就是了。此外，还有四种原因会导致（这种情况）：哪四种呢？（一）心想“我已正确地受持了佛法，做得非常好了”；（二）如此思维“自己是自己的救护者”；（三）对于“如来是常恒的、坚固的、寂静的、永恒的”没有疑惑，心想“我获得的利益是很好的”；（四）如果日夜忆念如来的这种功德，就能现量见到如来常恒不坏之身，以大神通变化而示现，并示现涅槃。光明守护，我应当为那些种姓之子和种姓之女宣说佛法之身。无论他们在村庄、城市或集市中，我都会在那里为他们开示，并这样说：种姓之子们，如来说“我是常恒的”。从今以后，谁受持、读诵、念诵这部经，并为他人宣说，并说“如来是常恒的、坚固的、寂静的、永恒的”，并且知道，世尊是常住的，以自己坚定的信念、没有恶意、不做作、没有虚伪地这样理解，对于具有圆满坚定信念的人，我将亲自显现。光明守护，你要相信！要确信！光明守护，如果他们不这样行持佛法，他们怎么能见到我？怎么能以大神通变化？我还要对声闻乘的比丘们说：比丘们，彻底舍弃一种法，我保证你们会成为一来果。比丘们，同样，如果你们具有行持的功德，那么大天神们也会恭敬你们。因此，不要让散乱的念头追逐世俗的琐事。光明守护，受持我名字的比丘，将永远使僧团完全清净。光明守护问道：如何做呢？佛开示说：就像守护田地一样，用巧妙的方法，如何对待那些乌鸦群呢？
English
Those are the ones. Furthermore, there are four causes that lead to this (situation): What are the four? (1) Thinking, "I have correctly upheld the Dharma, I have done very well"; (2) Thinking in this way, "I am my own protector"; (3) Having no doubt about "The Tathagata is constant, steadfast, peaceful, and eternal," thinking, "The benefit I have obtained is very good"; (4) If one constantly remembers such qualities of the Tathagata day and night, one will directly see the constant and imperishable body of the Tathagata, manifest with great miraculous powers, and manifest nirvana. Light Protector, I shall reveal the Dharma body to those sons and daughters of good families. Wherever they may be, whether in villages, cities, or marketplaces, I will go there and teach them, saying, "Sons of good families, the Tathagata says, 'I am constant.'" From now on, whoever holds, reads, recites this sutra, and proclaims it to others, saying, "The Tathagata is constant, steadfast, peaceful, and eternal," and knows that the Bhagavan abides forever, understanding this with firm conviction, without malice, without pretense, and without deceit, to those who possess complete and unwavering faith, I will manifest myself directly. Light Protector, have faith! Be convinced! Light Protector, if they do not practice the Dharma in this way, how can they see me? How can they manifest great miraculous powers? I will also say to the monks of the Hearer Vehicle: Monks, completely abandon one dharma, and I guarantee that you will become once-returners. Monks, likewise, if you possess the qualities of practice, then the great gods will also honor you. Therefore, do not let scattered thoughts chase after worldly affairs. Light Protector, the monk who holds my name will always purify the Sangha completely. Light Protector asked: How should I do it? The Buddha replied: Just like guarding a field, with skillful means, how should one deal with those flocks of crows?
Chinese
只要是普遍聚集的时候，就会一直被养育。那时，善护和普藏等五百位菩萨也将在那时，我像以前的田地守护者一样，在未来的时代一定会涌现我的神圣之法。持有我名字的比丘也要在普遍聚集的时候，聚集懈怠的僧众，以恭敬、画像、经卷、财物布施、牛群和食物布施使他们心生欢喜，之后知道惩罚的时机，就会进行惩罚。如果惩罚没有起到作用，那么无论谁处于不如法的行为中，就像毒箭接触到未接触的地方也会被污染一样，因此要下决心惩罚并抛弃。然后他这样想：如果其他持戒的比丘变得破戒，那就不好了，因为这些人宣扬非法，行不如法之事，所以不与他们一起合掌。不与他们一起进行布萨，不与他们交谈，也不与他们一起闲聊。就像国王因为怜悯而使其他人不高兴一样，他也与此相同。他 这样做之后，一百年里降下佛法的雨，敲响大法鼓，吹响佛法的海螺，进行佛法的供养，树立佛法的胜幢，以大神通而逝世。之后将会成佛，一千尊佛圆寂之后，经过六十二劫，十万尊独觉佛圆寂，还有八位怙主圆寂之后，之后持有我名字的比丘，如果所有世间都乐意见到，那么此佛土世界中，他将成为如来、应供、正等觉，名为智慧生处光。那时，以五个白色的公主回答国王问题的那个人，之后暂时会在此世间成佛。五个白色的国王女儿就是以前的那些。
English
As long as it is a time of universal gathering, they will continue to be nurtured. At that time, five hundred Bodhisattvas, including Good Protector and Hidden Treasure, will also be there. Like the field guardian of the past, I will surely bring forth my sacred Dharma in the future. The monk who holds my name should also gather the lazy assembly as long as it is a time of universal gathering. He should make them happy with respect, images, scriptures, material offerings, herds of cattle, and food offerings. After that, knowing the time to punish, he will punish. If the punishment is not effective, then whoever is in an improper conduct, just as an arrow touches a place that has not been touched by poison, it will be contaminated. Therefore, he should resolve to punish and abandon them. Then he thinks: If other virtuous monks become immoral, that would be bad, because these people preach the non-Dharma and engage in improper conduct, so he does not join hands with them. He does not perform the Uposatha with them, does not speak to them, and does not gossip with them. Just as a king makes others unhappy out of compassion, so is he. He After doing so, he will rain down the Dharma for a hundred years, beat the great Dharma drum, blow the Dharma conch, make Dharma offerings, erect the Dharma banner, and pass away with great miraculous powers. After that, he will become a Buddha. After a thousand Buddhas have passed away, after sixty-two kalpas have passed, one hundred thousand Pratyekabuddhas have passed away, and after eight protectors have passed away, then the monk who holds my name, if all the world is happy to see him, then in this Buddha-field world, he will become the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, named Light of the Source of Wisdom. At that time, the one who answered the king's questions with the five white princesses will temporarily become a Buddha in this world. The five white king's daughters are the same as before.
Chinese
於是，善逝、應供、正等覺，成為世間三怙主，對童子的廣大授記，是之後的事。 具壽大迦葉，看啊！具壽大迦葉，一般人怎麼可能好好地找到像這樣的佛陀呢？ 回答： 世尊，不是這樣的。 善逝不是這樣的。 暫且不說，如來在一個佛土中，只有一位做佛陀的事業，第二位是誰，第三位是誰，那些也都是如此。 例如，在芥菜籽中放入眾多世界，它們就在那裡運行，我們也不知道被帶到哪裡，也不知道放入了哪裡，其他人怎麼會知道呢？像這樣做，我也是被其他眾生所知，也被其他人所不知。 在這一個世界中，有釋迦牟尼佛，這裡有不敗者，這個世界如果發生焚燒的劫難也不會被燒毀，這裡有鷲峰山， 如果示現低劣的教法，有這樣的奇妙之處，如果所有世間都能看見，那麼被加持成如同普通比丘的悅意，有什麼好稀奇的呢？ 具壽大迦葉，你要知道，無論他在哪個種姓中受生，那些也都是菩薩。 具壽大迦葉，凡是說「我們種姓中生了這樣的人」而對種姓感到歡喜，並且以令人愉悅的自性來侍奉他，你要知道，那些都是我所派遣的，那些也是菩薩摩訶薩。 當宣說這部《大鼓經》時，擁護那位大士的四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，以及其他所有的人，都已在之前《世間一切喜見請問品》的集會中被授記了。 凡是供養這部經的男子和女子，都必定會成為與各自供養和名字相符的佛陀。 具壽大迦葉，這部《大鼓經》
English
Then, the Sugata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, becomes the protector of the three realms of the world, and the extensive prediction for the youth will be done later. Shariputra, look! Shariputra, how could ordinary beings possibly find such a Buddha well? Reply: World Honored One, it is not like that. The Sugata is not like that. For the time being, the Tathagata, in one Buddha-field, only one does the work of a Buddha, who is the second, who is the third, those are also like that. For example, if many world realms are put into a mustard seed, and they run there, we also do not know where they are taken, and we also do not know where they are put, how would others know? Doing like this, I am also known by other sentient beings, and also not known by others. In this one world realm, there is Shakyamuni Buddha, here there is the Invincible One, this world realm will not be burned even if a burning kalpa occurs, here is Vulture Peak Mountain, If the inferior teachings are shown, there is such a wonder, if all the world can see it, then what is so wonderful about being blessed into the nature of an ordinary monk who is pleasing? Shariputra, you should know that no matter in which lineage he takes birth, those are also Bodhisattvas. Shariputra, whoever says, "Such a person is born in our lineage" and rejoices in the lineage, and serves him with a pleasing nature, you should know that those are all sent by me, those are also Bodhisattvas Mahasattvas. When this Great Drum Sutra is proclaimed, the fourfold assembly of disciples who support that great being, monks, nuns, laymen, laywomen, and all others, have already been predicted in the assembly of the chapter "All the World Rejoices to See and Asks" earlier in this sutra. Whoever, male or female, makes offerings to this sutra, will undoubtedly become a Buddha whose name matches their respective offerings. Shariputra, this Great Drum Sutra