Tibetan
ངན་ཏོ། །ཚིག་གིས་སྨྲེ་བའི་ཕྱིར་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའོ། །ལུས་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །སེམས་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་འཁྲུག་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་མི་རྟོགས་ཤིང་ལོག་པར་ཤེས་ཏེ་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་ཡོད་ན་འདུ་བྱེད་རྣམ་གསུམ་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་། མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ། །འདི་དག་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བསོད་ ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་འདི་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཕུང་པོ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། ། མིང་དང་གཟུགས་རྣམ་པར་འཕེལ་བས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་ལ་རེག་པའི་ཚོགས་དྲུག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་རེག་པ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུར་ཚོར་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོར་བའི་བྱེ་བྲག་དེ་དག་མྱོང་བ་དང་། མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང་། ལྷག་པར་ཞེན་ནས་འདུག་པ་དེ་ནི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མྱོང་བ་དང་། མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང་། ལྷག་པར་ཞེན་ནས་འདུག་པ་ལས་བདག་སྡུག་པའི་ངོ་བོ་དང་། བདེ་བའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་ཕྱིར་ཞིང་སྨོན་པ་འདི་ནི་སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྨོན་ཅིང་ཡང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ལས་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བ་དེ་ནི་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་འགྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེས་ནས་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་། འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་རྒྱུ་གཞན་དང་གཞན་ལས་བྱུང་བ། རྐྱེན་གཞན་དང་གཞན་ལས་བྱུང་བ། རྟག་པ་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་མ་ཡིན། འདུས་བྱས་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན། རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན། རྐྱེན་མེད་པ་མ་ཡིན། མྱོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཟད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན། འཇིག་པའི་ཆོས་མ་ཡིན། འགོག་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཞུགས་པ། རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཀླུང་གི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་རྒྱུ་གཞན་དང་གཞན་ལས་བྱུང་བ། རྐྱེན་གཞན་དང་གཞན་ལས་བྱུང་བ། རྟག་པ་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་མ་ཡིན། འདུས་བྱས་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན། རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན། རྐྱེན་མེད་པ་མ་ཡིན། མྱོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཟད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན། འཇིག་པའི་ཆོས་མ་ཡིན། འགོག་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཞུགས་པ། རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཀླུང་གི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཞུགས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཡན་ལག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ལས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །ལས་ནི་ཞིང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལས་ནི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཞིང་གི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །སྲེད་པ་ནི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རླན་པར་བྱེད་དོ། །མ་རིག་པ་ནི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདེབས་ཏེ། རྐྱེན་འདི་དག་མེད་ན་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཞིང་གི་བྱ་བ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །སྲེད་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརླན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །མ་རིག་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གདབ་བོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་
Chinese
ངན་ཏོ། 用语言哀叹，所以念诵哀叹之咒。身体受到损害，所以感到痛苦。内心受到损害，所以感到不愉快。因为烦恼而争吵。此外，不理解事物本身，错误地理解，这就是无明。如果存在这样的无明，那么三种行就会显现出来：趋向福德，趋向非福德，趋向不动。这些被称为无明为缘的行。其中，从趋向福德的行中，会转变为趋向福德的识；从趋向非福德的行中，会转变为趋向非福德的识；从趋向不动的行中，会转变为趋向不动的识，这被称为行为缘的识。与识一同产生的四种非物质的蕴，以及任何物质，这些都是识为缘的名色。名色增长，通过六处之门进行活动，这就是名色缘的六处。在六处中产生六种触的集合，这就是六处缘的触。触如何产生，感受也如何产生，这就是触缘的感受。体验那些感受的差别，感到快乐，特别执着，执着地停留，这就是感受缘的爱。体验，感到快乐，特别执着，执着地停留，不愿舍弃自我痛苦的本质，以及快乐的本质，反复地希求，这就是爱缘的取。如此希求，并且以身、语、意发起产生再生的业，这就是取缘的有。从那个业中产生的五蕴成就，这是
English
Ngaen to. Because of lamenting with words, one recites the lamenting mantra. Because of harm to the body, one suffers. Because of harm to the mind, one feels unpleasant. Because of afflictions, one quarrels. Furthermore, not understanding the thing itself and understanding it wrongly, that is ignorance. If there is such ignorance, then the three kinds of formations manifestly arise: approaching merit, approaching non-merit, and approaching immovability. These are called formations conditioned by ignorance. Among them, from the formations that approach merit, there will be a transformation into the consciousness that approaches merit; from the formations that approach non-merit, there will be a transformation into the consciousness that approaches non-merit; from the formations that approach immovability, there will be a transformation into the consciousness that approaches immovability. This is called consciousness conditioned by formations. The four non-material aggregates that arise together with consciousness, and whatever form there is, these are name and form conditioned by consciousness. Name and form increase, and activities are performed through the gates of the six sense sources, this is the six sense sources conditioned by name and form. In those six sense sources, the six collections of contact arise, this is contact conditioned by the six sense sources. Just as contact arises, so does feeling arise, this is feeling conditioned by contact. Experiencing those differences of feeling, feeling pleasure, especially clinging, staying with clinging, this is craving conditioned by feeling. Experiencing, feeling pleasure, especially clinging, staying with clinging, not wanting to abandon the nature of self-suffering, and the nature of happiness, repeatedly desiring, this is grasping conditioned by craving. Thus desiring, and initiating the karma of generating rebirth through body, speech, and mind, this is existence conditioned by grasping. Whatever accomplishment of the five aggregates arises from that karma,
Chinese
存在即是由于有的缘故而生，这称为有缘生。出生后显现成就的蕴的增长完全成熟，以及坏灭，这称为生缘老死。如此这十二支缘起，是因其他因所生，缘其他缘所生，不是常，不是无常，不是有为，不是无为，不是无因，不是无缘，不是有感受，不是坏灭之法，不是毁灭之法，不是止息之法，而是从无始时以来进入，不间断地如河流般随之而行。这十二支缘起，是因其他因所生，缘其他缘所生，不是常，不是无常，不是有为，不是无为，不是无因，不是无缘，不是有感受，不是坏灭之法，不是毁灭之法，不是止息之法，而是从无始时以来进入，不间断地如河流般随之而行，然而这四支是成为摄集那十二支缘起的因。何为四？即是，无明、贪爱、业和识。其中，识是以种子的自性作为因。业是以田地的自性作为因。无明和贪爱是以烦恼的自性作为因。因此，业和烦恼生出种子识。其中，业是做为种子识的田地之作用。贪爱是使种子识湿润。无明是播种种子识，如果没有这些缘，种子识就不会显现成就。因此，业也不会想“我将做为种子识的田地之作用”，贪爱也不会想“我将使种子识湿润”，无明也不会想“我将播种种子识”。
English
Existence is called birth due to the cause of existence. The complete maturation of the growth of the aggregates that manifest and are accomplished after birth, and their destruction, is called aging and death due to the cause of birth. Thus, these twelve links of dependent origination arise from other causes and conditions, are not permanent, not impermanent, not conditioned, not unconditioned, not without cause, not without condition, not with experience, not the nature of exhaustion, not the nature of destruction, not the nature of cessation, but have entered from beginningless time, and continuously follow like a stream. These twelve links of dependent origination arise from other causes and conditions, are not permanent, not impermanent, not conditioned, not unconditioned, not without cause, not without condition, not with experience, not the nature of exhaustion, not the nature of destruction, not the nature of cessation, but have entered from beginningless time, and continuously follow like a stream, but these four links become the cause for collecting those twelve links of dependent origination. What are the four? They are ignorance, craving, karma, and consciousness. Among them, consciousness acts as a cause with the nature of a seed. Karma acts as a cause with the nature of a field. Ignorance and craving act as causes with the nature of afflictions. Therefore, karma and afflictions generate seed consciousness. Among them, karma performs the function of the field for seed consciousness. Craving moistens seed consciousness. Ignorance plants seed consciousness, and without these conditions, seed consciousness will not manifest and be accomplished. Therefore, karma does not think, "I will perform the function of the field for seed consciousness," craving does not think, "I will moisten seed consciousness," and ignorance does not think, "I will plant seed consciousness."
Tibetan
སོ། །ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་རྐྱེན་འདི་དག་གིས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཀྱི་ཞིང་ལ་རྟེན་པ། སྲེད་པའི་རླན་གྱིས་བརླན་པ། མ་རིག་པའི་ལུད་ཀྱིས་བྲན་པ། སྐྱེ་བ་ན་སྐྱེ་བའི་གནས་ཉིང་ མཚམས་སྦྱོར་བ། མའི་མངལ་དེ་དང་དེར་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་དེ་ཡང་བདག་གིས་མ་བྱས། གཞན་གྱིས་མ་བྱས། གཉིས་ཀས་མ་བྱས། དབང་ཕྱུག་གིས་མ་བྱས། དུས་ཀྱིས་མ་བསྒྱུར། རང་བཞིན་ལས་མ་བྱུང་། བྱེད་པ་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཕ་དང་མ་ཕྲད་པ་དང་། ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང་། རྐྱེན་གཞན་ཡང་འཚོགས་ན་བདག་པོ་མེད་པའི་ཆོས། བདག་གི་མེད་པ། འཛིན་པ་མེད་པ། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ། སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་གནས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མའི་མངལ་དེ་དང་དེར་མྱོང་བ་དང་ལྡན་པའི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་ལྔས་འབྱུང་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། མིག་ལ་རྟེན་པ་དང་། གཟུགས་དང་། སྣང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། དེ་སྐྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་མིག་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །སྣང་བ་ནི་མངོན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ནམ་མཁའ་ནི་མི་སྒྲིབ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དེ་དང་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བསམ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །རྐྱེན་དེ་དག་མེད་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། གང་གི་ཚེ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་མིག་མ་ཚང་བར་མ་གྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་། སྣང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། དེ་དང་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་མ་ཚང་བར་མ་གྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དེ་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མིག་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །གཟུགས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པའི་བྱ་བ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །སྣང་བ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མངོན་པའི་བྱ་བ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ནམ་མཁའ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག
Chinese
梭！种子识也不这样想，我由这些因缘所生。然而种子识依于业之田，以贪欲之湿润滋润，以无明之肥料施肥，于生时在生之处相续连接，在那个母亲的子宫里，名与色的幼芽显现成就。那个名与色的幼芽，也不是我所作，不是他人所作，不是二者所作，不是自在天所作，不是时间所变，不是自性所生，不是依赖作者，也不是无因而生。然而父母相遇，具足月经，其他因缘也聚合，对于无主之法，无我，无执，如同虚空，幻化的体性，因和缘没有不具足的缘故，在生之处相续连接的那个母亲的子宫里，具有感受的种子识，名与色的幼芽显现成就。例如，眼识由五种因产生，哪五种呢？依于眼，色，光明，虚空，以及产生它的作意，也依赖于此，眼识产生。其中，眼是眼识的所依之作用。色是眼识的所缘之作用。光明是显现之作用。虚空是不遮蔽之作用。与此俱生的作意是思惟之作用。如果没有这些因缘，眼识不会产生。当内部的生处眼没有不具足，同样地，色，光明，虚空，以及与此俱生的作意没有不具足，全部聚合，由此眼识产生。其中，眼不这样想，我将作眼识的所依之作用。色也不这样想，我将作眼识的所缘之作用。光明也不这样想，我将作眼识的显现之作用。虚空也不这样想，我
English
So! The seed consciousness does not think, "I am produced by these conditions." However, the seed consciousness relies on the field of karma, is moistened by the moisture of craving, is fertilized by the fertilizer of ignorance, and at the time of birth, connects the continuity in the place of birth. In that mother's womb, the sprout of name and form manifestly comes into being. That sprout of name and form is not made by me, not made by others, not made by both, not made by Ishvara, not transformed by time, not born from nature, not dependent on a maker, and not born from no cause. However, when father and mother meet, are endowed with menstruation, and other conditions also gather, for ownerless dharmas, without self, without grasping, like space, the nature of illusion, because there is no lack of causes and conditions, in that mother's womb where the place of birth is connected in continuity, the seed consciousness endowed with feeling, the sprout of name and form manifestly comes into being. For example, eye consciousness arises from five causes. What are the five? Relying on the eye, form, light, space, and also relying on the attention that produces it, eye consciousness arises. Among them, the eye performs the function of the support of eye consciousness. Form performs the function of the object of eye consciousness. Light performs the function of manifestation. Space performs the function of non-obstruction. The attention that arises with it performs the function of thought. If these conditions are not present, eye consciousness will not arise. When the internal source, the eye, has not become incomplete, similarly, form, light, space, and the attention that arises with it have not become incomplete, when all are gathered, from that, eye consciousness will arise. Among them, the eye does not think, "I will perform the function of the support of eye consciousness." Form also does not think, "I will perform the function of the object of eye consciousness." Light also does not think, "I will perform the function of the manifestation of eye consciousness." Space also does not think, "I"