Tibetan
དགའ་བ་ལ་གནས་ཀྱིས་གཞན་དག་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་རབ་ཏུ་སྦྱངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལས་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་ལས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལས་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་གང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བ་དང་། ལྟ་བ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ། བདུད་ཀྱི་ལས་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལས་དང་དབྱེར་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལས་གཞན་མེད་པས་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་དང་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པ་ལྔ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་དང་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།བདག་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ལས་ གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྟ་བར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མེད་པས་ལྟ་བར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ལྟ་བར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ངོ་། །བདག་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། དབྱེར་མེད་པ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། དབྱེར་མེད་པ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྒྲོ་འདོགས་པའི་རང་བཞིན་ལས་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པ་གཞན་མེད་པས་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། སྒྲོ་འདོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པའོ། །བདག་ནི་ལྷག་པར་བྱེད་པ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལྷག་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་ལྷག་པར་བྱེད་པ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལྷག་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ལྷག་པར་བྱེད་པ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལྷག་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་ལྷག་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷག་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་ལྷག་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷག་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་གཞན་མེད་པས་ལྷག་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལྷག་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་སྟེ། ལྷག་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷག་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །བདག་ནི་གདེག་པ་དང་། གཞག་པ་དང་། དབྱེར་མེད་པ་གདེག་པ་དང་གཞག་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་གདེག་པ་དང་། གཞག་པ་དང་དབྱེར་མེད་པ་གདེག་པ་མེད་ཅིང་གཞག་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་ པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གདེག་པ་དང་། གཞག་པ་དང་། དབྱེར་མེད་པ་གདེག་པ་མེད་ཅིང་གཞག་པ་མེད་པ་ནི་གདེག་པ་དང་གཞག་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གདེག་པ་མེད་པ་དང་གཞག་པ་མེད་པ་ནི་གདེག་པ་དང་གཞག་པའི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གདེག་པ་དང་གཞག་པའི་རང་བཞིན་ལས་གདེག་པ་མེད་ཅིང་གཞག་པ་མེད་པ་གཞན་མེད་པས་གདེག་པ་དང་གཞག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་གདེག་པ་མེད་ཅིང་གཞག་པ་མེད་པ་སྟེ། གདེག་པ་དང་གཞག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གདེག་པ་དང་། གཞག་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདེག་པ་དང་གཞག་པ་མེད་པའོ། །བདག་ནི་བླང་བ་དང་། དོར་བ་དང་དབྱེར་མེད་པ་བླང་བ་མེད་ཅིང་དོར་བ་མེད་པ་ཤེས་པ་ལ་གནས་ཀྱིས། གཞན་དག་ཀྱང་བླང་བ་དང་། དོར་བ་དང་དབྱེར་མེད་པ་བླང་བ་མེད་ཅིང་དོར་བ་མེད་པ་ཤེས་པ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བླང་བ་དང་དོར་བ་དང་དབྱེར་མེད་པ་བླང་བ་མེད་ཅིང་དོར་བ་མེད་པ་ནི་བླང་བ་དང་དོར་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བླང་བ་མེད་ཅིང་དོར་བ་མེད་པ་ནི་བླང་བ་དང་དོར་བའི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བླང་བ་དང་དོར་བའི་རང་བ
Chinese
安住于欢喜，令其他也安住于极度欢喜，如此便能获得出入息。于此，极度欢喜即是身与心彻底调柔。我安住于与魔业无别的佛业，令其他也安住于与魔业无别的佛业，如此便能获得出入息。于此，魔业即是颠倒错乱的遍计所生之见，以及由见遍计所生的魔业。此魔业与佛业无别。为何如此？因为与魔业的自性无异。由于佛业并非异于魔业的自性，因此魔业的自性即是佛业。文殊，这五个获得出入息，能令菩萨们完全清净第一地。文殊，还有另外五个获得出入息，能令菩萨们完全清净第一地。是哪五个呢？如下：我安住于了知与所见无别的空性，令其他也安住于了知与所见无别的空性，如此便能获得出入息。于此，与所见无别的空性，即是所见的自性。为何如此？因为空性并非异于所见的自性。由于空性不异于所见的自性，因此所见的自性即是空性。了知所见的自性空性，便知一切法皆空。我安住于了知虚妄分别和无别的无虚妄分别，令其他也安住于了知虚妄分别和无别的无虚妄分别，如此便能获得出入息。于此，虚妄分别和无别的无虚妄分别，即是虚妄分别的自性。为何如此？因为无虚妄分别并非异于虚妄分别的自性。由于无虚妄分别不异于虚妄分别的自
English
By abiding in joy, and causing others to abide in supreme joy, one will obtain the finding of breathing. Therein, supreme joy is that which is the thorough taming of body and mind. I abide in the work of the buddhas that is non-different from the work of the maras, and cause others to abide in the work of the buddhas that is non-different from the work of the maras, thus one will obtain the finding of breathing. Therein, the work of the maras is the view that arises from the perverted and totally arisen, and the work of the maras that arises from the totally arisen view. This work of the maras is non-different from the work of the buddhas. Why is that? Because it is not other than the nature of the work of the maras. Since the work of the buddhas is not other than the nature of the work of the maras, the very nature of the work of the maras is the work of the buddhas. Manjushri, those five findings of breathing will cause the bodhisattvas to completely purify the first ground. Manjushri, also, five other findings of breathing will cause the bodhisattvas to completely purify the first ground. What are the five? They are as follows: I abide in knowing emptiness that is non-different from that which has become the view, and cause others to abide in knowing emptiness that is non-different from that which has become the view, thus one will obtain the finding of breathing. Therein, emptiness that is non-different from that which has become the view is the nature of that which has become the view. Why is that? Because emptiness is not other than the nature of that which has become the view. Since emptiness is not other than the nature of that which has become the view, the very nature of that which has become the view is emptiness. Knowing the nature of that which has become the view as emptiness, one knows that all dharmas are empty. I abide in knowing imputation and non-imputation that is non-different, and cause others to abide in knowing imputation and non-imputation that is non-different, thus one will obtain the finding of breathing. Therein, imputation and non-imputation that is non-different is the nature of imputation. Why is that? Because non-imputation is not other than the nature of imputation. Since non-imputation is not other than the nature of imputati
Chinese
因此，虚构的自性即是无虚构，了知虚构的自性的无虚构，由此一切法皆是无虚构。我安住于了知超胜与无别无超胜，其他众生亦安住于了知超胜与无别无超胜，如此便能获得呼吸。于此，超胜与无别无超胜，即是超胜的自性。为何如此？因为无超胜并非异于超胜的自性，由于超胜的自性之外别无无超胜，因此超胜的自性即是无超胜，了知超胜的自性的无超胜，由此一切法皆是无超胜。我安住于了知举起、放下与无别无举起无放下，其他众生亦安住于了知举起、放下与无别无举起无放下，如此便能获得呼吸。 于此，举起、放下与无别无举起无放下，即是举起和放下的自性。为何如此？因为无举起和无放下并非异于举起和放下的自性，由于举起和放下的自性之外别无无举起和无放下，因此举起和放下的自性即是无举起和无放下，了知举起和放下的自性的举起和放下，由此一切法皆是无举起和无放下。我安住于了知取舍与无别无取无舍，其他众生亦安住于了知取舍与无别无取无舍，如此便能获得呼吸。于此，取舍与无别无取无舍，即是取和舍的自性。为何如此？因为无取无舍并非异于取和舍的自性，由于取和舍的自
English
Therefore, the very nature of fabrication is non-fabrication. Knowing the non-fabrication of the nature of fabrication, all phenomena are thereby non-fabrication. I abide in knowing superiority and non-difference, non-superiority. Other beings also abide in knowing superiority and non-difference, non-superiority. Thus, one will attain the attainment of breath. Here, superiority and non-difference, non-superiority, is the very nature of superiority. Why is that? Because non-superiority is not other than the nature of superiority. Since there is no non-superiority other than the nature of superiority, the very nature of superiority is non-superiority. Knowing the non-superiority of the nature of superiority, all phenomena are thereby non-superiority. I abide in knowing lifting up, placing down, and non-difference, non-lifting up, non-placing down. Other beings also abide in knowing lifting up, placing down, and non-difference, non-lifting up, non-placing down. Thus, one will attain the attainment of breath. Here, lifting up, placing down, and non-difference, non-lifting up, non-placing down, is the very nature of lifting up and placing down. Why is that? Because non-lifting up and non-placing down are not other than the nature of lifting up and placing down. Since there is no non-lifting up and non-placing down other than the nature of lifting up and placing down, the very nature of lifting up and placing down is non-lifting up and non-placing down. Knowing the lifting up and placing down of the nature of lifting up and placing down, all phenomena are thereby non-lifting up and non-placing down. I abide in knowing taking and rejecting and non-difference, non-taking and non-rejecting. Other beings also abide in knowing taking and rejecting and non-difference, non-taking and non-rejecting. Thus, one will attain the attainment of breath. Here, taking and rejecting and non-difference, non-taking and non-rejecting, is the very nature of taking and rejecting. Why is that? Because non-taking and non-rejecting are not other than the nature of taking and rejecting. Since the nature of taking and rejecting