Tibetan
ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་ཏེ་བདེ་འགྲོར་བཀོད་པར་འགྱུར་ན། གང་འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། འདྲི་བ་དང་། འདྲིར་གཞུག་པ་དང་། གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། ཡོན་ཏན་དེ་དག་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འགྱུར་ན། དེའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་གཏོགས་པར་བརྗོད་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ལ་ལྟོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཅང་བར་བྱའོ། །བཀླག་པར་བྱའོ། །བཤད་པར་བྱའོ། །མཆོད་པར་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །འཁོར་བ་ལས་ཡིད་སྐྱོ་ཞིང་བག་ཡོད་པ་དང་། འཁོར་བ་སྐད་ཅིག་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཡང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་ལ་བསྟེན་པས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་སྡུག་བསྔལ་བ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། མངལ་ན་གནས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། གཅད་པ་དང་། གཞོམ་པ་དང་། བརྡུང་བ་དང་། བརྡེག་པ་དང་། བསྲེག་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། འགྲོ་དགོས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྙིང་བརྩེ་བ་གཙོ་བོར་བྱ་བ་དང་། ཆོས་དང་ཐར་པ་འདོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དང་། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་འཇམ་དཔལ་ལ་ལེགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་པས་བདག་ཅག་ཚིམ་པར་བགྱིས་ རངས་པར་བགྱིས། བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་བཞག་པས་བག་ཡོད་པར་བགྱིས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟད་མོ་ཅན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང་། འདྲི་བ་དང་། འདྲིར་འཇུག་པ་དང་། འདྲི་བ་པོ་དང་། འཆང་བ་པོ་དང་། ཀློག་པ་པོ་དེ་དག་ལ་མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་དང་། དྲི་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། གོས་དང་། རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་བསོད་ནམས་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོའམ། རྒྱལ་པོའམ། བློན་པོའམ། དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དད་པས་བཅངས་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་། འདྲི་བ་དང་། འདྲིར་འཇུག་པ་དང་། ཡང་དག་པར་བསྟན་ན་དེས་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། གང་དག་འཇིག་རྟེན་ན་ནད་དང་གནོད་པ་དེ་དག་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྱུང་བ་དང་། གང་འཇིག་རྟེན་ན་གནོད་སྦྱིན་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། ཤ་ཟ་མདངས་འཕྲོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱམས་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་དག་གཤེད་བྱེད་དང་། བྱད་དང་། སྔགས་དང་། རོ་ལངས་གཞན་གྱི་གནོད་པ་དེ་དག་དེའི་ལུས་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་པོ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དང་། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་དགའ་ཞིང་མགུ་བར་གྱུར་ནས་དེའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་འགྱུར་བ་དང་། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ལག་ན་རྡོ་རྗེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་ཚེ་རབས་དྲན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དེ་བརྒྱད་ཐོབ་ པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྷའི་མཆོད་པ་དང་། མངོན་སུམ་དུ་མཆོད་པས་ལོ་འབུམ་གྱི་བར་དུ་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པས་གང་བར་བྱས་ཏེ། ལྷའི་ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། མར་མེ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་དང་། སིལ་སྙན་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་འབུམ་དུ་བཀུར་སྟི་བྱས་ཏེ་རྗེད་ཅིང་མཆོད་པ་བས་གང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་། འདྲི་བ་དང་། འདྲིར་འཇུག་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ན་དེ་བས་འདི་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་དེ་དག་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་གཞོག་ཅིང་། བཞག་ནས་ཀྱང་ལྷའི་ལོ་སྟོང་དུ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བྲེལ་བར་རྗེད་ཅིང་མཆོད་པ་བས། གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལས་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་ཡང་ཉན་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། འདྲི་བ་དང་། འདྲིར་འཇུག་པ་དང་། གཞན་ལ་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་དེ་བས་འདི་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་འདི་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །ཞིང་སྟོང་བྱེ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་མཁས་པ་མཐའ་ཡས་བྱེ་བ་དག །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་དགོངས་མཛད་ཅིང་། །ངན་འགྲོ་ལས་ནི་སེམས་ཅན་ཐར་བར་མཛད། །བསྟིར་མེད་ལས་ལ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་བྱེད་དག །ལས་བྱས་ནས་ནི་ངན་འགྲོར་སོང་བ་རྣམས། །དེ་དག་ཐར་བར་བྱ་ཕྱིར་ཆོས་འདོད་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་དག་མཆོད་པར་བགྱི། །རི་མོར་མཆོད་རྟེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱོས། །གསེར་དང་དངུལ་དང་དེ་ལྟར་ལུགས་རྣམས་དང་། །འཇིམ་པའི་སྐུ་གཟུགས་དག་ནི་བྱེད་བཅུག་ནས། །མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་མཆོད་པར་གྱིས། ། མེ་ཏོག་དང་ནི་ཕྲེང་བ་བྱུག་པ་དང་། །མར་མེ་སིལ་སྙན་དྲི་དང་སྤོས་ཀྱིས་མཆོད། །ཤེས་རབ་ཆེ་བས་བསྔོ་བ་དག་ཀྱང་གྱིས། །མདོ་སྡེ་བཤད་ཅིང་འདིར་ཡང་བཞུགས་པར་གྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་མདོ་སྡེའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །སྡིག་པའི་ལས་ལས་སེམས་ཅན་དེ་ཐར་གྱིས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་འགྱུར་བར་དུ། །དག་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པར་འགྱུར། །སྔོན་གྱི་ལས་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་འགྱུར་ཞིང་། །དྲན་ནས་མཁས་པ་སྡིག་པ་བྱེད་མི་འགྱུར། །མི་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མདོ་སྡེ་འདི། །བཤད་པ་དེས་ནི་བསོད་ནམས་མང་དུ་ཐོབ། །དེ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བསྲུང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་ལུས་འདི་ལ་ནི་ནད་མི་འབྱུང་། །དེ་ཡི་རྒྱལ་སྲིད་ཀུན་ལ་གནོད་མི་འབྱུང་། །ཁྱིམ་དང་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཞི་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་མདོ་སྡེ་འདི་ནི་རྟག་འཛིན་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཛོད་ནི་རྟག་འཛིན་འགྱུར། །གང་ཞིག་མཆོད་ཅིང་རྗེད་དང་འདྲིར་འཇུག་དང་། །ལས་གཞན་མེད་པར་ཉན་དུ་འཇུག་པ་ནི། །དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་མཆོད་པར་འགྱུར། །དེས་ནི་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རྟོགས་འགྱུར། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྟད་མོ་ཅན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་འདི་ལ་ཐེ་ཙོམ་སྐྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལུས་འདིས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བསྒྲུབས་ནས་སླར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རམ། འཁོར་བར་འཁོར་བའི་ཚེ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་རམ། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྔུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམས་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཇི་ལྟར་སྐྱེ། ཇི་ལྟར་འགུམ། ཇི་ལྟར་འཚོ། ཇི་ལྟར་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྟད་མོ་ཅན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལྟད་མོ་ཅན་འདི་ནི་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཡང་འདི་ལ་གང་ཡང་ སྐྱེ་བ་མེད། འཆི་བ་མེད། འཚོ་བ་མེད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་རྒ་བ་དང་། འཆི་བ་མེད་ཀྱི། འཚོ་བའི་ཁམས་ནི་རྟག་ཏུ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་སོ། །ཡང་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལས་ཀྱི་གཞིས་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འོངས་ཤིང་འཕོས་ནས་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བ་ལ་བདེ་བར་འདུ་ཤེས། སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་འདུ་ཤེས། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་མོད་ཀྱི། ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སྐྱོ་བའི་སེམས་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་གོས་སར་པ་གྱོན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་གྱོན་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་ཅིང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དུས་གཞན་ཞིག་ན་གོས་དེ་རྙིངས་ཤིང་མུགས་ཏེ་དྲི་མ་ཅན་མཐར་བཤད་པར་གྱུར་པ་དང་། དེས་དེ་བོར་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཤེས་ནས་བོར་རོ། །བོར་ནས་ཡང་གོས་སར་པ་གསར་མ་གཞན་ཞིག་བཙལ་ཏེ་གྱོན་ནོ། །དེས་གྱོན་ན་ཡང་ལས་བྱེད་ཅིང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ནས་དོན་དམ་པའི་གོས་སྲ་ཞིང་བརྟན་ལ་མི་ཤིགས་ཤིང་མི་ཆོད་པ་གྱོན་པར་མ་གྱུར་བར་དུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་འདི་ལྟ་བུས་བསྐལ་པ་དུ་མ་འདས་ཀྱང་གོས་དེ་བགོས་སོ་ཤེའམ། བོར་རོ། །ཞེས་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གིས་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ་འཚོ་བའི་ཁམས་དེས་ལུས་འཇིག་པ་དང་། འགྱེལ་བའི་མཐར་གྱུར་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ལུས་དེ་བོར་ནས་ཡང་སར་པ་གཞོན་ནུ་གཞན་བཙལ་ཏེ། དེ་དེའི་ལས་བྱེད་ཅིང་དེ་བགོས་ནས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་རང་གི་བསོད་ནམས་ལས་སྐྱེས་པའི་གོས་དེ་འཇམ་པ་དང་། སྲ་བ་དང་། རྩུབ་པའི་བགོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཚོ་བའི་ཁམས་ཀྱིས་བགོ་བ་ལྟ་བུའི་ལུས་བླངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རང་གི་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་ལྷ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། སེམས་ ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་དེ་ཡང་འཚོ་བའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་ཞིང་འཚོ་བའི་ཁམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཏང་ཡང་མི་རྟོག །རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་གོས་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྦྲུལ་ནི་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་དུས་ཀྱི་མཐར་ཤུན་པ་དེ་བོར་ནས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་ཞིང་འོང་སྟེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་གྱུར་ཀྱང་ཤུན་པ་དེ་མི་རྟོག །རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་འཚོ་བའི་ཁམས་ནི་སྦྲུལ་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་ལོ་མ་དང་འདབ་མར་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལས། ཡང་དུས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག་པ་དང་ལྟུང་བར་མཐར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་ཕྱིས་ཡང་དུས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མྱུ་གུ་དང་། ཡལ་ག་དང་། འདབ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་རྣམས་ལེན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་བལྟའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཡང་ཕྱི་མའི་དུས་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན་སེམས་ཅན་དག་རྙེད་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། ང་རྒྱལ་མང་བ་དག་འབྱུང་སྟེ། སྲང་དང་གཞལ་བ་ལ་གཡོ་བྱེད་པར་དགའ་བ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་དག་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་འདོད་པའི་རྒྱུ་དང་འདོད་པའི་གཞིས་སྡིག་པ་མང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡིག་པ་མང་དུ་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང་། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱིས་པའི་བློ་ཅན་དེ་དག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མི་ཚོལ་གྱི། གང་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ལ་དགོད་ཅིང་ཀྱལ་ཀ་བྱེད་པ་མང་བར་འགྱུར་གྱི། དད་པར་མི་བྱེད། ཡིད་ཆེས་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་སྡིག་པ་སྤྱོད་དོ། །དེ་དག་གིས་འཚོ་བའི་ཁམས་དེས་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་བགོ་བའི་ལུས་བླངས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལ་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་ སྐྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ནི་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་པར་བལྟ་སྟེ། འདི་ལ་སུ་ཡང་འཆི་བ་མེད། འཚོ་བ་མེད། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་མཛད་ནས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཀོད་དོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ས་ཆེན་གཡོས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ལྷགས་པའི་འཁོར་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་དང་གཞན་ཡང་མཐུ་ཆེན་པོ་མཐུ་ཆེ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་མང་པོས་ལྷའི་ན་བཟའ་ལྔ་བརྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མངོན་པར་མཆོད་ནས་ལུས་འདར་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཉེས་པ་ལ་ཉེས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་ཏེ་བསླབ་པ་ལ་ཡི་དམ་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལྷགས་པའི་འཁོར་དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་དུ་སྨྲས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་སླར་ལོག་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་བ། གྲོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སླན་ཆད་བདག་ཅག་སྐྱེ་བའི་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་སྤྲོ་བར་མི་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་ལས་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱོས་ཤིག །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག །དམ་ པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ་སྤྲོ་བར་བྱོས་ཤིག །མཆོད་པ་དང་། རྗེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་མང་བར་བྱོས་ཤིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་བར་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག །ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱོས་ཤིག །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བླ་མར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱོས་ཤིག །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། སྒོམ་པ་དང་། རྒྱས
Chinese
如果仅仅是听闻此法门就能完全从所有恶趣中解脱，并被安置于善趣，那么对于那些受持、读诵、请问、使他人请问，以及为他人广为如实宣说的人，更不用说了。如果这些功德被种姓之子或种姓之女完全受持，那么其功德的显现和善根的显现，除了如来之外，是难以言说的。大国王，因此要关注这些功德，并受持此法类，应读诵，应宣说，应供养，对三宝应有不退转的信心，应恒常供养和恭敬如来，并如实地受持如来的教法，应厌离轮回并保持谨慎，应刹那间将轮回放在心上。此外，大国王，由于依赖欲望，将在亿万千百劫中遭受痛苦，即生老病死的痛苦，以及处于胎中的痛苦，还有地狱众生、畜生道和阎罗世界的痛苦，以及贫困的痛苦，还有被砍、被劈、被殴打、被鞭挞和被焚烧的痛苦。由于必须完全舍弃一切造作而离去，因此大国王您应以慈悲为首要，并渴望佛法和解脱。之后，具足一切的眷属和光明国王对文殊菩萨说了“善哉”之语，文殊菩萨，善哉！善哉！您降下了佛法的甘霖，使我们感到满足，使我们感到喜悦，您将我们安置于菩提，使我们保持谨慎。之后，具观菩萨向世尊如此禀告道：世尊，如果有人受持此法类，读诵，为他人广为如实宣说，请问，使他人请问，以及对请问者、受持者和读诵者，以鲜花、焚香、香水、花鬘、涂香、衣服和饰品进行供养，世尊，那么
English
If merely hearing this Dharma discourse can completely liberate one from all the evil destinies and place one in the good destinies, then what need is there to mention those who uphold, recite, inquire, cause others to inquire, and extensively and truthfully explain it to others? If these qualities are fully embraced by a son or daughter of good family, then the manifestation of their merit and the manifestation of the roots of virtue are not easy to express except by the Tathagata. Great King, therefore, pay attention to these qualities and uphold this Dharma category, recite it, expound it, make offerings to it, and have unwavering faith in the Three Jewels. Always make offerings and show reverence to the Tathagata, and uphold the Tathagata's teachings correctly. Be weary of samsara and be mindful, and keep samsara in mind for a moment. Furthermore, Great King, by relying on desires, one will suffer for billions of eons, the suffering of birth and death, the suffering of being in the womb, the suffering of hell beings, the suffering of the animal realm, the suffering of the realm of Yama, the suffering of poverty, and the suffering of being cut, split, beaten, whipped, and burned. Since one must completely abandon all actions and depart, therefore, Great King, you should prioritize compassion and desire Dharma and liberation. Then, that assembly endowed with everything, and King Clear Glory, gave the word "Excellent!" to Manjushri. Manjushri, excellent! excellent! You have rained down the rain of Dharma, satisfying us and delighting us. You have placed us in enlightenment, making us mindful. Then, the Bodhisattva Spectator addressed the Bhagavan as follows: Bhagavan, if someone upholds this Dharma category, recites it, extensively and truthfully explains it to others, inquires, causes others to inquire, and offers flowers, incense, perfume, garlands, ointments, clothes, and ornaments to those who inquire, uphold, and recite, Bhagavan, then